Правильно заработанные средства к существованию

Зарабатывать себе на жизнь - это один из трёх аспектов нравствен­ного поведения: правильно заработанные средства к существованию. Это означает, что мы не зарабатываем себе на жизнь чем-то, что может ранить другие живые существа. Каждому необходимо достичь согласия с этим внутри себя. Есть много способов зарабатывать себе на жизнь, которые скорее можно считать правильными, нежели неправильными, но есть и такие, которые причиняют боль. Такие способы надо противо­поставить пяти предписаниям. Если в своей работе мы нарушаем одно из пяти предписаний, очевидно, такая работа не правильна.

Правильно зарабатывать себе на жизнь - это один из аспектов очи­щения, потому что если человек не правильно зарабатывает себе на жизнь, он отягощает себя и вступает на путь действий, приносящих вред. К примеру, убийца животных в скотобойне вынужден умертвить своё сострадание с тем, чтобы продолжать выполнять эту работу. В об­ратном случае он вряд ли смог бы продолжать её. Такой человек за­твердевает и испытывает недостаток любви и сострадания к другим су­ществам.

Убийство - это один из аспектов неправильного зарабатывания на жизнь. Есть так же ложь, потребление токсичных препаратов и при­своение чужого. Всё это может быть использовано для зарабатывания на жизнь. Для этого может также использоваться не правильное поведе­ние в сексуальных отношениях. Все эти проявления основаны на жад­ности и вредны как для самого человека, так и для других людей. Люди объясняют, рассуждают и оправдывают их. Если они делают так, то это их собственный взгляд. Каждый шаг на пути зависит от правильного взгляда, и вот почему он стоит в основе пути.

Последняя часть благородного восьмеричного пути касается концен­трации. Она также включает три фактора: правильное усилие, правиль­ное осознание и правильная концентрация. Всё это необходимо для то­го, чтобы возникла концентрация. И снова, все они зависят от правиль­ного взгляда. Если есть правильное представление о том, что такое уси­лие необходимо, оно возникнет. Осознанность должна восприниматься как необходимый аспект на духовном пути. Концентрация должна вос­приниматься как средство совершенствования.

 

Правильное усилие

Усилие и энергия имеют символическую взаимосвязь. С энергией возникает усилие. Они помогают друг другу. Если у вас нет энергии, вы не сможете сделать усилие. Если продолжать совершать усилия, придёт энергия. Энергия - это топливо для усилий, и наоборот. Усилие идёт в разрез с нашей сутью, потому что противодействует комфорту. Счита­ется, что усилие и комфорт противоречат друг другу, и когда медитация через усилия подходит к точке поглощения, мы понимаем, что те уси­лия, которые мы прилагали, проявились в большой степени комфорта.

Будда советовал четыре высших усилия как средства совершенство­вания умений. Они называются высшими, потому что они чрезвычайно сложны и в высшей степени полезны. Они озвучены таким образом: «Не позволяйте возникать вредным мыслям, которые ещё не возникли. Не позволяйте себе обдумывать вредную мысль, если она уже возникла. Заставляйте, чтобы приходили полезные мысли, которые ещё не при­шли. Заставляйте, чтобы полезные мысли продолжались, если они уже возникли».

Необходимо наблюдать за состоянием своего ума и уметь отличать полезное от неполезного. Это одна из причин, по которой я наставляла вас помечать свои мысли, когда они возникают во время медитации. Только когда мы знаем, о чём мы думаем, мы можем что-то с этим по­делать. Пока мы не знаем, вовлечён ли наш ум в полезные или вредные мысли, пока мы не можем дать им чёткое определение, как можем мы следовать наставлениям Будды не позволять подниматься вредным мыслям и не позволять им продолжаться, способствовать возникнове­нию полезных мыслей и заставлять их продолжаться дальше?

Чтобы не позволять возникать вредным мыслям, необходима осоз­нанность, потому что нам надо знать о наших мыслительных намерени­ях. Гораздо проще знать о том, что уже поднялось. Надо начинать с то­го, что уже возникло, пока мы не приобретём мастерство узнавания то­го, что поднимается какая-то вредная мысль и не сможем не пустить её.

В медитации каждая мысль бесполезна потому, что мы не хотим ду­мать, а хотим медитировать. В повседневной жизни это по-другому. Вредные мысли это те, от которых надо избавляться. Бесполезно пы­таться подавить их. Мы можем или выбросить их, или заменить вред­ные мысли на полезные. В медитации мы учимся заменять мысли на внимание к объекту медитации. Насколько хорошо мы можем делать это в медитации, напрямую отражается на том, насколько хорошо мы можем применять четыре высших усилия в повседневной жизни. То, насколько хорошо мы работаем с четырьмя высшими усилиями в по­вседневной жизни, напрямую отразиться на нашей медитационной практике. Вредные мысли в повседневной жизни выражаются в беспо­койстве и тревоге в медитации. Постоянно продолжающиеся полезные мысли, от которых мы никогда не отходим, дают состояние мира и спо­койствия в уме.

Если мы не запомним из учения Будды ничего, кроме четырёх выс­ших усилий, этого будет достаточно. Всё остальное, что мы запомним, может быть возвышенным, прекрасным и интересным, но в этой чет­вёрке - практика очищения.

Необходимо правильное представление, чтобы понять, что это то, что необходимо делать, и что в этом направлении предстоит много ра­боты. На земле очень мало людей, у которых никогда не было вредных мыслей. Из-за этих мыслей мы живём в таком мире. Не здания, не машины, и не правительства создают этот мир. Наш мыслительный про­цесс и наше с ним сопоставление создают разницу между миром и вой­ной, внутренним и внешним.

Отмечать свои мысли - значит знать, о чём мы думаем. Нам надо где-то начать, и лучшее место для этого - медитативная практика, когда мы ясно можем увидеть бесконечный разговор в нашем уме. Мысли могут быть полезными, вредными и нейтральными; они могут быть от­влекающими и беспокойными, встревоженными и наполненными стра­ха, полными ненависти или зависти, или же полностью туманными. По­ка мы не уничтожим это, мы не попадём внутрь себя и никогда не выяс­ним, почему мы чувствуем и ведём себя таким образом.

Четыре высших усилия - это суть духовного пути. Цветы и ароматы, свечи и колокола, храмы и пагоды - это только украшения. «Не позво­ляйте возникать вредным мыслям, которые ещё не возникли. Не позво­ляйте себе обдумывать вредную мысль, если она уже возникла. Застав­ляйте, чтобы приходили полезные мысли, которые ещё не пришли. За­ставляйте, чтобы полезные мысли продолжались, если они уже возник­ли». Это процесс очищения в мыслях, который приносит очищение в речи и действии. Когда это происходит, мы начинаем видеть всё более ясно. Чистое зеркало с чистой поверхностью, на которой нет пыли и грязи, это зеркало с чистым отражением.

Для всего, что бы мы ни делали, необходимо усилие. Часто кажется, что усилие в медитации не приносит мгновенных результатов. Из-за этого ум не способен возродить усилие, потому что ему нужны какие-то результаты. Это привязанность, зависимость и желание. Желание – а, значит, и страдание.

Это относится ко всему, чтобы мы ни делали. Мы ожидаем каких-то результатов, и когда их нет, возникает уныние и депрессия. Усилие ради усилия, а не ради результата. Совершение правильного усилия само по себе полезно. Если усилие делается в правильном направлении, это уже хорошая камма и без особых ожидаемых результатов. Если результаты медитации не видны и не заметны сразу, из-за правильного намерения всё равно создаётся хорошая камма.

Правильное усилие приносит своё вознаграждение, но мы с трудом за­мечаем это. Нам нужно что-то ощутимое. «Я так сильно старался, но по-прежнему не могу сконцентрироваться», или «Я так люблю своих детей, а они не ценят этого», или «Я так долго присматривала за своей больной тётей, а она ни разу не сказала ни одного хорошего слова об этом». Это неправильная забота. Сделанное усилие - это хорошая камма, это ре­зультат. Что говорят люди, или каковы могут быть другие результаты, это следующий вопрос. Иногда мы действительно достигаем концен­трации. Иногда кто-то действительно оценивает то, что мы сделали. Но это не влияет на результат наших усилий. Если мы смотрим на это по-другому, наше усилие всегда будет зависимо от результата. Оно придёт и уйдёт, потому что результаты приходят и уходят. Если усилие не бу­дет сохраняться, оно будет гораздо менее эффективным. Правильное усилие должно быть устойчивым.

 

Правильная осознанность

Следующий шаг - это правильная осознанность. Каждый раз, когда вы практикуете её, вы можете понимать, что это значит. Если мы ставим ногу на землю, и не знаем ничего, кроме того, что нога встала на землю, это осознанность. Когда мы кладём ложку в рот, и не знаем ничего, кроме того, что мы положили ложку в рот, это осознанность. Это силь­но отличается от того, как мы ведём себя в повседневной жизни, и пока мы не начали узнавать эту разницу, мы ещё не практикуем осознан­ность. В моменты полной осознанности всё остальное предаётся забве­нию. Она точно направлена. Такая направленность позволяет уйти от проблем, поскольку нельзя думать о двух вещах одновременно. Когда мы используем такую однонаправленность в медитации, она создаёт благостное погружение. В повседневной жизни она заботится о пробле­мах, которые перестают господствовать в нашем уме, а в медитации она создаёт блаженство. Что может быть больше?

Она также помогает очищению. Когда мы точно знаем, что мы дела­ем, говорим и думаем, мы можем очень заботливо относиться к тому, что полезно, и не переполнять себя неправильными резкими реакциями. Таким образом, происходит очищение.

Иногда бывает неверное понимание того, что такое «правильная» осознанность. Я слышала, как говорили о том, что правильная осознан­ность направлена только на то, что правильно и соответствующе. Это не логично. Правильная осознанность означает, что мы осознанны и вни­мательны всё время. Как можно поменять то, что неправильно, если мы не обращаем на это внимания и воспринимаем само существование это­го?

Четыре основы осознанности следующие: осознанность тела - его действия, его движения, его тридцать две части, его скелет, его тулови­ще; осознанность в чувствах - физические ощущения или эмоциональ­ные чувства; осознанность мысли - мыслительный процесс, знание, что мышление происходит, знание, что ум работает, знание, что мысль есть, знание самой мысли; и четвёртое, осознание объекта ума - знание о том, полезны или вредны наши мысли.

Традиционно осознание объекта мышления объясняют как понима­ние этого как пяти препятствий, семи факторов просветления, какого-либо из факторов благородного восьмеричного пути или одного из шес­ти чувственных контактов. Но практически для повседневного приме­нения это очень громоздко. Большинство людей не помнят все пункты, по которым надо проверять. Достаточно знать, полезна или не полезна эта мысль. Очевидно, что все четыре основы нельзя практиковать одновременно. В медитации мы это выбираем. Мы концентрируемся на вхо­де и выдохе или делаем медитацию во время ходьбы, обе они относятся к осознанию тела. Или же мы можем использовать осознанность чувств и ощущений. Если мы понимаем, что нас беспокоят мысли, то это осоз­нанность в процессе мышления. Когда мы даём название своей мысли и понимаем, что это либо ненависть, либо неприязнь, или же любовь и сострадание, мы используем осознание объектов ума. Так что во время медитации мы выбираем, на что направить наше внимание.

В повседневной жизни это не совсем так. Здесь мы вынуждены на­правлять своё внимание на то, что соответствует настоящему моменту. Если мы переходим оживлённую улицу и сохраняем своё внимание на своих шагах, то это не самый хороший способ остаться в живых. Нам надо наблюдать за машинами. В этом случае нам надо быть вниматель­ными к тому, что происходит вокруг нас. Если мы разговариваем по телефону, не стоит направлять своё внимание на то, как мы держим трубку. Если мы сделаем это, то не сможем ничего сказать. Нам надо сохранять внимание на процессе мышления и возникающей в результа­те речи. Внимание должно направляться соответственно.

Осознанность - это тот ментальный фактор, который может и дол­жен практиковаться в каждый момент бодрствования. В сутках двадцать четыре часа, и мы могли бы, если всё идёт хорошо, медитировать один час утром и один час ночью. Мы могли бы спать шесть или семь часов, что оставляло бы нам пятнадцать часов днём. Если мы забудем о том, что надо быть осознанными эти пятнадцать часов, мы можем также за­быть и о медитации и о практике учения Будды. В этом случае мы всего лишь лицемерим.

Когда осознанность становится практикой, это входит в привычку, что делает жизнь мягче, потому что мы можем обходить ловушки. Это работает как тормоза в машине. Опасно вести машину без тормозов. Если мы живём неосознанно, это так же рискованно. Мы находимся в постоянной опасности столкновения с кем-то и причинения боли себе и другим.

Когда мы практикуем осознанность, это не означает, что мы покорно реагируем так, как ожидают от нас другие. Это не осознанность, это уступчивость. Осознанность знает, что мы чувствуем, думаем и делаем. Когда мы знаем это, мы осознаём свои реакции. Мы не беспокоимся о том, чтобы действовать в соответствии с чьими-то ожиданиями. Мы беспокоимся о собственном очищении.

Правильное усилие - четыре высших усилия - могут быть успеш­ными только в сочетании с осознанностью. Все составляющие пути ну­ждаются в поддержке осознанности.

Осознанность идёт вместе с чистым пониманием. Осознанность - это фактор знания - простого знания - кратко выраженный в японском хайку, который звучит так:

 

Старый пруд.

Прыгнула лягушка.

Всплеск.

 

Когда лягушка прыгает в пруд, может произойти многое, вода по­крывается рябью, лягушка исчезает, в капельках воды может сверкать солнечный свет. Всё это внешнее. Осознанность идёт к самой сути, к центру, и это «всплеск». Это всё, что действительно произошло. Это суть.

Это знание, вместе с которым идёт чистое восприятие. Чистое вос­приятие понимает, что происходит и что с этим можно сделать. Чистое понимание состоит из четырёх частей: знание цели; знание того, при­меняем ли мы подходящий способ её достижения; находятся ли цель и средства ее достижения в Дхамме; и знание того, действительно ли мы достигли цели

Когда мы говорим без цели, мы оставляем осознанность и чистое понимание. Когда мы говорим с целью, но не знаем, как выразить себя, нам не хватает умений. Наша ущемлённая осознанность помогает нам понять, думаем ли мы, говорим ли мы и поступаем ли мы в соответст­вии с истиной Дхаммы. Если мы не получаем желаемых результатов, значит мы используем неправильные средства. Осознанность в речи и действиях должна идти вместе с чистым пониманием: знание цели, пра­вильные способы, осознанность в Дхамме и её результатах. Когда мы живём осознанно, у нас другое понимание. Мы знаем, что с нами происходит, но не вовлекаемся в это. Когда поднимается гнев, мы знаем, что он поднимается, но нам не надо становиться разгневанным. Это большое мастерство. Когда приходит скука, мы знаем, что она прихо­дит, но нам не надо испытывать её и переживать. Мы просто знаем, что она поднимается, и останавливаем её.

Осознанность доступна каждому и используется всеми для выжива­ния, но поскольку выживание - это проигранный случай, нам надо так­же направлять осознанность на то, чтобы стать освобождёнными и сво­бодными. Осознанность - это умение и чистое понимание, мудрость, которая может распознавать. Осознанность не судит, а чистое понима­ние имеет свойство различения, так что при необходимости мы можем менять направление движения.

 

Правильная концентрация.

Правильную концентрацию можно найти в медитативном погруже­нии, которое упоминается Буддой из речи в речь как средство и способ, но не цель. По его словам, они обеспечивают приятное постоянство, приятный стиль жизни и работы для достижения понимания. Если мы привязываемся к ним, у нас просто возникает новая привязанность, в добавление к тем, которые у нас уже есть. Однако, медитативное по­гружение - это необходимое средство приведения сознания в состояние ясного видения.

Правильная концентрация нуждается во всех остальных факторах благородного восьмеричного пути, которые служат основой. Она не может возникнуть без нравственного поведения, правильного намере­ния и правильного взгляда, правильного усилия и правильной осознан­ности. О ней говориться в конце, поскольку она нуждается во всём этом. А также из-за того, что это один из факторов, который может при­вести нас к точке поворота от мирской жизни к становлению благород­ным человеком. Правильный взгляд стоит в начале, потому что без него ничего не происходит. Правильная концентрация стоит в конце, по­скольку ей необходимы все остальные факторы для того, чтобы рабо­тать и быть средством достижения проникающего понимания.

Когда мы достигаем правильной концентрации и делаем освобож­дающую попытку достижения инсайта, возникает правильный взгляд. Это правильный взгляд освобождения. В конце мы замыкаем круг, под­ходя к правильному взгляду на себя, что означает отсутствие себя. Мы не можем найти отсутствие себя. Мы не можем найти то, чего нет. Поэтому мы можем постоянно только изучать то, что мы верим, должно быть нами. Мы верим, что тело, чувства, восприятие, ментальные схемы, наше сознание - это и есть «я». Мы должны изучать всё, что представляется нам нашим «я». Пока мы не можем полностью управлять своим «я», быть его хозяином и видеть его полностью, мы не сможем избавиться от него. Если я не знаю, где мои часы, если у меня нет их в руках, я не смогу их выбросить. Если только я точно знаю, что и где находится, я могу от этого избавиться. Если я ищу свои часы и не могу найти их, я ничего не смогу с ними поделать. То же самое относится к нашему «я».

Вопрос в моём «я». «Что есть моё тело? Действительно ли оно моё и принадлежит мне? Если оно станет трупом, оно по-прежнему будет принадлежать мне? Буду ли я тогда говорить «мой» труп? Кто будет говорить «Это мой труп?» Это целый ряд вопросов. Действительно ли все эти чувства мои? Почему у меня есть мысли, которые я не хочу иметь? Кто заставляет их приходить? Почему я чувствую боль в своём правом колене? Почему ко мне приходят все эти мысли, которых я не желаю? Почему у меня есть мысли, которые делают меня несчастли­вым? Кто становится несчастным? Кто этот «я»? Был ли «я» вчера, или «я» был сегодня, или «я» буду завтра? Может быть любая последова­тельность вопросов, чтобы выяснить, где есть «я», что есть «я». И когда я наконец-то найду это, тогда я могу отпустить все заблуждения.

Изучение отсутствия себя должно начаться с изучения «я», и тогда становится всё более и более очевидным, что есть неправильное пони­мание «я», это также становится более ясным, что процесс мышления может использовать разные каналы.

Все факторы, о которых мы говорили, это средства и способы уменьшения эго. Концентрация - это очень важный аспект, потому что во время концентрации ума, нет мыслей о том, что «я есть, я могу, я буду, я хочу, я не хочу». Когда медитативное погружение практикуется регулярно, «я» уменьшается, и мы можем видеть немного яснее. Пока мы не практикуем ни концентрацию, ни осознанность, эго принимает себя как само собой разумеющееся и остаётся в своём обычном нор­мальном размере, таком, какой допускается окружающими. С осознан­ностью и концентрацией это меняется.

Благородный восьмеричный путь идёт от относительного взгляда к абсолютному взгляду, и в конце мы сами становимся благородным восьмеричным путём. На этом уровне нет больше необходимости прак­тиковать его, а также помнить о нём. Нет необходимости делать усилие на каждом шагу, потому что благородный восьмеричный путь становит­ся естественным способом существования. У Архата всегда правильный взгляд и правильное намерение. У него не может быть неправильной речи, неправильного действия и неправильных средств к существова­нию. У него всегда правильное усилие, правильная осознанность и пра­вильная концентрация. Что касается нас, дело во времени. Только в практике достигается совершенство.

 

Глава 13. Новое начало

Вы пробыли здесь в течение десяти дней и собираетесь домой в совершенно другую ситуацию. Ваша медитация значительно улучшилась, а с ней и понимание учения Будды. Когда вы попадете домой, вам может показаться, что ваши домашние изменились. Внезапно они как будто перестали понимать о чём вы говорите. Они обеспокоены тем, что не кажется очень важным. Будьте уверены в том, что изменились не они, а вы.

Когда вы выйдете в город и будете наблюдать за людьми и дорож­ным движением, к вам может прийти мысль: «Почему все так спешат? Куда они все идут? Что за спешка?» Вы стоите спокойно, смотрите и думаете «Я не могу понять, к чему вся эта спешка». Через три недели или три месяца, в зависимости от вас самих, это может стать для вас абсолютно нормальным. Это то, что делает каждый, и значит, что вы тоже это делаете. Такая ситуация будет определённым указанием на то, что ваша практика завершилась, ваш самоанализ закончился и вам нуж­но отправиться на следующий ритрит.

Так что делать со всем этим? Медитировать один час утром и один час ночью - и это общий рецепт. Если вы можете проводить в медита­ции больше времени, тем лучше.

Практически вы можете делать несколько вещей. В вашем доме у вас есть место, где вы спите, едите, готовите еду и принимаете ванну. Оп­ределите место для медитации и никогда не меняйте его. Вы не меняете место, где вы едите, и вы не передвигаете свою спальню. Также и ваш уголок для медитации должен быть достаточно большим, чтобы там могли разместиться вы сами и ваша подушка. Положите подушку или коврик, на чём бы вы сидели, и оставьте их там. Если вам придётся каждый раз искать их, то это уже будет отвлечение внимания. В этом углу у вас может быть статуя Будды, немного цветов или какая-то кар­тина для придания определённого настроения. Так же как в гостиной есть стол и стулья, а у вас на кухне есть духовка, так же и в вашем угол­ке для медитации есть подушка, возможно крест, или просто цветы или свеча.

Заходите в этот уголок для медитации каждый день в определённое время и берите с собой часы, такие, которые бы не тикали и в них был будильник. Поставьте будильник на один час, поскольку если вы не сделаете этого, вы будете сидеть и думать: «Да, пожалуй, прошёл уже как минимум час». Когда вы встанете и пойдёте на кухню, вы обнару­жите, что прошло только десять минут, но поскольку вы уже на кухне, вы не станете возвращаться обратно. Никто так не делает. Так что заве­дите будильник, и даже когда вы будете думать: «Час, должно быть, прошёл», вы будете знать, что этого не может быть, потому что будиль­ник ещё не звонил. И зная, что будильник ещё не звонил, вы знаете, что время ещё не истекло. Даже если вы хотели бы встать, но все остальные ещё сидят, так что и вы будете тоже сидеть. Очевидно то, что медитация проходит совместно.

Нам нужна вся та помощь, которую мы хотим получить. Мы всегда ищем лёгкого выхода. Так делает каждый. Сознавайте лёгкий выход. Никто не просидел бы здесь так много и так долго, как мы, если бы мы не сидели все вместе. Большая помощь заключается в групповой меди­тации, даже если собираются всего двое друзей. Двое - это уже группа. Если они не знают, как медитировать, расскажите им о медитации лю­бящей доброты, о наблюдении за дыханием, и затем сядьте вместе.

Однако не пытайтесь убедить никого из членов вашей семьи в том, что они тоже должны практиковать. Это верный способ отсоединить их. Просто скажите: «Мне это нравится. Я собираюсь этим заняться». Этого достаточно. Кто может спорить с этим? И «Я собираюсь встать на час раньше». Здорово. Вы встаёте приятный, спокойный, никого не будете, потому что вы не хотите, чтобы они начали бегать вокруг и разговари­вать, вы садитесь в свой уголок и делаете свою медитацию. Что может быть проще, чем это? Вечером идите в свой уголок в то время, в кото­рое вы можете. Подождите, когда будет выключен телевизор.

В нашем уме мы склонны формировать привычки. Когда мы были маленькими, наша мама говорила нам: «Пойди почисть зубы». И мы, как правило, отвечали: «Я не хочу» или «Я уже почистил», или «Почему я должен это делать?», или «Я сделаю это потом». Но она продолжала настаивать: «Сходи и почисти зубы». Очевидно, мы шли, и так год за годом она продолжала настаивать, и до сегодняшнего дня мы продол­жаем чистить зубы. Когда ум говорит: «Я не хочу», или «Я сделаю эту медитацию позже», или «Что может значить один день?», или «Я сде­лаю это завтра», или «Это слишком большое напряжение. Мои колени болят», не слушайте, говорите: «Иди! Иди и садись. Это единственное, действительно достойное занятие».

Когда мы были маленькие, мы не знали, зачем надо чистить зубы. Мама продолжала говорить нам, что все зубы выпадут, но мы не знали, что это значит. Как зубы могут выпасть, думали мы. А теперь нам гово­рят: «Если вы не будете медитировать, ваш ум не будет работать долж­ным образом». Просто скажите себе как мать: «Это хорошо для тебя. Иди и занимайся этим». Вы должны присматривать за своим умом. Если не делать этого, то он будет присматривать за вами.

Эта привычка очень благотворна и полезна, она образует путь чисто­ты. Наше привычное мышление формирует характер и ведёт к духов­ным стараниям и движению.

Если использовать каждый день ни для чего другого, кроме попыток выжить и развлечь себя, то это пустая трата времени. Конечно, нам надо оставаться в живых, иначе мы не сможем медитировать, но это не должно занимать всё наше внимание и стоять на первом месте. Нам нужна составляющая осознанности, и мы должны практиковать её весь рабочий день. Что бы мы ни делали - готовили еду, убирались, ходили по магазинам и прогуливались - это может быть уроком осознанности. Моя посуду, не думайте о том, что вы будете делать, когда закончите это утомительное занятие, напротив, сохраняйте полное внимание на том, что вы делаете. Моя полы, не думайте о том, как увильнуть от этого занятия, будьте внимательны к каждому мгновению; это и есть осознанность.

Все негативные мысли разрушительны для ума. Также как тело изнашивается от утомления и слёз, так и ум. Ум становится менее целост­ным с каждой негативной мыслью. Как только в уме появляется: «Мне по не нравится. Я это не хочу. Я хочу от этого избавиться. Я ненавижу это, я ревную. Я горжусь», мы ослабеваем и снова теряем нашу осознанность и чистое понимание.

Осознанность может быть направлена на наши физические действия, наши чувства, наши мысли, на то, что соответствует настоящему мо­менту. Когда, например, возникает чувство грусти, внимание направля­ется на это чувство с пониманием того, что оно никому не принесёт ни­какой пользы. Мы учимся или замещать, или отбрасывать его. Когда мысли продолжаются, полностью осознавайте, что это мыслительный процесс, и затем узнайте его содержание. Это означает, что мы знаем, полезен он или вреден.

Это тоже становится привычкой, и не даёт нам обвинять других. Она снимает паутину с процесса мышления и делает его более чистым. Мы знаем, что происходит внутри и вокруг нас.

Это работа как минимум на двадцать четыре часа, в зависимости от того, как долго вы спите ночью. Если эта работа не проводится во все или почти во все часы бодрствования, мы не можем надеяться на ус­пешную медитацию. Если мы не медитируем, мы не можем надеяться достичь осознанности. Эти две вещи полностью взаимосвязаны. Надо продолжать заниматься медитацией, считаете ли вы её успешной или нет. Это дело терпения, выдержки, решительности и настойчивости. Надо просто сидеть и делать.

В течение этих десяти дней здесь у вас была замечательная возмож­ность сидеть и заниматься медитацией, что дало свои результаты. Дома, где у вас будет намного меньше времени для медитации, результаты могут быть или не быть такими же. Концентрация - это хрупкое дости­жение. Её надо воспитывать и заботиться о ней так, как она того заслу­живает.

Настоящая концентрация - это драгоценность, с которой знакомы немногие люди в этом мире. Они могут читать или слышать о ней, но это не приносит им пользы. Всё это не имеет смысла, пока мы не пере­живём её, и к такому достижению надо относится с заслуживающим уважением; а именно, надо постоянно поддерживать её.

Медитация в сосредоточенности также пробуждает осознанность в течение всего дня. Для тех, кто не достиг продвинутого уровня, это зна­комо как вхождение в поток; около половины того, что поднимается в уме, это вредные мысли. Когда мы становимся осознанными в этом, мы можем их оставить, потому что научились осознанности в медитации.

Мы должны осторожно относится к неясной и неосознанной жизни. Зеркало разбуженного противоположно зеркалу спящего. Быть неосоз­нанным - это противоположность. Многие из нас не понимают, что они делают, о чём думают, что чувствуют. Мы идём лёгким путём, наполо­вину во сне. Это убегание от страдания. Знать страдание означает знать истину, первая благородная истина Господина Будды. Каждый, кто хо­чет избавиться от страдания, сначала должен изучить его. Знать страда­ние и не пытаться уйти от него, было бы глупо. Пути выхода нет вовне или через невнимание и неосознанность. Единственный выход через понимание, которое приносит полную ясность. Все остальные пути вы­хода закрыты.

Раз в неделю медитируйте вместе со своими друзьями. Это усилива­ет старания каждого. Энергия группы имеет определённый импульс. То, что осложняет нашу жизнь, это загрязнения, пять препятствий. Одно противоядие, которое одинаково для всех пяти, - это четыре благород­ных друга и благородная беседа. Не участвуйте в любом разговоре. Вы не будете есть то, что отравлено, так же не берите в свой ум того, что может быть вредно для вас - сплетни, пустая болтовня или злословие, то, что обычно выдают средства массовой информации и дешёвые ро­маны - разговор ради разговора. Это отравляет ум и сбивает вас с пра­вильного направления.

Ещё один способ вдохновляться Дхаммой - это видеть каждую си­туацию, каждое мгновение опыта, даже если он мал и незначителен, делать это в духе Дхаммы. Когда вы видите куст с красивыми цветами, а на нём увядшие и засохшие цветы, то мысли возвращаются к рожде­нию, увяданию, болезни и смерти. Или же вы можете видеть птиц, вьющих гнездо, очень осторожных, испытывающих столько боли, что­бы сделать его уютным и удобным. А на соседнем дереве может быть заброшенное гнездо. Постоянные течение и поток. Ничего постоянного. Есть моё гнездо, мой дом. Как много денег, энергии, времени тратится на это гнездо. Однажды я покину его, и оно опустеет.

На всё, что окружает вас вовне, можно смотреть с положения Дхам­мы, нет твёрдости, нет стабильности, нет сути, и поэтому всегда есть неудовлетворённость. Это не создаёт болезненности или грусти. Напро­тив, облегчает горе и боль отсоединением этой тяжести от всего того, что происходит.

Это уменьшает желание, потому что мы видим, что удовлетворения желания не происходит, ведь всё так или иначе меняется.

Настоящая Дхамма живёт в сердце. Она не может жить в храмах, ро­бах или дереве Бодхи. Есть только одно место, где может жить Дхамма. Те, кто принял Дхамму в сердце, и занимается практикой, сами являют­ся этими храмами Дхаммы.

Храмы строятся из кирпича и штукатурки. Дерево Бодхи не может служить примером, это символ и памятник. Нам нужны символы, пото­му что мы постоянно забываем. Они напоминают нам. Но настоящая Дхамма должна быть в сердце, откуда она приходит в жизнь.

Будда сказал: «Кто видит меня, видит Дхамму. Кто видит Дхамму, видит меня». В наше время в истории человечества нет возможности видеть живого Будду, но в этом нет необходимости, потому что «Кто видит Дхамму, видит меня».

Если вы можете видеть Дхамму в своём собственном сердце, вы можете видеть Будду. Будда не означает ничего, кроме просветления. Он означает Пробуждённого. Когда вы видите Дхамму в своём собственном сердце, это то, что вы будете видеть, и это то, чего вы желаете, не так ли? Увидеть живого Будду. Он также близок вам, как ваше собственное сердце. Он никак не может быть ещё ближе. Вам не надо никуда идти, чтобы найти его. Вы просто должны быть осознанны и менять вредное на полезное. Разве это так трудно? Но из-за того, что это так; просто, это не кажется лёгким. Тяжёлый труд, но такой, который прино­сит самую большую пользу. Ничто не может сравниться с ним. У вас есть все необходимые инструменты. Они ваши. Теперь вы должны применять их.

⇐ Предыдущая3456789101112

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: