 |
Представление о душе в Древней Индии и Китае
|
|
|
|
В буддизме (VI век до н. э., основатель Гаутама Сидхартхи), «атеистической религии», отсутствует образ Бога как Творца вселенной и человека. Вселенная, в своей как духовной, так и материальной составляющей, проходит эволюцию от простого к сложному, от менее к более совершенному. Душа каждого человека раньше была душой того или иного существа (значит, все души – родственны). У каждой души, отсюда, свой, по времени и по содержанию, «исторический путь», чем и объясняется её возраст-зрелость и индивидуальное своеобразие. То есть у человека с более развитыми способностями душа – более зрелая. Превозносить более талантливого человека – это то же, что расхваливать силу и ловкость взрослого относительно ребёнка.
Тем самым, в ходе своего развития, душа перевоплощается из тела в тело (реинкорнация), накапливая карму. Карма – «душевная река», связывающая прошлое, настоящее и будущее, текущая как вглубь, так и вширь. При праведной жизни в прошлом, карма – светлая, при неправедной – тёмная. Человек рождается с той кармой, которую заработал в прошлом воплощении, отсюда – бессмысленность смертной казни (ведь родится та же тёмная душа). Однако тёмная карма может и должна быть просветлена праведной жизнью (добрыми мыслями, чувствами, словами, поступками).
В итоге жизненного пути душа каждого человека должна стать буддой, то есть просветлённой. Карма – не только индивидуальная, но и семейная, родовая, общечеловеческая. Слово «атмосфера» – от санскритского слова «душа»: то есть, оно обозначает не физическую, а духовную реальность, окружающую, покрывающую, связующую всю планету в единое целое на сверхматериальном уровне. Просветляя свою карму, человек просветляет карму всего человечества, значит – и каждого из нас.
|
|
|
Душа человека, пребывая в земном мире (сансаре) не может не страдать, так как этот мир для неё – чужой, материальный, стремящийся подчинить себе (то есть материализовать) нематериальную душу. Тело, стремясь заставить душу служить себе, превращает её в свою часть (что фактически равноценно «смерти души» как особой автономной нематериальной субстанции человека). Страдания души усугубляются тем, что до поры до времени она, при всём желании, не может вырваться из «плена сансары». Земной путь души долог (у Гаутамы душа 550 раз перевоплощалась в своём пути по «колесу сансары»), извилист, труднопроходим, но душа каждого человека обязательно, рано или поздно, пройдёт его (восходя по «восьмеричной лестнице спасения») и окажется в нирване (высшем, совершенном, духовном плане бытия), где происходит растворение частиц-дхарм души. Слияние души с духовным первоначалом вселенной и понимается как высшее блаженство.
Душа человека понимается в буддизме как временное сочетание безначального и бесконечного. Тот, кто вступает на путь Будды, должен отбросить любые мысли о «Я» и «Моё». Каждый человек связан со всем, что есть, вмещая в своём сознании всех живых существ, принимая участие в их переживаниях, страданиях и радости. Выход за пределы своего «эго» не обедняет душу, а, наоборот, обогащает, так как она разрушает стены собственного заточения, обретая высшую свободу, которая понимается не просто как растворение в целом или как чувство идентичности с другими, но как восприятие бесчисленных и бесконечных взаимоотношений.
В дзен-буддизме (Y в. н. э., основатель Бодхидхарма) акцент делается на развитии индивидуального и творческого начал человеческой души. Нужно помочь человеку совершить своё открытие мира, важнейшим способом осуществления этого является не рациональное познание, а медитация («сосредоточенное созерцание», восприятие его «изнутри»). Душа человека должна слиться с душой предмета познания, стать им. В целом, Восток, в отличие от Запада, делает больший акцент на иррациональное, нравственное начало души.
|
|
|
Акцент на индивидуальное, нерациональное и творческое в человеческой душе делает и даосизм (основатель Лао-Цзы, IY в до н. э.). Человек, рождённый Дао-вселенной, отдалился от неё, потерял с ней взаимосвязь, следствием чего являются болезни, страдания человека, непродолжительное время его жизни. Проблема человека – его частичность, неполнота, оторванность от природы и вселенной. Единство с Дао необходимо восстановить, что можно сделать единственным образом: уподобившись ему, его естественности, первозданности, став его частью.
Главным ориентиром на этом пути является природа, в которой одушевлённости (Дао) сохранилось больше, чем в человеке. Человек должен учиться у природы немногословию («говорящий не знает, знающий не говорит»), простоте, способности быть самим собой (самое большое несчастье – стать «материалом», средством для достижения чужой цели), бескорыстию, отсутствию тщеславия, открытости и непосредственности. Даосизм стимулировал поиски индивидуального бессмертия (как душевного, так и телесного), сочетая их с идеей добра, непричинения зла ничему живому.
«Быть как воздух,
необходимым и незаметным»
Природа – учитель. Природа – более одушевлена, чем человек. До появления человека природа была равна себе. С появлением человека начинается самоотрицание природы: в человеке утверждается иное, не/сверхприродное, антиприродное. В конце концов, природное в человеке начинает деформироваться, коверкаться. Человек – это скаженная природа. Но только потому и в той мере, в какой он – зеркало-коверкало Творца.
Конечно, даосизм прав: в природе сохранилось больше, чем в человеке первозданной красоты, открытости, непосредственности, естественности. В природе – Бога больше, чем в человеке? Иными словами, в природе человека Бога – больше, чем в его не/сверх природном. Но, не так всё однозначно. Учиться у природы – всё же больше учиться у тела. В теле человека – больше изначальной гармонии, чем в душе. В ребёнке – больше девственных созвучий, чем во взрослом.
|
|
|
Бывает, я люблю природу больше, чем человека. В красоте природы – в открытом виде, на ладони – красота Бога. А в человеке до Бога ещё надо докопаться. Зато, уж если докопаешься – ослепнешь. Природа, плоть, ребёнок – носители, наряду с душевной, всё же больше телесной первозданности. Телесная первозданность дана человеку изначально, а душевную первозданность надо обрести самому.
Природа своей гармонией может начать выправлять душу человека. Общение с природой успокаивает, утишает, умиротворяет, просветляет, умудряет. Природное метафизичнее оциального. Потому что в природном больше первозданного (больше Дао, сказали бы даосы), оно ближе к Богу. Социального в нас – так «много», что и природное и метафизическое совсем «загнаны в подполье». Природное – «лествица» от социального к метафизическому. В природе, нередко, и одухотворённости больше, чем в человеке. Но явно не больше, чем в Боге. Природа может дать импульс для преображения человека, но завершить его может только Бог. Можно только с Богом.
Конфуций (YI в до н. э.) сформулировал идеал человека сблагородной душой, отличающейся прежде всего гуманностью (то есть уважением человеческого достоинства другого, стремлением к справедливости, а также вежливостью (тогда с человеком «приятно иметь дело»), расчетливостью («по крайней мере, два раза подумай, прежде чем сказать»), ответственностью за слова и поступки, чувством долга, исполнением своих обязанностей, следованием своему предназначению, уважительным и заботливым отношением к старшим по возрасту и по должности, единством внешнего (этикет, умение себя вести) и внутреннего (нравственные качества) обликов.
Человек с благородной душой исходит из «золотого правила нравственности»: «Поступай по отношению к другому так, как ты хочешь, чтобы поступали по отношению к тебе». То есть «благородный человек» – целостен, органичен, непротиворечив, адекватен себе. Понятно, что благородство души не зависит от знатного происхождения и высокого места, занимаемого человеком в обществе. То есть, оно не передаётся по наследству и не покупается, а лишь даруется свыше («благородная и мудрая
|
|
|
Инь и Ян
душа от рождения») или обретается в ходе учения с меньшими или большими усилиями. Однако, в последнем случае, человек, нередко, стремится больше к выгоде, чем к справедливости. И наконец, есть группа людей, у которых нет благородства и мудрости, и они вовсе не стремятся их обрести.
«Имя души» – это не то имя, которое дают ребёнку родители, а предназначение, заложенное в человеке. Хаос возникает потому, что человек не исполняет своего предназначения, забывает «имя души». Из неисполненных дел возникают пустоты и дыры, в которых и вселяется космический сквозняк. Выход – на поверхности: необходимо вспомнить «имя души» и начать исполнять свой долг («государь должен быть государем, сановник сановником, отец отцом, а сын сыном»). Тогда всё и встанет на свои места, и на земле воцарится мир и порядок.
|
|
|
