Античные представления о душе

По Гераклиту, душа – это внутренний огонь в человеке, зажжённый от «космического мирового огня». «Мир возник из огня», но чтобы объяснить разнородность существующих на земле огненных стихий (пламя очага явно отличается от пламени души), придётся признать, что изначальный вселенский огнь имел не только материальную, но и духовную природу. Остатки изначального Огня есть в ядре Земли и в сердце каждого из нас. Это представление о душевном огне вошло и в современную культуру: творческое горение, жар любви, пламень веры, сполохи мысли. Пламя разума (логос) лежит в основании жизни души. Когда человек исполнен любовью, милосердием, добротой, счастьем его лицо светится, глаза сияют. Внутренний огонь становится очевидным. Свет-свят-огнь творит, оживотворяет нас и мы должны творить его, чтобы он не погас.

Душа – не закрытое, а всегда открытое в беспредельное образование («можно идти, идти, идти, а до края души не дойдёшь»). Отсюда следует, что охватить, постичь, выразить душу в полноте никогда не удастся. Гераклитовское «всё течёт, всё меняется» относится и к душе. В своём безостановочном "течении" она проходит бодрствующие (когда единство и всеобщность преобладают над различённостью) и спящие состояния (когда хаотизация довлеет над единством). Душа у Гераклита предстаёт внутренне противоречивым активным, находящемся в постоянном изменении, самоотрицающимся единством, с явно выраженной доминантой «огненного» над «влажным».

О способности души к самодвижению пишет Алкемеон. Демокрит подчёркивает, что душа, являясь открытым образованием, сама движется и является причиной движения тела. идею о доминирующей роли души относительно тела; о противоречивости существования первой (через соединение "любви" и "вражды") отмечает Эмпедокл. Внутреннюю дифференцированность отстаивает Сократ; на внутреннюю противоречивость человеческой души указывали также Демокрит и Эпикур, выделяя в ней разумную часть, помещённую в груди, и неразумную часть, рассеянную по всему телу.

Определение природы души в греческой философии обычно происходило через соотнесение ее с телом. Распространено было представление как о материальности, телесности и в силу этого смертности души (Демокрит, Эпикур), так и её нематериальности, бестелесности и бессмертии (пифагорейцы, Сократ). Душа оживотворяет тело (Фалес, Анаксимен), являя собой воплощённую гармонию (пифагорейцы), представая нравственной и разумной, ведущей человека к свободе (Сократ). В свою очередь, тело, выступая "тюрьмой" для души (Филолай), оказывает на неё омертвляющее воздействие. Душа – невидима, но возможна её визуализация.

По Демокриту, душа состоит из атомов, но в отличие от атомов тела, они имеют «разумную силу движения». Душа непрерывно обновляется, «с каждым дыханием». Признание атомической природы души явилось основанием для тесной привязки её к телу. Душа понимается не только как причина движения тела, определённые органы тела выступают субстратом-носителем всех важнейших её жизненных проявлений: сердце – орган благородных страстей, печень – орган чувственных желаний и вожделений, голова – орган познания. Исходя из того, что душа – открытое образование, Демокрит высказывает идею истечения потока образов из души человека и слияния его с потоком эйдосов извне. Итоговый образ возникает без участия человека и лишь улавливается им.

Душа, у Платона, понимается как часть мирового духа, существующая до соединения с телом и после расставания с ним, как начало посредующее между миром идей и миром чувственных вещей. Душа подобна божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному. Тело, в отличие от души, подобно человеческому, смертному, непостижимому для ума, многообразному, разложимому и тленному, непостоянному. Тело само по себе – пассивно, нейтрально (оно есть ни благо, ни зло) и получает всю свою действительность только в результате действия души. В земной жизни душа связана с телом; вместе они образуют то двухчастное соединение, которое мы именуем живым существом. Мир чувственный душа постигает не сама по себе, а лишь через тело. Душа может быть «чистой», не влача за собой ничего телесного, а может быть вся проникнута его несовершенностью, множественностью, преходящестью, оскверняясь, загрязняясь от этого, ничего не считая истинным, обретая призрачное существование.

Душа, у Платона, – дифференцирована: она разделяется на душу разумную, ведущую к счастью, и «душу безрассудочную», ведущую к несчастью; или уподобляется парной упряжке из «белого» и «чёрного крылатых коней», управляемой «возничим» – разумом. Низшее, неразумное, похотливое начало – общее у человека с животными и растениями. Оно – некрасивое, дикое, стремится к удовлетворению телесных потребностей, рвётся идти собственным путём. Именно этой частью души человек влюбляется, испытывает голод, жажду и бывает охвачен другими вожделениями. Вожделеющее начало составляет большую часть души человека, стремясь к предмету своего вожделения, она привлекает к себе то, чем хочет обладать, жаждая богатства. Высшее, разумное начало противодействует стремлениям вожделеющей души. Рациональной части души подобает господствовать, так как она мудра и печётся не о себе, а о душе в целом. Только это начало души – бессмертно, так как создано демиургом.

Душа по Платону

Между высшей и низшей началами души обретается эмоционально - гневливая иррациональная часть, «яростный дух» (при распре в душе человека «яростное» начало поднимает оружие за начало разумное). Этой частью человек вскипает, раздражается, становится союзником того, что ему представляется справедливым, стремясь добиться своего либо умереть; разве что его смирят доводы собственного рассудка. Реальное соотношение частей души далеко от идеала, каким является гармония между ними, происходит столкновение между вожделеющим и разумным началами. Неоднородность души является основанием для соответствующей дифференциации тела на разные по степени совершенства и влияния на душу части. Три части души отличаются друг от друга пространственным расположением: разумная душа пребывает в голове (ближе к небесам, царству идей); «гневливая» – в груди (а именно – в сердце); «вожделеющая» – в брюшной полости и ниже (в частности, в печени). В душе человека могут действовать как центростремительные тенденции (к «прилаживанию» начал души друг к другу), так и центробежные (к «смятению и блужданию»разных частей души, их «разнузданности», трусости и невежеству).

Душа, у Платона, способна к познанию, осуществляющемуся посредством ассоциативного мышления от внешнего мира к внутренним образам. Данный процесс выступает как «припоминание», «анамнезис». Особую роль в этом процессе играют зрительные образы, выступающие внешними побудителями, способствующими тому, что мышление схватывает отличающуюся от них и похожую на них идею; зрительность позволяет достаточно полно охватить являющееся идеальное. По существу, познание предстаёт как самопознание души; чувства, предметы внешнего мира способны удлинять, осложнять, искажать данный процесс, не содержа в себе истинное знание в «чистом» виде. «Чистое» знание можно достигнуть не иначе как отрешившись от тела и созерцая вещи душою. По Платону, душа способна существовать и вне тела, что делает возможным, в некоторой степени, определение её самой из себя.