Современный этап развития души
Когда-то душа вела тело. Теперь тело ведёт душу. А куда оно может её привести? В рай. Но лишь в свой, телесный. Весь наш мир сегодня – это телесный рай или путь к нему. Почему в «таитянском рае» П. Гогена такая всепоглощающая грусть. Душа здесь, если она не всецело растительна, не может быть безоблачно счастлива. У «райских жителей» тело – и снаружи и внутри. Душа – выталкивается из «телесных вод» как пробка, ей некуда и незачем войти. Человек до краёв наполнен пластилиновым ленивым забытьем, как микеланджеловский Адам, пред прикосновением к его руке одухотворяющего божественного перста.
Телесный рай – до нисхождение духа или – после расставания с ним? В лучшем случае, телесный рай вгоняет в непробудно-утробный душевный сон. Но в этом летаргическом сне слишком уж часто скользят пугающие инфернальные тени. Спящая душа, как птица со сложенными крыльями – рано или поздно – камнем падает вниз. И, неприметной юркой гадючкой, телесный рай вползает в душевный ад. Где гад, там и ад. В воротах, ведущих в телесный рай, есть дверца в душевный ад. Современные наука и философия создают, по мысли М. Бубера, новый образ вселенной, но не новый дом. Стоит только всерьёз принять идею бесконечности – и нового дома уже не выстроить. Концепция замкнутого мирового пространства А. Эйнштейна также никоим образом не годится для обратного перекраивания вселенной в новый дом. Это совсем иная замкнутость, иная конечность, которая уже не рождает ощущения вселенского дома. Человек, который помыслил этот новый космос, – уже не жилец в нём. Человечество постепенно вообще отрекается от идеи построения дома, оно всё больше становится бездомным, заброшенным в этот мир, покинутым. Вновь и вновь у него возникают вопросы о собственной природе, о своей истинной родине и путях поиска её. Человек остался один на один с миром, сделавшимся для него чужим, он ищет то, что не включено в этот мир, ищет Бога. Но одиночество всё холоднее и суровее, а спастись от него всё труднее. Человеку придётся в себе самом найти силы и смысл своего существования, понять тайну своего существа.
Нарастает овнешнивание душевной жизни. Внутреннее с такой легкостью и органичностью становится внешним, потому что качественно не отличается от него. Внешний вещный человек все более явно выражает свою частичность. Сам человек превращается в одну из вещей, в красиво упакованный товар. Вещи совсем вытеснили человека; вещь интереснее, живее вещного человека. Вещи не являются продолжением, замещением С. Дали "Лицо Мэй Уэст, которое может быть использовано под квартиру"
человека, они существуют сами по себе. Но наполненность внешнего пространства вещами не делает его менее пустым. «Блудный сын» продуцирует «блудные» вещи, представая в них потерявшим остатки и внешнего подобия Первотворцу. Отдаление от духовного выступает как отдаление от собственно человеческого и соответственно как приближение к до- и нечеловеческому. Происходит становление неоязыческого зверотехночеловека. Пытаясь найти первооснову бытия, человек осуществляет вивисекцию предметного мира, вплоть до его полураспада, делая в конечном счёте мир ещё более неопределённо-неустойчивым, достигая, таким образом, обратного результата. Устремления современного человека предстают «возвращением» в дотварный хаос. Частичный, раздробленный человек со всей очевидностью начинает доминировать над человеком целостным, органичным. Искусственное «насильственное» упорядочивание действительности, привнесение в него внешней устойчивости не позволяют обрести действительную первооснову бытия. «Творящее», «демиургическое» устремление современного человека приводит к формированию «антимира» (относительно первозданного бытия). «Блудный сын» обращается в антитворца.
Осуществляется стремление найти первооснову бытия вне духа. В результате происходит движение не «к» первооснове бытия, а «от» нее. Это – квазидвижение к первоначалу, другими словами, движение к квазиначалу (каковым предстает временное, грезящее, плотское, вещное, рассудочное бытие). Происходит отдаление от собственно человеческого, обесчеловечивание. Если греки смотрели на человека «в телескоп», то современные исследователи всматриваются в человека и «за» человека «в микроскоп». Со всей очевидностью выявляется конечность отчужденной жизни человека. Душа человека впадает в продолжительную спячку (наполненную как сладкими грёзами, так и кошмарными видениями). Одновременно XX век пытается преодолеть это состояние улёта от действительности, водружая время в ту «точку-крест», где оно на самом деле пульсирует. Происходит оформление первозданного и отчужденного «полюсов» человеческого бытия: фокусировка центростремительных (к духовному) и центробежных (к плотскому) сил. Со всей очевидностью выявляется весь спектр возможных отношений человека к себе и миру: восхищение красотой своего тела, своей любовью и нежностью; высмеивание своих слабостей, недостатков, пороков; жаление себя, переживание своей смерти как огромной трагедии; самопревознесение, сотворение из себя кумира, самопрезрение и самопессимизм; вера и надежда на спасение. Всё это обусловливает сметенность, неудовлетворённость, искание себя в «ином», проявляющееся в «возвращении» ко всем значительным эпохам предшествующей истории. Происходит нисхождение от Блуждающего человека к блужданию элементов, структур, из которых он состоит. Блуждание достигает атомарно-полевого уровня. Процессуальность выступает здесь как самодостаточность, самоцель, как непрерывность неопределённости, не воплощающаяся в устойчивый результат. Однако, в современном «кризисе души» распад достигает известного максимума – набирает силу обратная тенденция, усиливаются противоположные импульсы, придающие единый ритм биению пульса жизни. Атомарный хаос души начинает преодолеваться центростремительными, интегративными силами.
Происходит попытка выхода на трансцендентное, минуя религиозное (духовное вообще). Существует несомненная религиозная потребность, но, из-за исчезновения содержания веры, она сделалась ущербной, как бы оторвалась от путей своей собственной жизни. Стремление к трансцендентному, минуя духовное, выливается в увлечение мистикой. Стремление к абсолютной власти приближается к полному безвластию, властью над ничто (современный человек – «всё имеющий, ничем не обладающий». Стремление к абсолютной субъектности приводит к обратному результату – обретению всё большей объектности. Мертворождённые боги. Современный светский человек рождает мёртвые (суетные, мимолётные, материальные, заземлённые) миры: иллюзии, мифы, вещи, деньги, власть. Человек рождает смерть. Живое, рождая мёртвое, самоумертвляется. Мёртворождённые миры = мёртворождённые светские боги. Это не живое рождает мёртвое, это полумёртвое рождает мёртвое. Слова Христа «Один из вас предаст меня» обращены к нам, к нашему времени, к каждому из нас, ко мне. Небоги – у нелюдей. Полубоги – у полулюдей. Истинный Бог – у истинного человека. Потеря человеком Бога = потеря человеком себя Не случайно в XX веке – культ Возрождения, карнавальная культура (в том числе, сексуальная революция) – раскрепощение плоти, буйство физиологического, бурное цветение плотского. Главное – плотские радости, разнузданность, расхристанность, «всё дозволено». Торжество Хама _»Хамская Плоть». Вместо «любовь всегда права» – плоть всегда права. «Сделайте мне красиво» = сделайте мне праздник. «Подлинная» жизнь – непрерывный праздник. Учёба, работа – как тягостная необходимость, условие для праздника. «Где здесь празднуют?» (реплика из к/ф «Брат») – апофеоз нашего времени. Боги Праздника – Праздные Боги.
Смысл истории
К рождению Юного Бога… Творение мира Богом есть нисхождение Духа в материю. Косная, мёртвая, хаотичная материя вначале оформляется в неживые образования, затем оживляется и очеловечивается. Бог-творец создаёт всё более совершенные творения, чтобы всё более полно выразить в них себя; всё более приближая тем самым их к себе. Венцом этого процесса предстаёт человек, который в отличие от всех других созданий, является «образом Бога».
Таким образом, процесс нисхождения Духа в материю одновременно является процессом восхождения материи к Духу, ведущему к формированию богочеловечества, боготварности, богочеловека как высшей цели эволюции (путём осуществления этого является богосотворчество). Таким образом Творец стремится обожить мир, сделать его своей органичной частью, в конечном счёте – Божьим Духом. Однако человек наделяется свободой воли. Тем самым, в его эволюцию закладывается возможность (необходимость?) иной, особой линии развития, ведущей к некой новизне. Человек – единственное на Земле существо, которое является не только творением Бога, но и творением самого себя. Цель Творца – не «вбирание мира в себя» (по Д. Андрееву это – свойство Люцифера), а рождение «из Себя» новых миров, в том числе таких, которые также способны к рождению миров «из себя» (что и присуще человеку). Человек создаётся не для того, чтобы стать «двойником», «зеркалом», «атомом» Бога, а чтобы быть Его alter ego, контр-субъектом, «свободной оппозицией». А для этого человек должен содержать в себе как черты сходства, так и различия с Творцом. Лишь тогда может действовать принцип взаимодополнения, взаимодействия, «обогащающий», «удваивающий» Силы Света, дающий новый импульс развитию Мироздания. Таким alter ego может быть только Юный Бог, который должен быть рождён человечеством «из самого себя»!
Сначала следует телесная история, внутренним моментом которой является душа. Потом – душевная история, внутренним моментом которой является тело
За новые отношения с Богом… Родители человека – Бог, семья, природа, история. Чтобы повзрослеть, обрести свободу, самостоятельность, уверенность в своих силах, человеку понадобилось отделиться-отдалиться от Родителей. И человек уходит «в люди». Но свойственное юности неразумие привело к тому, что он нарушил «родные пределы» и его взросление превратилось в путь Блудного сына. Однако инстинкт самосохранения, больше даже не духовного, социального, а биологического, всё же останавливает человека «на краю». Он начинает возвращение на Родину, не теряя при этом обретённой зрелости, опыта, инаковости, но расставаясь с частью свободы.
Человек возвращается к Богу Другим… Из «своего» человек движется к Иному, а от него – к Иному-своему. Человек начинает восстановление отношений с Богом, но это уже новые отношения, так как человек стал Другим. Это уже не любовь-опека со стороны Творца (императивность заповедей Ветхого Завета), а любовь-диалог почти что «на равных» (не «запрещающе-настаивающие», а «объясняюще-убеждающие» заповеди Нового Завета). Начинается диалог Человеческой Взрослости с Божественной Мудростью. Диалог «Свой – свой» превращается в диалог «Свой Иной – Иной Свой». Человек возвращается Другим, а значит и в отчасти Другой Отчий Дом; обнажая в себе новые грани, а значит открывая и новые грани Бытия Божия.
Рождается новый язык диалога человека и Бога
Смысл истории – о чищение человека до состояния «ядра». Фотография «отняла» у художников тело человека. Но навсегда оставила им его внутренний мир. И, слава Богу! Компьютер «одалживает» у человека интеллект, но навсегда оставляет ему совесть. И, слава Богу! Генетика «отобрала» у человека его биологическую уникальность (98% сходства с ДНК шимпанзе), зоопсихология «упразднила» веру в психическую исключительность. Но навсегда за человеком «остался» его дух! Научно-технический прогресс делает всё более очевидным то, что отделимо от человека, и то, что навсегда составляет его сущностное ядро, без которого он уже перестаёт быть собой.
Я – то Что от меня нельзя Отделить
Смысл истории человека и человечества: понять, что это не «моё», и это не «моё», и это…То есть, сквозь множество «матрёшек», «шкурок-отшелушек» добраться, всё ж таки, до того, что от «меня», ни за какие коврижки, не отделить.Но так как самое важное в человеке – образ Божий, то сказать «Вот он я» – то же самое, что сказать «Вот Он, Бог».
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|