 |
Развитие души как развитие морали
|
|
|
|
Мифология, религия образуют Родительское Лоно, в котором взращивается душа ч еловекодитя. Цель мифо-религии – обнажить Силы и Законы, с коими нужно считаться; которые образуют Родное Пространство, где только и может происходить Взросление. Трансцендентные Силы и Законы дают понять Человеку, что не он учредитель, законодатель и хозяин мира; границы и интенции которого заданы Природой и Свыше.
Чтобы Силы и Законы были восприняты и возвеличены, необходима их экстериоризация-интериоризация. Рефлексии Бытия выносятся вовне, объективируясь-фетишизируясь-сакрализируясь; и привносятся во внутрь, обретая Священную Силу Незыблемых Основ.
Исходную Флуктуацию Морали, актуализирующую человеческое в Младенце, осуществляет Первичное Культурное Пространство, «вспаханное» Внешним Моральным Законом (главным плодом экстериоризации). Орудие его – табу (культура как запрет/разрешение). Логика: не запрещённое = должное, человеческое.
Архаические мифо-религии(далее, «Ветхий Завет») учреждают в мире Закон, который необходимо хранить и соблюдать для зачатия, развития и передачи из поколения в поколение Человеческого. Оформляется Внешнее Родовое Пространство, Культурная Матка-Плацента, необходимая для консервации и ретрансляции мема.
Итог Исходной Флуктуации Морали: посредством культурной интериоризации (передачи и усвоения мема) Внутренний Закон становится тождественным Внешнему. Принципы бытия, вложенные через Родителей Земных (Внешнее Культурное Пространство), Родителем Небесным и Природой, становятся нормами жизни Детей. Внешний Моральный Закон выступает в роли Взрослого, окормляющего-социализирующего Дитя.
В результате, Родовая Монада клонируется на подобные ей монадки Детей (которые, подраста я, сами уже маршируют по жизни так, как их нарисовали-направили при рождении-детстве родовые культурные архетипы).
|
|
|
Здесь: Родители = Дети; «Мы» = «я-моё» (общее «мы» тождественно множеству квази-единичных «мы» (подобно дублированию-обессмертиванию одноклеточных). Первичное общество – синкретичное множество монад, каждая из которых есть точная копия-отражение Родовой Матки-Монады («осколочки Одного Зеркала») и, не более (но и не менее) того.
Но… нельзя всю Жизнь пребывать в Плаценте. Начинаются Предродовые Схватки: человекодитя силится выйти из Родового Лона Культуры-Микрокосма в Неизведанную Культуру-Макрокосм (символ этого – бегство Гаутамы из царского дворца). Исходным естественно-культурным «Бунтом» Детского против Родительского является Рождение Дитя, уже осмеливающегося быть, в той или иной степени, Самим Собой.
Общее Внешнее Культурное Пространство ставится под сомнение отдельными монадами, отторгаясь в «точках безумия»; ему противопоставляется иное, продуцированное «мной», «только моё» Новое Культурное (субкультурное) Лоно, «бочка-пространство» – «феномен Диогена» («взбесившийся Сократ», «первый маргинал»).
Флуктуация Морали происходит далее в результате стратификации-индивидуации, обусловленнойпостепенным и неизбежным накоплением-построением Особенным-Единичным «своего» жизненного (культурного) Лона-опыта-пространства. Акцент начинает переноситься с Внешнего-Общего на Внутреннее-Особенное-Единичное, в чём-то схожее с ним, а в чём-то уже иное.
Общее переосмысливается, дифференцируется, происходит усиление экстериоризации, приводящее к нарастанию «Бунта Детей» (Внутреннего-Особенного-Единичного-Настоящего-Будущего) против «Родителей» (Внешнего-Общего-Прошлого-Настоящего). Детское набирается смелости сомневаться в универсальности, безусловности, однозначности Родительского, остающегося, тем не менее, ведущей стороной.
|
|
|
Восходит Солнце «Нового Завета», несущего в себе запал Нравственной Революции, знаменующей выход Человеческой Каравеллы из Внешне Упорядоченной Гавани Культурной Плаценты в собственное автономное почти Взрослое искание-плавание. «Новый Завет» знаменует-провозглашает-свидетельствует Роды Человекодитя в Самостоятельную Жизнь («Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими. Входите через узкие ворота. Путь, ведущий к погибели, широк, ворота просторны, и многие идут по этому пути. Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их. Ворота же и путь, ведущие к жизни, узки, и лишь немногие находят их» (Евангелие от Матфея, 7, 13-14).
«Новый Завет» привнёс в мир, вместо Закона Младости, Благодать Отрочества, вместо Культуры Запрета – Культуру Инициирования Своего Собственного Сердечного Вчувствования-Осмысления-Искания.
Внешний Закон входит-привносится-воспринимается человеком через Ум. Внутренний Закон рождается-открывается в Сердце. «Ветхий Завет» больше обращён к Уму, «Новый Завет» – к Сердцу. Сердце – ближе к моему Я, чем Голова. Перенесение акцента с Внешнего Закона – на Внутренний, с «Ветхого Завета» – на «Новый» востребует-актуализирует в человеке более глубинные уровни его сущности, знаменует новую эпоху в его духовной эволюции.
Символом «смены парадигм» («Бунта» против Родительского-Внешнего-Общего-Прошлого) становится образ самого Христа, «осмелившегося» переиначить Закон Моисея («У древних сказано…, а я говорю вам…»). Слепое следование Закону (доведённое до абсурда) противоречит Любви и Милосердию (напр., соблюдение субботы как абсолютного запрета что-либо делать и, следовательно, делать добро, лечить, спасать (Мф. 12 1-13; Ин. 5 1-17; Лк. 6 1-12; Мк. 3 1-7). А потому: «У древних сказано «соблюдай субботу», а я говорю вам: «Не человек для субботы, а суббота для человека» (Мк. 2: 27-28). Христос не соблюдал постов, омовений, присутствовал на пирах, пил вино, общался с нечистыми, беседовал с мытарями, грешниками, блудницами, самарянами, – и то же делали Его ученики. Наконец, Он не осудил женщину, которая по Закону должна была быть осуждена и побита камнями.
|
|
|
Нагорная проповедь Христа:
«Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто
ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую… Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего
и ненавидь врага твоего.
А Я говорю вам: любите врагов ваших,
благословляйте проклинающих вас, благотворите
ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он
повелевает солнцу Своему восходить над злыми и
добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных».
(Евангелие от Матфея 5:38-40)
Но Закон переосмысливался не ради нарушения, дискредитации, не для «бунта ради бунта» («Не думайте, что я пришёл нарушить закон или пророков. Не нарушить пришёл я, но исполнить» (Мт. 5:17). Если для «Ветхого Завета» «Закон превыше всего», то Христос «отменяет-исполняет-наполняет» Закон Духом-Любовью, потому что выше Закона – Милость. Потому что надо «жить не по букве, а по духу» (Рим. 2:29), так как «буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3:6). Потому что выше Истины – Любовь («Нет Истины без Любви» (1 Кор. 13.1).
Соотношение между Законом и Благодатью – сквозная тема русской философии, заданная ещё первым философским произведением Руси – «Словом о Законе и Благодати» митрополита Иллариона в XI веке
Мораль по наследству не передаётся, она привносится-задаётся человекодитя из вне-свыше – Законом. Но лишь для того и до того, как нравственный Закон не проклюнется-актуализируется-оформится в Духе самого Человека. Человек вынашивается в Общей Матке-Плаценте Внешнего Закона, чтобы он сам превратился в Лоно, вынашивающее свой Внутренний Нравственный Дух-Закон. Чтобы в дальнейшем следовать за-ним-вместе-с-ним.
«Антропологический поворот» в истории: перенесение акцента с Внешнего (космического, природного, «олимпийского») на Внутреннее начинает Сократ («человек есть душа», «познай себя, чтобы стать счастливым»).
|
|
|
Первый раз нас рождает мать (Внешнее Родовое Пространство), второй раз каждый «рождает себя сам» (Внутреннее Родовое Пространство), саморождаясь, прозревая свою судьбу (ср. с шекспировским: «я повернул зрачок вовнутрь своей души»), находя в себе силы и волю для её осуществления (превращаясь в self made man)
Акцент переносится с внешних детерминант (страх перед осуждением, немилостью, наказанием, осмеянием «Внешнего Бога-Запрета-Стыда») на внутренние (самоосознание, самоцелеполагание, саморазвитие, обусловленные «моими» душевными переживаниями-сопереживаниями, то есть, «Внутренним Богом-Любовью-Совестью»).
Для этого нужна не только внешняя, и не столько внешняя, сколько внутренняя свобода осмысления-переживания (можно пристыдить человека, усовеститься же он может лишь сам; можно заставить выйти замуж, нельзя заставить полюбить; можно заставить покормить бездомную собаку, нельзя заставить пожалеть; можно заставить придти в церковь, нельзя заставить поверить в Бога)…
Направленность Развития: от природного Порядка – к (уже неприродному, ещё несоциальному) Хаосу, от априродного Хаоса – к культурному Порядку, от Внешней (культурной) упорядоченности – к Внутренней самоупорядоченности, «моего Духа».
Цель-Итог: человек благ не потому, что его заставляет «Бог Снаружи», а потому, что благо – его сущность, «Бог Внутри», «внутренний двигатель» (иным просто человек не может быть сам по себе).
Пока доминирует «Внешний Бог» (Внешняя Культура-Упорядоченность), поведение человека предстаёт-остаётся моральным, но – ненравственным. С перенесением акцента на «Внутреннего Бога», поведение становится нравственным, не переставая при этом быть моральным («уходящим в его основание»).
Отступает «Внешний Бог» (в качестве важнейшей и единственной доминанты), но лишь для того, чтобы в каждой отроческой душе родился «свой Внутренний Бог» (близко к сократовскому даймону, голос которого он слышал в сердце; к дзен-буддистскому «убей Будду», то есть осмелься идти собственным путём… исходя из буддизма), чтобы сам «человек стал Богом» (Афанасий Великий)
Вместо слепого, механического Детского следования Внешнему Закону (под страхом пред наказанием-осуждением (свыше-со-стороны) – Взрослое, осознанное, самостоятельное, свободное, берущее на себя оценку-ответственность, следование Внутреннему Закону, Зову и Порыву своего Духа (собственных самооценок, самоцелей, самоисканий (судиёй чего предстаёт, прежде всего, «моя» совесть), «моего Бога», «Бога моего я» («Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живёт в вас?» (1 Кор. 3:16).
Направленность истории:
|
|
|
отВнешних Духов-Богов (первобытно-анимистическая, египетская, греческая мифология (никому бы из греков не пришло в голову сказать: «Зевс живёт в моей душе»; у душ богов были свои дома-тела и жили они на горе Олимп), зороастризм, «Ветхий Завет»)
– к Богу внутри меня, «Богу моего я» (христианство)
Отступил «Внешний Бог» («напутствие-оценка-окрик снаружи»), чтобы родился «Внутренний Бог» («стенание-самооценка моей души»)… Отсюда, августиновское «люби, и делай, что хочешь» (ср.: «имей совесть, и делай, что хочешь»). Переход от Внешнего Закона Морали к Внутреннему Нравственному Закону (в «основание» которого «уходит» мораль) является-явится для Культуры тектоническим по своей важности Сдвигом.
Путь: не столько поклоняться Богу, сколько познавать-сострадать-сорадоваться-сотворить Ему («Вы не понимаете, – говорит Минуций Феликс в своем «Октавиане», обращаясь к язычникам, – что скорее нужно познавать Бога, чем поклоняться Ему»).
«Внешний Бог» (Бог-Закон «Ветхого Завета») отступил
«Внутренний Бог» (Бог-Любовь «Нового Завета»)
провозглашён-явлен,
но далеко не выношен-рождён в каждой душе
Его взращивание пробуксовывает-замедляется
Понадобилось особое «лоно-инкубатор» для долготерпеливо-кропотливого выхаживания-пестования «царствия божия» в каждой душе. Эту высокую миссию берёт на себя «град Божий» – Церковь, воплощая-олицетворяя Внешнее Родительское Духовное Лоно, в котором и призвано взращиваться Внутреннее Духовное Лоно Дитя.
Проблема Церкви:
– спешка,
и отсюда – попытка навязать Бога,
вместо того, чтобы кропотливо-самоотверженно
взращивать
помогать-пытаться разбудить Его в душе;
– самомнение,
и отсюда – стремление утвердить, именно и только, свою Истину («Своего Бога») как Единственную, Абсолютную, Универсальную, Незыблемую,
вместо безоглядно-бескорыстно-самоотверженного,
«нищего духом» служения-несения «креста»
Добротоделания-милосердия
Акцент делается не на глубинное ВсеЕдинство мировых религий, а – на их поверхностные различия. («Глубина любой великой религии ближе к глубине другой великой религии, чем к собственной поверхности » (Г. С. Померанц «Великие религии мира»)
Представ держателем и хранителем Единственной Абсолютной Истины, а отсюда, выше всякой критики находящимся, Высшим Судиёй, Церковь становится«Совестью Снаружи»,«Внешним Богом-Законом» (олицетворяющим-свидетельствующим теперь не только Закон, но и Любовь). Если раньше Дух-Закон существовал «в собственном лоне», то теперь происходит Его институализация-объективация в Церкви.
Вброшенное в души людей зерно «Внутреннего Закона» продолжает давать ростки… Одним из проявлений «Бунта против Отца» (задающего и олицетворяющего Внешний Закон) явилось «восстание» против католической церкви (за деинституализацию-деобъективацию Религии, возвращение её в «собственное лоно»), за чистоту христианской веры (Реформация, М. Лютер, Ж. Кальвин).
Крайнюю точку, в продолжающемся в последующие века, бунте против церкви обозначил Вольтер: «Раздавите гадину». Но тут же уточнил, что борьба с Внешней Моралью (которую, не случайно, пришлось в период Инквизиции насаждать уже силой (пытки, тюрьмы, костры), не есть борьба с моралью вообще, а потому, «Если бы Бога не было, то Его следовало бы выдумать» (ещё сильнее: «Если даже Бога нет, то надо жить так, как будто Он есть»).
Ведь, главное, что олицетворяет и сакрализирует Бог – Моральный Закон. Отторжение Его как Внешней Нормы не должно отождествляться с полным низвержением-забвением Высших Ценностей (дабы не «выплеснуть из ванны с водой младенца»). Осуществляется попытка отделения Морального Закона от Бога… но что такое Бог без Закона?
Пафос: нужно не слепое, механическое подчинение Внешним Нормам (хранителем и носителем которых являлась Церковь – «Совесть Снаружи»), а собственная осмысленная жизнь (в том числе, и касательно религиозных догм), ведомая свободным порывом Божьего Духа в моей душе, моего Духа, «моего Бога» – «Совестью Внутри».
Бунт против Внешнего Закона не тождественен Бунту против Закона вообще, а есть лишь порыв к жизни по Закону Внутреннему (преломляющему, переплавляющему Внешний Закон в тигле «моей» Души).
«Имморализм» (но не безнравственность) Ф. Ницше («По ту сторону добра и зла»): по ту сторону внешних представлений о Добре и Зле, «спускаемых»- навязываемых человеку, превращающих его в марионетку с внешним стандартом поведения, движимую страхом наказания, а не исканиями-метаниями-муками совести. Нужно осмелиться самому решать, что Добро и Зло, нести моральный закон не «на спине», а в сердце («церковь не в брёвнах, а в рёбрах», «крест не на груди, а в душе»)…
«Король умер, да здравствует король!»
«Бог умер, да здравствует Бог!»
Место Старого «Внешнего Бога» занял (не «Внутренний мой Бог», а) Новый «Внешний Бог».
Новым «Внешним Богом», пребывающим, подобно греческим богам, снаружи человеческой души, становится Церковь.
Логика истории:
I этап – Внешний Богпровозглашён -засвидетельствован-олицетворён в Мифо-религиях (Внешние плотские духи-боги анимизма, египтян, греков, Внешний Бог «Ветхого Завета» – они жили снаружи: в природных явлениях, на горе, на небе, но не в человеческой душе).
Кульминация: Внешним Богом, взявшим на себя миссию несения Истины (католический догмат о безгрешности Папы), стремящимся осуществлять, исходя из этого, тотальное, абсолютное оценивание-контроль за жизнью тела и души, становится Церковь (объективированная, институализированная Религия).
Итог: утверждается Власть Силы и Закона Внешнего Внутреннего (попытка из Вне задать рамки внутренней жизни, контролирующие-направляющие-оценивающие её).
«Бунт»: карнавально-гедонистическое (раблезианское) буйство Ренессанса, анти-Церковный залп Реформации, воинственно-атеистически-рациональное торжество Просвещения.
Подведение черты: ницшеанское «Бог умер!» – то есть, потерял тотальную власть, дискредитирован-умалён Внешний Бог-Церковь (объективация-инобытие Религии-Духа)– «Совесть Снаружи».
II этап – «да здравствует Бог!»: на арену истории, в качестве «основного игрока», выходит Государство, становящееся Внешним Светским носителем (уже не Закона-Морали, а) Закона-Пользы. Завершается отделение-объективация-институализация-инобытие Закона-Морали-Пользы от Религии-Духа-Бога «в собственном лоне»…
Место Духовного Лона Мифа-Религии-Морали-Церкви (как доминанты)
занимает Телесное Лоно Права-Пользы-Гедонизма-Государства
Но Тело способно вынашивать только тело («плоть от плоти, дух от духа» (Гал. 6:8), телесное вытесняет-притесняет-подчиняет духовное.
Остаётся в прошлом тотальный внешний контроль за человеком, Государство уделяет внимание и заботу, преимущественно, лишь внешнему, телесному, вещному. Государство как телесно-вещный (экономико-право-политический) макрокосм продуцирует-уподобляет себе человека, превращая его в телесно-вещный (экономико-право-политический) функцию-микрокосм.
Государство предстаёт как Новая Церковь (но не Церковь Духа, а) – Церковь Плоти, Светская Церковь (в какой-то мере вытесняющая Старую Церковь, в какой-то – живущая рядом-вместе с ней, с нею сотрудничающая). Господствует «Светский (Государственный) Монотеизм» (Государство – единственная, непререкаемая, «священная» власть («царь – ставленник Бога на земле»; президент США, давая присягу, кладёт руку на Библию), допускающий существование Религиозного Политеизма.
Итог: утверждается Внешнее Внешнего (регулируется-направляется-оценивается, прежде всего, и главным образом, внешняя жизнь человека, без явного вмешательства в его внутреннюю жизнь). Происходит (открытая десакрализация человека и) скрытая сакрализация Государства и Его Законов-Пользы. Государство превращается в Нового Внешнего Бога, взращивающего-лелеющего-взыскующего плотское в человеке. Вместо сократовского «человек есть душа» утверждается гедонистическое – «человек есть плоть»; точнее, гедонистисчески-прагматически-рациональное – «человек есть функция интеллекта-плоти». Родительское Лоно становится дальше от человека: из него выпадает душа.
Бунт против «Старого Общего Отца» (Внешнего Бога-Церкви) приводит к воцарению «Нового Общего- Отца» (Внешнего Бога-Государства), «помётом» которого является множественность государевых человекобогов («начальник всегда прав», «ты начальник – я дурак, я начальник – ты дурак»).
Тело стремится к удовольствию, интеллект – к пользе, душа (в своих высших проявлениях) – к совестливости-милосердию-любви. Закон-Мораль-Дух-Долг побеждается Законом-Плотью-Пользой-Удовольствием (показательна преемственность-взаимосвязь Права с Моралью не «Нового» (освящающего духовное), а «Ветхого Завета» (освящающего телесно-душевное): именно заповеди Моисея «не убий», «не укради», «не лжесвидетельствуй»… освящены-узаконены Государством)
Внешний Закон, олицетворённый «сакрально-идеальным» Государством (во главе с «совершенным» человекобогом) не доверяет Внутреннему Нравственному Закону, навязывая свои Нормы, прессингуя, утверждая безусловные внешние границы (Государево Лоно Плоти), определяющие поведение человека. Место Сакральной Морали (олицетворённой Богом-Церковью) заняла Сакральная Идеология-Право-Польза (олицетворённая Государством-Церковью). Начинается «Новая (Государева) Инквизиция-Опричнина»…
Вместо диктата Прошлого («власти традиции»), Природы («власти естества») и Мифо-Религий-Церкви («власти духовно-сакральной») – диктат Государства («власти сакрально-плотско-светской») и Массы («носителя-апологета плоти-гедонизма-пользы»), в конце концов, приводящий к синтезу Государства-и-Массы, Массовому Государству, носителю Нового Внешнего Общего, подминающего, нивелирующего проклёвывающееся Внутреннее Особенное-Единичное…
Религия-Церковь отдалилась от человека (и/или – человек от Церкви)
Государство воспринимает человека лишь как телесную единицу
Экономика востребует лишь функциональность человека
Образование формирует эту функциональность
Семья погружена в быт и досуг-развлечение
Душа (в своих высших проявлениях) никому не нужна, и самому человеку не нужна, так как не востребована никем
Недоношенная душа человека выброшена из Родительского Лона в прагматически-плотско-гедонистические бури-пучины.
Душа – выкидыш -подкидыш...
Границы мира раздвинулись настолько, что уже невозможно считать «Своё» Всеобщим. Наряду с Моноцентризмом (глобализация, «мировое государство», вестернизация, эсперанто, интеррелигия, экуменизм) утверждается Полицентризм: регионо-национальный (Европоцентризм (Американоцентризм, Арабоцентризм, Китаецентризм…), мировоззренческий (Антропоцентризм, Тео-Религиоцентризм (Христианоцентризм, Исламоцентризм, Иудоцентризм, Буддоцентризм…), Атеоцентризм)… и Эгоцентризм-индивидуализм (Единичное понимается как равнозначное Общему: «Я» = «Общество», «Я» = «Мы», «Я» = «Род», «Я» = «Монада», «Я» = «Вселенная», «Я» = «новый Бог». Итог: Множество автономных я-богов-государств («мой дом – моя крепость», моё государство).
Мы живём в «Век Торжествующего Индивидуализма» (а не Торжествующих Индивидуальностей, тем более, Личностей), когда «У Меняесть» важнее, чем «Я есть» («моё» важнее, чем «я»). Вместо «наш Бог» утверждается «мой Бог» и «Я – бог». Вместо «наш Бог – Истина» утверждается «мой Бог – Истина», и далее– «Я – бог-Истина». Свой личный, «прирученный», «карманный бог» для каждого – единственный, подлинный, самодостаточный.
В результате: вместо «войны всех против всех» – война каждого против каждого (спор о том, чей «личный бог» истиннее, спор, в котором каждый, всё-равно, останется при своём мнении, при «своём боге», «своём я», «своём я-боге»).
Новая Флуктуация Морали предстаёт-предстанет как Бунт Внуков (Множества Новейших Единичностей) против Нового Отца (Нового Имморального Общего). Пафос постмодернизма: бунт против Центра (центр везде и нигде), Стандарта, Линейности, правила (Нарратива)… против власти Общего над Единичным-Своеобычным.
Сейчас трещат Обще-Всеобщие представления о Добре и Зле: у каждого – свой Бог, своя Правда, своя Истина, свой Закон, своя Мораль-Нравственность… Морали (как обще-всеобщего регулятора поведения, «общего Бога») – нет. Цинизм-своеволие-эгоцентризм торжествует над милосердием-самоотверженностью-альтруизмом…
Господствует моральный релятивизм («что для одного – добро, для другого добром не является», «что русскому хорошо, то немцу – смерть») и моральный нигилизм (нет ни добра, ни зла, оценочных суждений нужно избегать; есть полезное и вредное, приносящее удовольствие и вызывающее боль)
Коллапс Морали: мы уже живём «по ту сторону добра и зла»; не в моральной, а в прагматическо-гедонистической (имморальной) системе координат. Н аправленность жизни человека задаётся не Богом Морали-Нравственности, а «Богом» Выгоды, Обладания (властью, славой, деньгами-собственностью) и Гедонизма. Полезность (освящённая интеллектом) и Удовольствие (освящённое плотью) – самоценны, пребывая «по ту сторону» нравственных оценок.
Формула времени:
«Если у меня нет,
значит, меня нет»
Если «у меня есть»
значит, «я есть»
Итог: «я есть то, что у меня есть»
(вместо шекспировского – «я=быть».
фроммовское – «я=иметь»)
Утилитарно-Светскими имморальными Богами человека становится триединство: Выгода, Обладание, Гедонизм. Вот это и есть Благо «для Меня-человекобога», единственно безусловное, абсолютно несомненное.
Общая Мораль низводится до Индивидуальной «Нравственности»-Безнравственности... Наше время – господство Моральных Антиподов, Нравственного Зазеркалья… Развитие Морали привело к уничтожению морали…
Выгода победила Мораль, Польза победила Красоту, Удовольствие победило Долг, «Я» сравнялось с «Мы» и превзошло его, что полезно и приятно «для меня» – то и благо (вполне, по-аристипповски). Эго восторжествовало над Супер-эго, Ид захлестнуло Эго. Миром правят Расчётливость (стремление к выгоде) и Желание (стремление к удовольствию).
Мир предстаёт-грезится как непрерывный супермаркет, бесконечный суперпляж… И только беспардонно, время от времени, вторгающаяся в этот Неутихающий Праздник Плоти бесбашенно-бесшабашная Смерть, разрушает-оскверняет Идиллию-Иллюзию… ненадолго
Человек пошёл самым сложным, самым драматичным путём – путём отрицания ВсеЕдиного-ВсеОбщего до крайней степени – до воцарения множества человекоатомов-человекобогов-люциферобогов. Мы живём во Время Предельно-Запредельных Состояний: рассыпания человека на ид-эго-атомы (в за-человеческие состояния) до такой степени, что дальше уже начинается физика (когда душу «можно взвесить») и химия («любовь как химическая реакция»); отрицание Бога-Морали до полной опустошённости души, до полного беса-ада…
Человечество выбрало («само выбралось») самый тернистый путь движения к (единственно спасительному) ВсеЕдиному – «от обратного»: доходя до «крайней точки» Его отрицания. Человеку надо в кровь расшибиться, чтобы одуматься; надо упасть, чтобы подняться; надо погибнуть, чтобы родиться… Путь один: «великое презрение к себе, вплоть до желания собственной гибели» (Ф. Ницше). Падение (до «последней точки» ничтожества-цинизма) нужно, чтобы испытать, наконец, «великое презрение к себе». Но «погибнуть» нужно не для того, чтобы погибнуть, а чтобы родиться вновь, переродившись…
«Гром не грянет, мужик не перекрестится». Зерно должно умереть, чтобы вновь родиться… Голова и сердце человека «взорвутся», лишь когда он дойдёт до «крайней точки» ада, но именно в этой «крайней точке» («крайности сходятся») есть, по Закону Милости, «дверца в рай» (Данте и Вергилий, дойдя до последнего круга ада, оказываются в раю).
Эгоцентризм-цинизм, предельная дезинтеграция-центробежность множественности человекоатомов-человекобогов (при нарастании на другом «полюсе» экономико-политической интеграции-глобализации, «собирающей» Единого Внешнего Всеобщего «Бога») доходят до «крайней точки» люциферического самоиспепеляющего самоисчерпывания-самоопустошения-самоуничижения-самоуничтожения, где самоубийственный Хаос оказывается спасительной «Высшей Упорядоченностью» (П. Капица: «Хаос есть высшая упорядоченность»), и берёт верх Закон Милости-Самосохранения-Перерождения Тела и Духа.
Надо дойти до последнего предела рассыпания Множественности, чтобы открыть сияющее за ним беспредельное ВсеЕлинство. Человекобог (Множественность без ВсеЕдинства) должен погибнуть (через «великое презрение» к себе), чтобы родился богочеловек (ВсеЕдинство Множества).
За «своим богом», за «я-богом», за множеством «богов» человек открывает-откроет ВсеЕдиного Бога. Есть Бог над богами, за множественностью «я-морали» есть ВсеЕдиная (общечеловеческая) Мораль. За каждым Единичным («моё) скрыто Общее («наше»), за каждым Общим («наша религия») стоит Всеобщее (Единая Мораль-Бог).
Чтобы Всеобщая Имморальная Атомизация не была самоубийственно-деструктивным Хаосом, в основе каждого атома должна лежать вся человеческая культура, мировая история, общечеловеческая мораль, ВсеЕдинство. Каждое «Я» должно стать продуктом мировой истории, её итогом, вобрав в себя общечеловеческую мораль. Должен произойти переход от «Не-моей истории» к «Моей истории», от «Мы-истории» к «Я-истории» (при условии, что «в основании» каждого «Я» – «Мы» (сейчас же в основании каждого «Я» – «Я-не-Я»).
Переход от Имморального Множества без Единства (ведущего не к саморазвитию, а к столкновению Атомов под знаменем «мой бог истиннее»), и от Множества с Внешним Единством – к Внутреннему Моральному ВсеЕдинству Множественного (Я, переплавляющее Всё в «свою» уникальную композицию).
Семь миллиардов семян брошено в землю, чтобы взросли из них семь миллиардов богов, семь миллиардов дочерей и сыновей Бога, раскрылись семь миллиардов крыльев, взмахнув которыми, Земля поднимется в горнии выси… «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом» (Афанасий Великий). Человечество – как «Коллективный Бог-Совесть»…
Выход – в христианской монадологии: семь миллиардов людей на земле – семь миллиардов единичностей-эманаций Всеобщего-ВсеЕдиного; Общее (моральное) – «ушедшее в основание» Единичного (нравственного), внутри него.
«Моя душа» нужна Богу и мне (и любящим меня, ближним). Надо быть совзращивателем Бога: помогать Ему взращивать «мою душу» (помогать Богу взращивать Бога в «моей душе»). Надо осмелиться, набраться терпения, и самому стать Лоном (лоном в Лоне Бога) для пестования своей души, и души ближнего.
Путь: добротоделание-милосердие, «философия малых добрых дел» («малое зло не нужно делать, а малое добро – нужно» (арх. Иоанн Крестьянкин «Слово о малом доброделании»). Я не могу накормить всех бездомных собак, но ту собаку, что крутится возле моего подъезда, я покормлю. Я не могу помочь всем нищим, но той бабушке, что просит милостыню за углом, я помогу. Я не могу сделать чище всю планету, но могу сам не бросать мусор в траву. Я не могу сделать весь мир красивее, но я могу сам вести себя более красиво…
Цель-итог: человечество как Цветущая Сложность ВсеЕдинства Множественного (Махатма Ганди: «У Бога нет религии»; или, переиначим: у Бога – все религии), каждый человек-человечество «взращивает в душе свой божественный цветок».
Модель этой Будущей ВсеЕдиной Множественности: Цветущая Многоликость Святых, они все – разные, и все – Боговы …
Пример: общечеловеческая моральная заповедь «не убий» и множество нравственныхвариантов следования ей: от полного непротивления и добровольного принятия смерти свв. Бориса и Глеба до ненасильственного противления злу Л. Толстого и М. Ганди; от благословления преп. Сергием Радонежским св. Дмитрия Донского на Куликовскую битву до взявших в руки оружие для защиты Отчизны свв. Ильи Муромца, Александра Невского, Дмитрия Донского, Фёдора Ушакова...
Основания выбора:
– Божий Дух (родовое ВсеЕдинство людей, выражающееся в совестливости, милосердии, любви) в «моей» (множественность векторов ВсеЕдиного) душе;
– «Я», «в основании» которого лежит «Мы», «Они», «Все» («Единичное», в основании которого лежит «Общее-Всеобщее»);
– каждое «Я» как итог, цель и условие мировой истории…
Душа как история
История души как история человека
Проблема начала истории
Душа – сущность человека, образующее его начало. Поэтому история души – это история человека. Проявления жизни души адекватны проявлениям жизни человека вообще. Начинать земную историю правомерно лишь с нахождения первых проявлений жизни человеческой души. Свидетельства жизни души могут быть как прямыми, так и косвенными. Если душа движет тело, то косвенными свидетельствами её жизни будет материальная деятельность, а прямыми – не/сверхматериальная.
Всилу доминанты материального взгляда на человека и его историю, а также большей доступности и очевидности вещественных предметов, акцент чаще делается на телесные проявления жизни человека, за которыми жизнь души мало просматривается. Для определения начала человеческой истории обычно используют данные, полученные археологами. К ним относят, прежде всего, не встречающиеся в животном мире, искусственно обработанные природные предметы (каменные скребки, рубила, костяные наконечники, керамические изделия), иными словами, «орудия, сделанные с помощью орудий», а также – останки черепа и скелета человека, с явными признаками «гоминидной триады». На основании данных фактов и определена, наиболее широко принятая периодизация основных этапов антропогенеза.
Всё это не вызывало бы сомнений, если бы человек был сводим только к телу. Но он есть единство материального и сверхматериального, физического и метафизического, телесного и душевного. О начале человеческой истории правомерно говорить лишь в том случае, если имеются в наличии свидетельства не только жизни тела, но и души.
Проявления жизни человеческой души – и нематериальны (поэтому, в значительной степени, неуловимы), и, в определённой мере, материальны (что и даёт основание для их фиксации). К последним относятся: произведения изобразительного искусства (именно изобразительного, в отличие от музыкального, танцевального и т. п., материа
|
|
|
