Личность Пророка Мухаммеда(с) 8 глава

Для чего был приведен этот пример? Потому что отношения человека и Аллаха должны быть подобными. Человек в первую очередь должен иметь правильное представление - что это за вид отношения человека и Аллаха. Но нужно сказать, что не существует ничего похожего на отношения человека и Аллаха. Нельзя найти что-либо похожее на это отношение.

В наше время очень актуально и сильно распространено любовь к Аллаху. Все люди говорят об этом, о своей любви к Аллаху, как соблюдающие, так и не соблюдающие. Некоторые любовь к Аллаху понимают как любовь к отцу, к матери. Но любовь к Аллаху - это совершенно другая категория, совершенно другое понятие. Отношения человека с Аллахом назвали любовью - так как это что-то похожее, что-то близкое на обычную любовь в жизни человека. Но любовь к Аллаху нельзя заполучить так просто. Этой степени приближённости к Аллаху нельзя так легко достигнуть. Для достижения этого нужно в определенной степени потрудиться.

В хадисе передано: «Тот, в чьей душе есть хотя бы пылинка любви к мирскому, в душе того нет даже пылинки любви к Аллаху». После этого хадиса становится понятным, насколько серьезно обстоит дело. То есть не надо именовать себя тем человеком, который любит Аллаха. Называйте себя кем хотите, но не любящим Аллаха, потому что любовь к Аллаху это очень длительный процесс, который достигается через определённую стадию. Человек должен пройти много испытаний на этом пути. Все прочитали вышеприведённый хадис, который говорит, что до тех пор, пока даже капля любви, вот это желание мирского, не выйдет из твоего сердца, то у тебя не будет ни капли, ни пылинки любви к Аллаху. То есть, это не как в жизни, что есть любовь слабая и сильная. В этом вопросе нет такого: «Немного есть к Аллаху любовь». Ничего такого не может быть в этом вопросе. Либо ты любишь, либо нет. Тот же, кто хочет любить Аллаха, должен очистить и исправить себя. Но как было сказано - это не подобно обычной любви. Например, как любовь матери к ребенку или любовь к отцу. В вопросе приближения к Аллаху всё это происходит не таким образом. Так как это всё фитри - то есть это и так вложено в нас, мы созданы такими. Но, к сожалению, мы часто сравниваем любовь к Аллаху - как любовь к отцу, матери и т.д. Поэтому и приходим к ошибочным выводам.

Если мы хотим любить Аллаха истинной любовью, тогда мы должны подготовиться любви к Всевышнему и ожидать испытаний на этом пути. В первую очередь мы должны как-то назвать это. Наши учёные, ссылаясь на Коран, это отношение, так сказать, эту условную любовь назвали преклонение, поклонением, то есть следование Царю, слушание своего Господина. Слово поклонение носит очень широкое понятие. Это не просто подчинение, когда тебе приказывают, а ты отвечаешь: «Так точно, слушаюсь». Также недостаточно того, когда ты просто знаешь, что твой владыка – это Аллах, и на этом дело тоже не заканчивается. Преклонение, следование носит в себе очень расширенный смысл, в него входят все покорности, все подчинения – словом, все отношения человека - означают следование Аллаху.

Если человек познает свою душа, самого себя, то поймет, что сущность и корень души основан на поклонении, послушании. То есть душа так создана, изготовлена, что она обязательно должна подчиняться своему Творцу. Если качество подражания Аллаху отделить от человека, то это уже будет не духом.

Аллах настолько плохо отзывается о многобожнике, обещает настолько сильное наказание неверующему, а всё именно по той причине, что человек забыл самого себя, испортил свою душу и был неведающим. Это очень важный вопрос, потому что если мы не поймём это, то можем обратиться: «О Аллах, зачем такое наказание, если человек ошибся и пошел поклоняться идолу, пошел поклоняться творению, истукану». «О Аллах, люди не поняли до конца, им просто не хватило понимания и они начали отрицать Тебя..». Почему Ты наказываешь их?».

Этот вопрос действительно уместный, потому что многим, возможно, неправильно объяснили, или вовсе не объяснили, а смотря же на наши деяния, то и вовсе они не захотели искать истину...

Так почему же Аллах столько говорит о наказании? Аллах поясняет это так. Он говорит: «О человек, Я создал тебя таким, что в тебе уже вложено следование, подчинение мне, а тот, кто отдалился от этого, то это случается лишь в том случае, что этот человек настолько испортился и впал в такое состояние. Этот человек настолько очернил свою душу, что начал отрицать Аллаха, придавать ему сотоварищей. Такого человека не получиться описать словами, сказать в какое грязное состояние довёл он свою душу. Именно поэтому неверие является настолько великим грехом, так как душа изготовлена самим Аллахом и в нём установлено поклонение Аллаху, преклонение Единому создателю.

Для того, чтобы человек начал своё восхождение к Аллаху, очень важно, чтобы человек в первую очередь нашёл эту нужду, то чувство подражания, следования Аллаху, а затем начал подчиняться Ему. То есть в себе самом, в своей душе нужно отыскать и выяснить, что есть нужда и способность следовать Аллаху, а после этого найти Аллаха, своего Господина - не составит труда. Самое главное - найти эту потребность в душе.

Слышали, как принял Ислам Салман Фарси? Кто такой Салман знают наверняка все. Один из самых приближённых и верных сподвижников Пророка(с). Пророк(с) даже сказал, что Салман входит в число ахли-бейт(а). Салману было достаточно того, чтобы один раз увидеть Пророка(с). Встретив Посланника Аллаха(с), он не стал долго разговаривать и сказав слова свидетельства, стал мусульманином.

Каким образом принес уверовал Абу Зарр? Оставшись три дня возле Каабы он познакомился с Али(а), а Али(а) в то время был ещё мальчишкой, можно сказать, ребёнком. Ему было примерно 10 лет. Те времена были всё ещё периодом скрытого призыва Пророка(с). Первые 3 года, начиная с 40 лет, когда Пророк(с) начал свою пророческую миссию, до 43 лет был период скрытого призыва Ислама. Этот период один самых сложных в жизни Посланника Аллаха(с). Абу Зарр три дня был вместе с Али(а) и сказал ему: «Я слышал, что кто-то называет себя Посланником Бога(с)?» Как мы все знаем и все это признают, что Али(а) был самым первым принявшим ислам. Его Светлость Али(а) в ответ Абу Зарру улыбнулся и сказал: Пойдём, я поведу тебя к Мухаммаду(с). Произошла первая встреча Абу Зарра с Пророком(с). Абу Зарр сказал: Ты Посланник Бога? Пророк(с) ответил: Да, верно. Абу Зарр в тот миг, после слов Пророка(с): Да, я тот Пророк, о котором ты слышал, сказал: Как мне уверовать, как стать мусульманином?».

Видим, что до встречи с Пророком(с) Абу Зарр уже нашёл в себе это качество подражания, подчинения Всемогущему и ему оставалось только найти того человека, которому приказал подчиняться Господь. Конечно, можешь задаться вопрос, что Абу Зарр принял ислам в слепую, не разбираясь, во что он будет верить? Но нет, это не так. Дело в том, что когда твоя душа чиста, тогда она сама укажет тебе путь к истине. Потому что душа так изготовлена, что должна показывать правильное направление. Если перевести слово инсан - то есть человек, то на арабском инсан - означает раб, слуга. Соответственно, если кто-то является рабом, слугой - то обязательно должен быть мовла - то есть повелитель, покровитель.

Итак, если познать себя, свою душу, то уже нахождением кого-то величие, кого-то властвующего, которому ты должен подчиняться, тогда дело обстоит намного легче.

После того, как человек нашёл Господина - Аллаха, которому он должен подчиняться, то встаёт следующий вопрос: «Какова моя обязанность? Чем я должен сейчас заниматься?».

Для того, чтобы найти ответ на этот вопрос, мы должны узнать, что должен делать Господин, в чём состоит дело Повелителя?. То есть, каким образом Аллах передаёт это качество, чувство Своего господства рабу? Посредством кого Всевышний передаёт человеку Свои приказы?. Если мы захотим назвать «Дело, работу» Аллаха, Его действия к Своему созданному, то это мы назовем - приказ, повеление. То есть «дело» Аллаха состоит в приказе Своего закона Своему рабу, в повелении определённых действий.

Итак, если Он, Господин, Владыка, то естественно, что Царь должен господствовать. Если Он должен приказывать своему подчинённому, то есть нам, - то непременно должны существовать: харам (разрешенное), ваджиб (обязательное) и т.д. То есть посредством приказов Аллах передает своему рабу, что Я - твой Господин, Я - твой Владыка. Соответственно, если раб выходит из подчинения своего Господина, то Он наказывает за это раба, а если выполняет Его приказы, то награждает. Всё это является делом Аллаха.

В действительно, то, что Аллах приказывает нам, наказывает и награждает - всё это является потребностями человека. Во всём, на что Он установил законы для подчинения Тому, кто Выше - в этом всём нуждается человек. Не знаю насколько получается понять, но полагаю, что тут всё не трудно для понимания. Ведь когда человек знает, что над его головой есть Господин, то он понимает, что Он должен приказывать ему. Чувство быть покорными заложено у нас внутри. Когда человек находит это в Аллахе, что именно Он единственный его Господин, что Он наказывает и вознаграждает, то человек понимает, что он нашел то, что искал. Если человек найдёт у себя чувство Господства над ним, то он успокоится, что он нашёл своего Правителя, который будет ему Приказывать.

Но каким образом Он приказывает? Это молитва, пост, налог и т.д. Все эти приказы - потребности нашей души. После того, как человек приобрёл спокойствие за всё происходящее вокруг, когда человек понял, что всё в руках Господина, тогда ты уже не беспокоишься за ненужные вещи. Когда ты осознал, что всё зависит от Него Единого, то уже не отвлекаешься на мелкие и не значительные события, происходящие в жизни.

Все знаете таких людей, которые говорят: «Я строю свои отношения с Аллахом, как я сам того хочу. Я сам знаю, как общаться с Аллахом». Или правильнее, они говорят: «Главное имею веру, главное знаю, что Он есть, а остальное не надо». Много таких людей, но жаль, что они не понимают, что являются рабами. К сожалению, от очень многих братьев и сестёр слышим, а всё от неправильного понимания. Они говорят: «Да, верно, пост, пост и др. - это всё обязательно, но как моя душа хочет, такое отношение и строю».
Они не размышляют, что это душевная нужда, что душа требует подчинения приказу. Так как, это самость, это действительность человечности.

Для чего в Коране есть устрашающие аяты, которые говорят про ад, про огонь? Они для того, чтобы человек понял величие Аллаха, Его возвышенность, и тем самым понял своё рабство. Правильнее было бы сказать так: «Цель сотворения в аде является не только наказание за грех, а в большинстве своём - показать величие Аллаха». То есть Господство Аллаха, Его Правление - заключается в Его наказании. Наверное, встречали много людей, которые говорят: «Не говори про ад, а рассказывай лучше про рай, поговори лучше про милость Аллаха, про Его блага».

Многие говорят: «Не надо пугать людей, напротив, возлюбите людям религию, чтобы она нравилась им». Да, так и должно быть, не нужно устрашать людей религией, но в душе людей надо создать богобоязненность, чтобы люди боялись Аллаха, боялись Его наказания. Сам Аллах говорит в Коране: «Бойтесь Аллаха».

Если мы поймём для чего созданы, кто мы такие, то мы будем получать удовольствие даже от предостерегающих аятов про адский огонь.

Видели ли вы когда-нибудь получающего удовольствия от угрозы наказания? Многие говорят: «Закрой эти аяты, не говори про пугающее, устрашающее». Порой богословы в своих проповедях рассказывают про адские муки в аду, про наказание в загробном мире, и в это время находится группа людей, говорящих: «Вот напугал людей и потому многие ушли из религии». Знайте, что целью того, что Аллах рассказывает нам о последствиях следующего мира, в том, чтобы мы осознали Всемогущество Аллаха. От страха этих аятов в душе образуется такое чувство, которое даёт тебе понимать Могущество Аллах. В этих предостерегающих аятах выражается величие Аллаха. И если человек поймёт, что он раб, то эти аяты о наказании будут самыми прекрасными для него. Почему? Так как из этих аятов ты понимаешь своё бессилие, тем самым ты преклоняешь себя перед Всевышним. Но нужно понять, что человеку даёт наслаждение лишь это преклонение,. Потому что религия говорит, что ты, ни перед кем не должен оступаться, ни перед кем не должен унижаться. Унижение перед кем-то - это позор и не достоинство. Никто не любит перед кем-либо унижаться. Но то, что ты должен быть послушным и покорным перед Аллахом, то из-за того, что дух человека так построен, что он слушается того, кто Выше него, кто Могущественнее. Тем самым унижаясь, подчиняясь тому, кто Выше тебя - посредством этого человек возвышается среди равных себе, и получает удовольствие от этого.

Когда Аллах возвышает нас? Тогда, когда Он проявляет Своё господство для подчиняющегося раба или когда Он кому-то дарует пропитание, богатство? Но на самом деле нет, это не так. Если Аллах ниспосылает кому-то богатство, много мирских благ, то это не значит, что Аллах любит этого человека больше, чем других или этот человек выше по степени, чем остальные. Извините за пример, но Аллах обеспечивает, даруют пропитание и животному. Но знаете, когда Он показывает своё Господство? Тогда, когда Он начинает приказывать.

Как мы знаем, приказы действуют только для человека, поэтому человека отделили от других творений. Другие же существа, например, животные, то для них не существует приказов. Господство Всевышнего Аллаха, Его покровительство, Его величие - выражается в Его приказах. Потому думать, что, если Аллах даровал тебе блага, имущество, то это значит, что ты любимее или лучше других перед Аллахом - но нет, вовсе не означает это, потому что Аллах обеспечивает и животного, но при этом ничего ему не приказывает. Обеспечение пропитанием кого-либо не является признаком величия Аллаха, так как Он не говорит животному: «Вот это тебе можно, а это нельзя». Для них нет приказов, они свободны в действиях. Но человек получает удовольствие лишь тогда, когда для него есть Тот, Кто приказывает.

Человек должен разыскать это чувство у себя в душе, то есть осознание того, что он должен стать рабом и у него должен быть Господин. А уже после этого человек сам будет идти по дороге Аллаха свободно, и будет говорить: «О, мой Господин, теперь приказывай, а я буду слушаться Тебя». Именно это является удовольствием для человека. Именно это является философией существования человека.

Каков смысл в молитве? Что такое время наступления молитвы? Это означает, что всякий раз, когда наступает время молитвы, то представьте, что Аллах говорит: «О, человек, отделись от всех, пусть остальные занимаются свои делом, пусть животные пасутся дальше». Для них не приказано выполнять молитву, они едят, пьют, спят, дерутся... Когда же наступает время азана, то отдаляясь от других животных, тем самым мы показываем то, что являемся рабами Аллаха. Вот в этом и проявляется человечность человека, его смысл жизни. Так сказать, ты говоришь себе: «, что я не как все. Слава Аллаху, что меня почтили и приказали выполнять молитву. Слава Аллаху, я почувствовал, что я человек. Слава Аллаху, что меня создали по-другому, создали отличным от других».

Всевышний Аллах для того приказал нам совершать молитву, чтобы пять раз в день мы почувствовали то, что являемся рабами Аллаха. Если Аллах приказывает нам что-то, тем самым показывает Своё руководство. Аллах что-то запрещает - этим показывает Своё господство.
Рассказывая нам об Аде, Аллах говорит: «Если выйдешь из Моего подчинения, то накажу тебя». Рассказывая про Рай, точно также объясняет нам: «Если ты будешь слушаться Меня, то Я дам тебе ещё больше, в два раза увеличу твои блага. Я тебе дам наград, по достоинству Моей силы». Аяты про рай в первую очередь напоминают нам Его всемогущество, Его господство. Знаете, почему Аллах даёт нам столько благ, столько всего прекрасного обещает в раю? Для того, чтобы мы не делали Аллаху даже каплю одолжения. Господство Аллаха скрыто как в наказании Аллаха, так и в Его милости. Во всех Своих действиях Аллах отражает Своё господство, Своё руководство.

Какой же является наша обязанность? Достаточно одной фразы – это убудиййат (поклонение), подчинение. Всевышний Аллах говорит в Коране: «Я создал джиннов и людей, только ради поклонения Мне». Если присмотритесь на эту фразу, то увидите, что всё прекрасное скрыто в этих словах - в поклонении. Все наслаждения, все удовольствия, всё самое лучшее скрыто в этом чувстве - в чувстве поклонения. Человек должен воплотить на себе чувство подчинения приказу. Точно также, ниспосылая Свои беды, отправляя нам трудности, Аллах тем самым показывает Своё господство над нами.

Возможно, у каждого бывало такое в жизни, ведь каждый день мы организуем то, как мы проведём свой день: «Куда пойдем, когда, во сколько и т.д.» Так вот, порой бывает так, что мы строим планы, всё детально вырабатываем до конца, но получается так, что Аллах изменяет все твои дела в другом русле в один миг. Он хочет сказать этим: «Я - здесь главный, а ты всего лишь раб». И вам нужно правильно понять, что Аллах делает это не для того, чтобы унизить человека, потому что Аллаху это не нужно. Нет, не ради того делает Аллах, чтобы посредством Своих приказов принижать достоинство человека. Просто счастье человека заключается именно в этом. Так как, если ты хочешь достигнуть успеха, то существует один путь - подчинение Аллаху. Аллах подчиняет рабов Своим приказам лишь ради этого. Потому что не существует другого пути. Даже Его наказание для того, чтобы ты стал лучше после этого. Так что же мы должны делать, чтобы ещё сильнее почувствовать своё подчинение Аллаху, чтобы мы наконец ощутили на себе рабство перед Аллахом? Единственный и всем известный путь - это оставление грехов.

Как сказано в хадисах: «Оставление запретного лучше совершения благих дел». Поэтому старайтесь избегать грехов - это поможет вам ощутить своё рабство перед Аллахом.

Если человек хочет достигнуть высокоё степени, добиться успехов в жизни, духовно расти - то должен жить на основе программы. Подчиняться Аллаху на основе установленного распорядка, плана. Если хотите совершенствоваться - то первым делом постарайтесь выполнять все молитвы в начале времени.

Приведу вам одно наставление от Аллама Гази. Кто он такой, наверное, слышал каждый из вас. Поистине, это великий и необычный человек. Аллама Гази тот человек, который прошел этот путь. Он сказал: «Выполняйте свои молитвы в начале её времени в течение одного года, и если вы не изменитесь, если это не окажет на вас влияние - извините за выражение, но это его слова –то, можете придти и плюнуть мне в лицо».

Попробуйте в течение года выполнять свои молитвы во время, тогда вы увидите ваше духовное состояние, вашу степень приближённости к Аллаху и также, насколько вы являетесь рабом Аллаха.

Знаете, почему так важно выполнять молитву в начале времени? Это напоминает человеку о том, что он является рабом. То есть наступает приказ, и ты, как правоверный раб Аллаха, отвечаешь своему Господу: «Так точно»

Ещё одно наставление от великих учёных: «Постарайтесь максимально возможно жить по программе». Выберите из поклонений то, что вы умеете делать лучше всего, даже если это дело лёгкое. Не грузите себя трудными деяниями. Например, кто-то может сказать, что каждый день будет читать «Зиярат Ашура», кто-то скажет, что будет читать только с четверга на пятницу, кто-то один раз в месяц, словом, самое важное, что человек будет выполнять поставленную цель. Пускай кто-то поставит себе цель выполнять каждый день два раката молитвы, или кто-то раз в неделю. Например, будет выполнять желательную молитву. Кто-то скажет, что ежедневно будет читать лист Корана, кто-то суру, ссылаясь на свои возможности, время, желание и т.д. То есть важна регулярность. Выберите для себя то, что сможете постоянно выполнять, и совершайте это в течение года. Поставьте себе цель, что вы не оставите это дело до следующего года, чтобы ни случилось. Пусть это деяние будет лёгким, но зато будет постоянным. Самое главное, чтобы вы совершали это деяние, даже если у вас не будет настроя и желания. Выбранное вами поклонение не смотрит на ваше желание - хочешь ты или нет. Если вы это будете выполнять даже нехотя при этом, то это покажет вам, насколько вы являетесь рабом, слугой Аллаха.

Многие из нас думают, что просить прощения нужно только из-за грехов, но нет, не только из-за этого. Смысл прощения заключается в том, что это показывает тебе, каким рабом Аллаха ты являешься. Прощение будет напоминать вам, что ты раб, и всё в руках Господина.

Приведу вам подтверждение тому, что нужно просить прощение не только из-за грехов.

Всевышний Аллах в Своей книге приказывает Пророку(с) просить прощения, в то время как мы все знаем, что Пророк(с) никогда не грешил.
Знаете, в каком случае Аллах приказывает Своему Посланнику просить прощения? Пророк(с) завоевал Мекку, и тут Аллах приказывает ему просить прощения. Очень удивительный случай.

В сура «Наср» читаем:

1. Когда придёт помощь Аллаха и победа

2. и увидишь ты, [как] люди входят в религию Аллаха толпами,

3. то прославляй хвалой Господа твоего и проси прошения у Него! Поистине, Он - Принимающий покаяние!

Как это понять? Аллах хочет сказать: «Помни, что ты раб. Пусть эти победы не сделают тебя возгордившимся. Пусть эти победы не собьют тебя с пути верного».

Аллах говорит просить прощения, помнить о том, что он слуга, в ту минуту, когда произошла победа Ислама, потому что раб должен всегда быть обеспокоен тем, что доволен ли мой Господь, выполнил ли я все Его приказы?

Каждый день Пророк(с) просил прощения, как минимум, семьдесят раз. А мы думаем, что просить прощения должен только грешник. Многократно просите прощения у Аллаха: «Астагфируллаха рабби ва атубу иляйх» - О, Аллах, прости меня и прими моё покаяние. Пусть в душе у вас всегда будет просьба о прощении Всевышнего. Поминайте, часто думайте о наказании Аллаха.

Значимость земной жизни

 

Один из самых актуальных и интересных вопросов, как для мусульман, так и для посторонних людей от религии то, как относится Ислам к нашей здешней жизни. Раскроем взгляд Ислама на важность нашей мирской жизни, обращаясь к священному Корану и к философии и смыслу аятов Корана. Так как многие мусульмане поняли эту тему неправильно. Многие думают, что мирская жизнь не так важна и нужно заботиться лишь о будущей жизни. В принципе, так и есть, но у мусульман сложилось слишком отклоненное понимание этой темы. Во все времена было неправильное понимание, как мусульманами, так и остальными.

Данная тема настолько важная, что, если люди поймут её правильно, то станут успешными в своих делах, превратят свою жизнь в рай - в прямом смысле слова. Если же наоборот, поймут искаженно, то их жизнь станет несчастьем для них и превратится в безответственное существование. И также нужно сказать, что во многих случаях этот вопрос был изъяснен неправильно. И данная проблема временами заставляло мусульман оставлять свои общественные обязанности.

Течение суфиев стало распространяться среди мусульман и это привело ко многим проблемам в жизнях людей. Так как их школа говорит о значимости будущей жизни и оставлении этого мира и совершения всего только для последней жизни. Мы видим, к чему это приводит - это привело к упадку в развитии и улучшении своей жизни. Привело к регрессу в науке, в медицине - во всём. А западная философия, их идеология, наоборот, направлена, как и во все времена, к усовершенствования этой жизни. Ими создаются условия совершенствования жизни. Они придают стимул различными способами, улучшают работы, увеличивают зарплаты, потому сейчас мы видим - мусульмане отстали в развитии. И одной из причин такого упадка мусульман, как раз такие является неправильное понимание, обладание информацией об этом мире, о том, как её нужно вести. Можно было бы перечислить и другие причины такого состояния мусульман, но скажем кратко об одной.

Многим спадам также способствовали, и сейчас на данный момент продолжают это проповедовать - это халифы, то есть руководители различных государств. Возвращаясь во времена имамов(а) эти угнетатели-халифы распространяли свои предания о том, что этот мир не имеет значения и нужно заниматься только поклонением. И сейчас, страны запада, зная о существовании вероучения суфиев - проповедует эту идеологию своим гражданам, тем самым искажая представление об Исламе, так как это выгодно определённым лицам и государствам. А то учение, что нужно бросить этот мир, понемногу входит в жизни мусульман, тем самым останавливая их от успешной жизни. Но если мы ознакомимся с учением Корана, с его отношением к жизни, то мы увидим её прекрасные отзывы об этом мире. И очень часто мы встречаем в Коране противоположное словам проповедников.

В 14-15-ом аятах суры «Али-Имран» говорится:

-Приукрасилась для людей любовь к страстям (мирским, которые получают они) от женщин, и сыновей, и накопленных (украшений и монет) из золота и серебра, и коней отмеченных, и скота, и нив. Это (то, что находится во временном) пользовании в жизни ближайшей, и Аллах – (найдут они) у Него прекрасное пристанище.

Другими словами - лучшим, более полезным для вас, являются ваши благие поступки. То есть по степени награды лучше ваши хорошие деяния, а не семья, богатство и другое. Данный аят объясняет нам то, что ваше существование не должно заканчиваться лишь на этом мире, то есть цель ваше проживания не должно быть обогатить лишь эту жизнь. Аллах объясняет нам, что вы пришли в этот мир не для господства над всем этим миром, но в тоже время не отзывается, что не нужно улучшать свою жизнь. Он говорит, что имущество, богатство, семья - это ценности, достоинства вашей жизни. Ценность здесь упомянуто в положительном выражении, так как что-либо ценное не может быть чем-то плохим. Да, хоть и говорит, что эта жизнь не может быть вашей целью, чтобы именно сделать всё здесь, заполучить всёвозможное, но поясняет, что мир - это прекрасное, хорошее пристанище.

Для Аллаха этот мир настолько дорог, что Аллах даже клянется: «Клянусь солнцем и [утренним] сиянием его», «Клянусь смоковницей и оливой».

Настолько уважительно относится к этому миру, что клянется ими в Своей книге. Из этого понятно, что они имеют свою определенную ценность пред Аллахом. То есть жить в порядке и счастье - это хорошо, правильнее сказать, для этого мы и созданы, чтобы получали удовольствие от нашего существования.

Когда говоришь подобные слова, некоторые отвечают тебе, что само по себе хорошее проживание, это хорошо, жить в счастье - это так и должно быть, но плохим является очень сильная привязанность к этому миру. Говорят, что Ислам не одобряет, когда все твои мысли заняты только тем, чтобы что-то заработать, то есть зависимость к здешнему миру. И данная мысль очень развита и проникла в умы многих людей, в частности, мусульман. Несмотря на то, что она очень распространена, но она тоже ошибочная, в определенной степени искажена. Можно покритиковать и эту идею тоже. Так как и эта мысль, также не совпадает со словами Корана, что сама жизнь это хорошо, но любовь к ней отвергается, привязанность к ней невозможна. На самом деле аяты Корана не говорят об этом.

Теперь, прежде чем начать говорить об истинной мысли Корана о любви к этому миру, в первую очередь нужно выяснить - является ли любовь к мирскому фитри(врожденным), то есть оно вложено в наши сердца, Аллах нас создал так, что есть желание к мирскому или это желание, эта любовь образовалась в наших сердцах после?

Если сказать кратко, то, когда мы смотрим на жизнь людей, если обратиться к душе человека, то видим, что любовь, забота матери к своему ребенку - это заложено в сердцах матерей изначально. Любовь жены к мужу, забота отца о своей семье и т.д., то есть их никто не учил, что нужно проявлять любовь к своему ребенку, семье и т.д. Это всё вложено в наши сердца Аллахом. И Коран эти вложенные чувства именует как свои знамения, признаки:

Аллах говорит: «Одним из знамений (айатов) Аллаха является то, что Он создал для вас пары, чтобы вы смогли отдохнуть вместе, успокоится. Аллах установил между вами любовь к друг другу. В этом есть наставление для размышляющих». То есть мужчину для женщины, женщину для мужчины.

Видим, что привязанность, хотение мужчиной женщины и женщиной мужчины вложил Аллах. И это одно из знамений, признаков Всемогущества Аллаха. Из этого становится ясно, что, если это вложено самим Аллахом и является одним из знамений Аллаха, то это ни в коем случае не может являться плохим чувством, не может являться вредным для человека, потому что Аллах не создаст в душе человека что-либо плохое. Если бы любовь отца к своей семье, желание человека к богатству было бы мерзким, плохим делом, то Он бы не создал нас таким.

Теперь же задается вопрос, каким же образом решить эту проблему? Одна группа предполагает, что жизнь, то есть мирское, само по себе плохо и нужно отдаляться от всего мирского, бросить всё связанное с этим миром. Вторые полагают, что само по себе жизнь не плохо, но проявлять к ней любовь, быть привязанным к миру - это очень отрицательное качество, потому нужно отдалить из души желание души к мирскому.

Опыт и история человечества показывает и также об этом свидетельствует наука, что фитрат невозможно убрать из души человека. Да, можно ослабить эту страсть, хотение, но никоим образом убрать её полностью.

Взгляд Ислама на этот вопрос из всего вышесказанного таков, что не нужно бороться с мирским, то есть отказываться от этого мира и также не нужно сопротивляться против своего хотения и желания к жизни. Так как мы сказали, что жизнь - это прекрасное и красивое место и любить её, это естественное дело, то есть изначально вложенное в сердцах.

⇐ Предыдущая3456789101112Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: