Личность Пророка Мухаммеда(с) 6 глава

Итак, кратким содержанием этой лекции является то, что человек после смерти до судного дня остается в местечке под названием «барзах». В барзахе же человек является гостем своих деяний. Поэтому, пока Аллах не забрал нас с этого мира, давайте будем помнить, что каждое деяние впоследствии будет являться нашим приятелем и гостем. Если деяние будет благим – это будет в радость нам, если же неправедным – то будет мучить нас самих, вред от него будет лишь для нас.

Сплетня

 

Всевышний Аллах сказал: «Те, которые любят говорить, рассказывать о недостатках, об ошибках верующих - для них уготовано жестокое наказание».

Имам Садык(а) сказал: «Всякий, который увидит или услышит плохое деяние верующего человека и скажет об этом, то этот аят относится ему».

Сплетня - это не говорить о том, чего не было, потому что часто бывает, что мы неправильно понимаем сплетню, и когда говоришь: Почему ты сделал сплетню? Тебе отвечают: Я всего лишь говорю то, что является действительность.

Если ты рассказал другим об ошибке, грехе другого верующего, то есть об этом деянии знал только ты, а ты его распространил, тогда ты делаешь сплетню, но сказать другим о верующем человеке какое-либо деяние, которое он не совершал то - это уже наговор (бухтан). За наговор же есть свои наказания.

Всевышний Аллах сказал в Коране: «О, те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом. Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг друга. Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата, вы ведь чувствуете к этому отвращение? Бойтесь Аллаха! Воистину, Аллах - Принимающий покаяние, Милосердный» (49:12).

Подобно тому, как верующий должен сторониться человеческого мяса в еде, также он должен сторониться сплетен. Ведь Аллах сравнил сплетню с употреблением человеческого мяса. То есть, видим, что образом сплетни является то, что в судный день он будет есть там мясо животного, то есть труп.

В Коране сказано: «Горе всякому клеветнику, злословящему» (104:1).

Пророк (с) сказал: «Во время Ночного путишествия я увидел обитателей ада, которых заставляли поедать плоть, содранную с их собственных боков, в наказание за то, что в земной жизни они поедом ели своих земных братьев. Я спросил Гавриила(а), кто эти люди. Он ответил, что это клеветники и хулители из моей общины»

Очень часто мы хотим указать кому-то его ошибку, но и это делаем неподобающим образом. Мы часто говорим другим о его недостатке насмешкой, так сказать, кидаемся словами. В то время как Имам Садык(а) сказал: «Самый лучший из моих братьев тот, который дарит мне мою ошибку».

Ведь когда мы дарим кому-то подарок, то отдаём его с уважением и радостью. Также и мы должны с милостью подарить, так сказать, ошибку брата. Поэтому, если мы увидим недостаток или ошибку у другого человека, то подойдём и вежливо скажем об этом: «Ты мой брат и я о очень обеспокоен твоей судьбой, за твоё будущее, я увидел у тебя эту ошибку».

Поймите правильно, не нужно искать ошибки у других, нет. Говорить об этом лишь тогда, когда мы увидим что-то неправильное со стороны брата. И не нужно говорить каждую ошибку. Надо будет предупредить только тогда, когда ты видишь, что этот поступок совершается повторно, долгое время. Только в этом случае нужно увести в сторону и сообщить об этом. Лишь тогда мы будем любить друг друга и слушать других людей, когда мы будем с милосердием и улыбкою предупреждать об ошибке, а не оскорблением и критикой.

Пророк(с) сказал: «Сплетня – хуже прелюбодеяния». То есть наказание сплетни сильнее и жарче, чем муки прелюбодеяния. Так как тот, кто делает прелюбодеяние, то после этого он может попросить прощения у Аллаха, раскаяться в этом, а тот, кто сделал сплетню, должен попросить прощения у того человека за кем он сделал сплетню - только после этого Аллах его простит. Если этот человек не простит его, то и Аллах не простит его.
В хадисах передано: «Если двое верующих сделали сплетни друг за другом, либо один верующий сделал сплетню за другим, то Аллах не соединит их вместе в Раю. То есть, только один из них попадёт в рай. Следовательно, попадёт в рай тот, кто не сделал сплетню. Так как тот, кто сделал сплетню и тот, за кем сделали сплетню - не могут быть вместе. Конечно, если он попросит прощения и раскается, то это уже другое дело.

Пророк(с) сказал: «Солгал тот, кто говорит, что я правдивый, но делает сплетни за другими».

Сплетня, как сказал Пророк(с) «Это еда адских собак».
Один из наших учёных исследовал этот хадис. Он сказал: «Еда адских собак в данном случае имеется в виду – что тот, кто делает сплетни, тот в судный день будет в образе собаки и ему бросят столько осквернённой и грязной пищи, сколько он сделал сплетен».

В хадисе передано: «Тот, кто намеренно идёт сделать сплетню, то его один шаг это место подобен тому, как он своими ногами идёт в ад, делает шаг в огонь».

Пророк(с) сказал: «Самое близкое состояние верующего на неверующего - когда верующий слышит об одной ошибке, о грехе другого, и намеренно запоминает, чтобы рассказать о нём, когда наступит время». То есть, услышав - записывает в свою память. Такому человеку Аллах в судный день не сделает добра, не простит.

Пророк(с) сказал: «Как горят дрова костра, так и сплетня уменьшает веру, разжигает деяния и стирает их».

Также есть хадис: «В судный день, когда один из верующих будет смотреть на свою книгу деяний, то скажет: «О, Аллах, это не мои деяния. Аллах ответит ему: Почему? На что верующий скажет: В таком-то году я ездил в Хадж, в такой-то день ходил в мечеть - этого всего нет здесь.
Аллах ответит ему: Нет, это твоя книга деяний - Аллах ничего не забывает. Твоих деяний нет, так как ты сделал сплетню в этом же году и твои награды были записаны тому человеку, о котором ты сделал сплетню, именно поэтому твои благие деяния не упомянуты - они стёрлись».

И как было сказано выше - говорить другим то, что не понравится этому человеку тоже является сплетней. При чём без разницы: ты сказал о характере человека или о внешности, «что он такой-то не красивый - не имеет значения». Если этот человек услышит о себе самом и ему это не понравится, то это уже считается сплетней. И нужно упомянуть, что говорить за спиной и слушать сплетню - это равнозначно. Один делает сплетню, а другой слушает - наказаны будут оба. Поэтому и сказано, чтобы старались помешать сплетне, чтобы не говорили о чужих ошибках там, где ты находишься. Да, сделать покаяние можно, как и во всех грехах, также и здесь Аллах принимает покаяние, но было бы хорошо, если ты лично попросиишь прощения у того человека, за кем ты сделал сплетню.

Важно понять: Если ты знаешь, что ты попросишь прощения у этого человека и это будет способствовать расколу, то есть у вас прекратятся отношения, то в этом случае не надо извиняться перед этим человеком. Но сказано, чтобы делать дуа за этого человека, дарить ему награды. Также сказано, что, если ты до этого говорил плохие слова о нём, то с этого времени начни говорить о нём только хорошее, старайся восхвалять его и те самым, ты простишь себе этот грех, а Аллах простит тебя, иншалла.

Случаи дозволенности сплетни:

Первое - когда ты говоришь о чём-то, при этом не называя имени человека. Например, «такой-то сделал так-то».

Второе - когда человек делает этот грех открыто и перед всеми, и если ты скажешь о нём что-то, то это не является сплетней, так как это уже и так все знают.

Третье - в суде, то есть, когда человек говорит о другом перед судьёй, то в этом случае тоже нет греха.

Четвёртое – для благого исхода. Например, кто-то говорит тебе: «Я хочу открыть бизнес с одним человеком, что ты мне можешь сказать о нём?» В этом случае ты можешь рассказать о нём какой он на самом деле. В некоторых ситуациях даже обязательно - ты обязан сказать, так как, если не скажешь, то в дальнейшем это может навредить и закончится для их обоих плачевно и безуспешно.

Пятое - для наставления человека. Например, мы знаем, что такой-то человек грешник, но если мы скажем ему что-то, то это не повлияет на него и мы скажем другому человеку, который его послушает. У которого останутся твои слова, повлияют на него и мы рассказываем ему о его грехах, что он такой-то и такой-то и попросим, чтобы он предупредил м наставил его. Конечно, если возможно, то лучше не называть имя этого грешника.

Шестое - те люди, которые так сказать в заблуждении, которые открыто грешат, идут против истины, делают раскол в обществе и одобряют плохое - говорить о таких людях религия разрешает.

 

Мост сират

Всевышний Аллах сказал в Коране: «Разве не заключил Я с вами завет, о, потомки Адама, чтобы вы не поклонялись шайтану - он для вас явный враг. Будь Моим рабом, покорным мне - моя дорога истинная, правдивая». Если всякий хочет знать, какая дорога является правильной - это совершать всё по приказу Аллаха.

В нашем каждом деянии есть, как слово Аллаха, так и слово страстей и шайтана. Аллах говорит, что Я дал тебе разум, чтобы из этих слов ты смог найти и выбрать Моё слово. Если ты будешь всегда жить по законам Аллаха, то это будет сиратин мустагим - прямая дорога, путь Аллаха.

Нужно стараться жить по повелению Аллаха, быть послушным Его Посланнику(с) и подчиниться семейству Пророка(а) - они не разделимы друг от друга. Потому, что невозможно, чтобы человек сказал «Я слушаюсь Аллаха, но не принимаю Имама Али(а)». Так как Аллах не отделяет их друг от друга.

Всевышний Аллах сказал: «Подчинитесь Аллаху, посланнику и обладателям власти» - то есть Имамам(а). Если всё это отделится друг от друга, то нить будет разорвана. По данному поводу сказано многое, то есть почему нужно приближаться к Аллаху именно через Посланника(с), посредством Имама(а) – краткий ответ таков, что правильная дорога, направление – это дорога вилаята (руководства). Это присутствует в хадисах, где Имамы(а) говорят: «Клянусь Аллахом, мы являемся правдивой дорогой». То, что мы говорим в намазе сиратун мустагим – это и есть они – Ахли-бейт(а).

У Имама Садика(а) спросили: «В чём значение ихдинас сиратуль маустагим? Имам(а) ответил: Правильный путь – это знать своего Имама(а), следовать за ним». Кто будет следовать по этой дороге, тот сможет пройти по мосту сират.

Мост Сират – это олицетворение того, как мы жили здесь. Насколько мы придерживались религии, так мы и пройдём там по этому мосту. В хадисах передано, что этот мост проходит над адом. То есть под мостом адский огонь. Смысл в том, что этот путь, наша жизнь, которую мы живём, если ты пройдёшь в неправильном направлении, собьёшься с пути. На мосту сират огонь справа и слева, только одна верная дорога - это идти прямо – то есть сиратун мустагим – путь Ахли-бейта(а).

В хадисах сказано: «Этот путь будет тоньше человеческого волоса, острее лезвия меча». Потому ты должен быть очень внимательным, чтобы идти по этому пути, прожить религиозную жизнь.

Нужно понять, что сбиться с этого пути можно очень легко. Есть много людей, которые совершают молитву, держат пост и думают, что находятся на правильном пути. Но какой метод использует шайтан? Он сбивает их посредством религии. Потому они на самом деле уверены, что находятся правильном пути. Но молитва не является критерием того, что человек на истинном пути.

Истинный путь – это очень гибкий путь, где нужно быть бдительным всегда, поэтому и говорится в хадисе, что оно «тоньше волоска и острее меча». Как трудно определить истинное направление в жизни, так и там будет трудно идти по этому мосту.

Потому в хадисах передано, что некоторые пройдут по этому мосту со скоростью молнии - это те верующие, которые были стойки на этом пути перед всеми трудностями, буквально сказать - не дрожали. Те, которых не унёс каждый попутный ветер. Те, которые не верили каждому сказанному слову, те, которые уверовали и придерживались этого пути до последнего вздоха - именно они пройдут этот мост со скоростью молнии.

Некоторые, как написано в хадисах, будут проходить дрожа, но в итоге как-то, да еле-еле пройдут. Это те, которые как бы не было, хоть и ползя, но смогли прожить эту жизнь.

Некоторые же упадут с этого моста в ад. Передано, что в пламень будут падать толпами. Это те, которые не пошли этой дорогой - путём вилаята Ахли-бейт(а).

Когда нас начнут спрашивать в судный день, то первое, что спросят, как сказано в Коране: «Остановите их для спроса». Спросили: О, Посланник Аллаха, к какой части судного дня это относится? Он ответил: Когда вы дойдёте до моста сират, то будет возглас, чтобы всех остановили их. Когда вы вступите к этому мосту, то первым делом вас спросят о руководстве Али. Тогда он обратился к Али(а): О, Али, кто придерживался твоего руководства, те смогут вступить на мост, а кто не будет твоим последователем, падёт в ад с первого же шага».

Условия прохождения моста сират:

1) Руководство Ахли-бейт(а).

2) Молитва. Аллах сказал: «Вайлун лил мусаллин» - Горе тем верующим, которые совершали намаз с пренебрежением, относились не серьёзно, считали лёгким.

3) Отношение с родственниками. Спросят о поддержании связей с близкими. Спросят не только о хорошем отношении к родственникам, но и ко всем людям, к верующим братьям, в частности.

4) Права людей. Спросят о вверенном нам на хранение и т.д.

Это очень страшная стадия судного дня. В хадисах передано, что люди будут ссыпаться в ад, как стая муравьев.

В хадисе также передано, что придут ангелы и скажут: «О, Милостивый и любящий Аллах, пусть они пройдут по этому мосту спокойно».

И дошло в хадисах: «Пророк(с) сядет на колени и будет просить Аллаха, чтобы Он провёл его общину через мост без трудностей».

Кто перешагнет эту стадию, тот сможет пройти по этому мосту, и это для него очень великий праздник, потому, что сират является последней остановкой судного дня. Если ты прошёл сират, то ты в раю. Потому передано, что люди будут благодарить Аллаха, что, после того, как они потеряли надежду на то, что они пройдут, тогда Аллах помог им Своей милостью и щедростью.

Из всего сказанного становится ясно, что человек несколько раз будет в унылом состоянии, но после того, как пройдут эту стадию, будет обрадован. Потому самой большой мечтой благочестивых людей было то, чтобы они прошли через этот мост.

Некий человек подошёл к Абузарру и сказал: «Поздравляю тебя, о, сподвижник Пророка. Абузарр сказал: Что случилось? Он ответил: У твоего барана родился детеныш. Абузарр посмотрел на него и сказал: Моя радость не из-за того, что у меня станет больше овец. Пусть будет столько, чтобы хватало для меня, нежели их будет больше и они будут отнимать у меня время». Праздником является то, чтобы человек прошёл через мост сират. Если человек думает о какой-то вещи, то о чём бы ты ни сказал ему, у него на памяти всегда будет то, о чём он всегда думает. И дальше Абузарр сказал: «Пророк сообщил мне, что сират - это очень опасное место, поздравьте меня тогда, когда я пройду через этот мост».

Ещё один случай. «Однажды Салман проходил по улице и в это время на пути был некий невежда, очень плохой человек. Он смотрит на Салмана и хочет что-то сказать, задеть его. В итоге говорит: «Выше твоя борода или хвост собаки?» Наверное, если бы это сказали нам, то мы, скорее всего, подрались бы с ним. А Салман отвечает: «Если я смогу пройти по мосту сират, смогу пронести свою бороду через этот мост, то моя борода выше, ценнее, а если же не смогу, то хвост собаки».

Видим, что достойные и благочестивые люди всегда беспокоились о сирате и судном дне. Для прохождения моста сират со скоростью молнии, человек должен пройти эту жизнь решительно и устремлено, чтобы тем самым шайтан не сбил человека с пути прямого – с руководства ахли-бейта(а). Потому мы всегда должны уповать на Аллаха, чтобы Он повёл нас этим путём. Поэтому мы говорим каждый день в своих молитвах– ихдинас сиратал мустагим – другими словами: «О, Аллах, если ты оставишь нас на самих себя, то мы не сможем дойти до цели».

Грехи

 

Всякий грех оказывает влияние на душу человека, оставляет след в жизни человека. У каждого греха есть свои последствия, которые оставляют свой отпечаток в сердцах. Одни из грехов преграждают пути нашим молитва, то есть не позволяют мольбам дойти до Аллаха.

Имам Али(а) говорит в дуа «Кумейл»:

«О, Аллах, прости те мои грехи, которые препятствуют моим молитвам» - то есть не дают и приниматься.

Определённые грехи способствуют тому, что Аллах ниспосылает для нас несчастье и беду. Некоторые грехи становятся причиной того, что Аллах забирает свои блага с наших рук и т.д. Мы же скажем о тех грехах, которые становятся причиной того, что забирают честь и уважение человека. Разрывают завесы совести человека, то есть человек становится бесстыдным:

1. Распивание спиртного. Распитие того, что заставляет человека терять сознание.

2. Азартные игры.

3. Неуместные и бессмысленные шутки.

Верно, Ислам не запрещает шутить, но порой бывает так, что шутки переступают границу дозволенного и уходит уважение и честь человека, который шутит. Знайте, что тот человек, который всегда смеется и большую часть дня в находится в состоянии веселья, тот не сможет сосредоточиться, как на всех своих делах, так и в при совершении молитвы. Совет от учёных - старайтесь не смеяться, на что попало.

Имама Али(а) сказал: «Тот, кто не оставит ложь даже в шутку, тот не почувствует истинной веры».

4. Бессмысленные разговоры.

То есть трата времени на не нужные и не значимые диалоги. Когда человек общается с кем-то от не чего делать. Эта беседа не имеет никакого значения, не несет никакой пользы и необходимости. Словом, пустые и бессмысленные разговоры также являются посредством того, что забирают честь и почёт человека. Потому нам рекомендовано, чтобы мы были внимательны к своему словам.

Имам Али(а) сказал: «Слово находится в твоём распоряжении, пока ты не произнёс его. Но когда ты произнесёшь его, ты будешь в его распоряжении».

Каждый знает степень Алламы Табатабаи. Возможно, что кто-то из вас видел его. Аллама Табатабаи является одним их самых достойный, великих и искренних рабов Аллаха нашего времени. Он является образцом идеала и примером подражания в области богобоязненности, нравственности и т.д.
У него был один студент по имени Ибрахим Амини и сейчас он тоже живой -Аятуллах Ибрахим Амини. Он расказывает: «В один из дней мой учитель Аллама Табатабаи сказал мне, чтобы 40 дней я проследил, был внимателен к своему языку и если после истечении сорока дней твоя душа не будет наполнена мудростью и ты не сможешь владеть своим языком, то можешь проклинать меня». Знайте, что во многих случаях человек может исправиться посредством внимания к тому, что он произносит.

5. Раскрытие недостатков других.

В хадисе передано, что тот, кто раскрывает недостатки и рассказывает их другим то в один из дней, того Аллах непременно унизит.

Всевышний Аллах сказал в Коране: «Горе всякому клеветнику, злословящему». Слово горе(вай) говорит о том, что это великий грех и несёт очень большое наказание.

Имам Али(а) сказал: «Тот, кто раскрывает недостатки других, подобен мухе». Почему он сравнивает этих людей с мухой? Например, когда мы спим и на нашем теле бывает небольшая болячка, то в это время муха летает вокруг нашего тела, и из всей части тела она садиться именно на болящую часть и оставляет не тронутым всю здоровью. Муха ищет именно самую больную точку части тела человека и даже не смотрит на всё здоровое. Это такие люди, которые не замечают сотню хороших качеств своего брата, друга, соседа, а останавливаются именно на этом одном недостатке.

В хадисе передано: «Пример верующего подобен мёду пчелы». Ведь муха летает и ищет только больные места человека, а пчела же находит пыльцу цветка и из этого производит мёд, который приносит пользу другим. Верующий должен быть именно таким. Он находит хорошие качества брата и предоставляет, рассказывает о них другим. Но, к сожалению, мы далеки от таких прекрасных качеств верующего. И Аллах говорит нам, что тот, кто унизит, заберет чью-либо честь и уважение человека, то по отношению к нему я поступлю так же. Я тоже сделаю так, что он будет унижен.

Знаете, как мы говорим во многих случаях нашей жизни? Даже не зная и не проверив до конца правдивость и истинность сказанного нам, да и любой информации вообще, обычно мы говорим так: «Сказали так-то и так-то; говорят, что тот сделал такое-то». То есть, одни предположения о ком-то, хотя на самом деле мы не знаем всю действительность. Именно вот эти предположения в итоге могут отправить нас в ад, но на самом же деле, когда ищешь того, кто это сказал, то не находишь ничего правдивого.

Пророк(с) сказал: «Увиденное глазами - истина, но ты не имеешь права это говорить, а большинство услышанного – ложь». Другими словами то, что ты увидел своими глазами, не означает, что ты можешь говорить это везде и всем. И то, что услышал, не должен считать всё правдивым, так как на самом деле во множестве случаев, сказанное другими - это не правда. Очень часто бывает в жизни, что о самом тебе говорят такое, что ты задумываешься: «Откуда вообще такое могло придти в голову людям?». Настолько правдоподобно и красиво всё преподносят, даже в голову не приходит, что это выдумка.

Один ученый рассказывает: «В мечети каждый день я читал проповедь и у меня был сосед, который довозил меня на своей машине в мечеть. Этот сосед рассказывает: Возле меня сидел некий человек, и когда ты (этот ученый) встал на кафедру, то сказал мне: Ты знаешь этого ученого? Я ответил: Да, знаю. Дальше он сказал: Ты знаешь, что у него десять машин? За каждую проповедь он получает такую-то сумму денег…? Этот сосед говорит: Я объяснил ему, что я являюсь его соседом и у него нет никакой машины и я же везу его на лекции». То есть, очень множество раз бывает в жизни, когда люди безосновательно хотят унизить, покритиковать кого-то. Нужно запомнить, что люди говорят о других и будут говорить - начиная от Пророков(а) и доходя до имамов(а), а также и в нашем время. Это закон жизни. Но всё сказанное в большинстве случаев является не правдивым.

В один из дней к Имаму Казыму(а) подошел один верующий и спросил: «Про одного брата говорят различные слова. Говорят, что он сделал такое-то деяние. Но когда мы спрашиваем его самого, он говорит, что такого не было. О, Имам(а), кому нам верить? Имам Казым(а) ответил: Верьте словам этого верующего. И дальше говорит: Будь внимателен к своим глазам и ушам - следи за ними». То есть, если ты что-то увидел, то скажи ему самому: «Иншалла, я не то увидел». Словом, постарайся скрыть чью-то ошибку, чей-то грех. Даже если что-то услышал, то скажи «иншлла, я не слышал это, я неправильно понял человека». Конечно, эти наставления относятся к личным и нравственным вопросам. Но это не значит, что ты должен скрывать всё и от всех. Наоборот, иногда ты должен сказать и сообщить всем о какой-то личности.

Один из шиитов говорил: «Я не делаю сплетню за Хаджадж Ибн Юсуф». Тогда, как Хаджадж был одним из противников Ахли бейта(а). Он был очень ничтожным и мерзким человек. То есть нельзя делать в этом вопросе настолько предосторожность, что вдруг, сделаю сплетню. Предосторожность, оставление сомнительных слов относится к отношениям между верующими.

В один из дней, разговаривая с кафедры, Пророк(с) сказал: «Тот, кто унизит одного из верующих, заденет его честь и потом отправится домой, закроется, и даже если он не будет выходить из дома, то Аллах не оставит этого человека - пока не заберет его честь и уважение». Даже если он до конца жизни не выйдет из своего дома, то Аллах каким-нибудь способом, да отнимет его совесть.

Некий человек подошел к Шейху Ансари и сказал: «У такого-то верующего есть такой-то недостаток, грех, что вы скажете о нём, каков этот человек? Шейх Ансари опустил голову и три раза сказал: Хвала Аллаху -Господу миров. Этот спрашивающий сказал: О, шейх, мы у тебя спросили вопрос, но не ответил ты нам. Разве уместно сейчас благодарить Аллаха? Шейх Ансари ответил: Я благодарю Аллаха, что, наконец, к концу своей жизни, прожив столько лет, я увидел хотя бы одного идеального человека, который занимался всю жизнь самим собой. И тот человек говорит: Я понял, что он наставил меня этим, чтобы я оставил чужие недостатки и занялся самим собой».

Если часть времени, которое мы уделяем для других людей в поисках их недостатков, вместо этого занимались бы своими ошибками, то мы уже давно стали бы совершенными. Мы давно изменились, если бы замечали свои ошибки. Самой главной причиной такого греха, как попрание чести, уважения других людей - это поиск недостатков у других.

Некий человек рассказывает: «В один из дней я поехал посетить одно ученого (Сеййид Мехди Гаввам). Я приехал к воротам его дома и один человек продавал там фрукты. Я спросил: Сколько стоит яблоко? Мужчина (продавец) ответил: Если ты покупаешь это Сеййиду, то забирай бесплатно. Мне стало интересно, и я спросил: что он сделал тебе такого? Из-за чего у тебя такое большое уважение к нему, что ты отдаешь бесплатно? Мужчина ответил: Я должен ему всю свою жизнь, так как из-за него я встал на путь истины, посредством него Аллах направил меня на Свой путь. Я попросил его рассказать эту историю. Мужчина рассказывает: Раньше я был вором, обкрадывал дома и жил в соседстве с Сеййидом. В один из дней я решил, что нужно своровать и его дом. Я подождал, когда он выйдет со своей женой и когда вышли, через забор я перебрался в их дом. Вошел в дом, поискал ценные вещи и нашел два ковра. Забросил ковры на плечо и начал уходить. В это время дверь открылась и Сеййид со своей женой зашли обратно в дом. Почему они вернулись обратно не знаю, может быть, что-то забыли или ещё что-то. Я встретился лицом к лицу с Сеййидом. Сеййид очень тепло со мной встретился. и сказал мне: Как хорошо, что ты зашел к нам. Рад видеть тебя. И потом Сеййид, обращаясь к своей жене, сказал: Ведь на самом деле и вправду говорят, что память слабеет - когда человек стареет. Я же вчера ему (вору) говорил, что у меня есть два ковра, потому приходи и забирай их. Я пообещал ему, но забыл, что он зайдет. И этот вор говорит, что именно после этой ситуации я встал на путь Аллаха. Ведь я пришел к нему воровать, а он со мной так горячо встретился, не стал бросать мне в лицо всю. Он настолько тепло встретился со мной, что я на самом деле сам поверил, будто и вправду вчера он говорил мне, что я тебе дарю эти ковры, можешь придти и взять». Как передано в хадисах, разрешено соврать в двух случаях: Первое - чтобы спасти человека от опасности. Второе - чтобы сохранить честь человека.

Вот именно такими качествами должны обладать люди, именно таким должен быть верующий. Потому что такой прекрасный сам Всевышний Аллах.

Обычно мы обращаемся Аллаху подобными словами: «Йа ман азхараль джами ва сатараль гами – О, Тот, Кто показал наши достоинства, раскрыл всё прекрасное. Скрыл всё плохое, всё мерзкое.

Сколько наших недостатков скрыл Аллах? Даже не сосчитать....

Имам Али(а) говорил: «О, Аллах, ты показал всем людям мои достоинства, мои хорошие качества и они все восхваляют меня, в то время, как я не достоин этих слов, я не заслуживаю этих похвал обо мне. Люди говорят обо мне красивые слова, но сам я знаю, что не удостоился этих слов». Это великая милость Аллаха.

Аллах является саттараль уйуб - скрывающий грехи, недостатки. Если твой Господин таков, то и ты должен быть таким, подражать своему Владыке. Если мы будем скрывать грехи других, то и рядом живущие люди будут становиться лучше. Всё общество будет расти и развиваться. Это одна из обязанностей человека, которую возложил на нас всевышний Аллах.

Приверженность религии

Всевышний Аллах говорит Пророку(с) в Коране: «Мы рассказываем тебе истории предыдущих пророков, чтобы твоя душа была ещё крепче, чтобы ты держался за религию еще сильнее».

Знаете, почему Аллах говорит это? Потому что есть разница между простым соблюдающим, просто религиозным человеком и сильно держащимся за религию, всем своим существованием предавшимся религии. Ведь внешнее представление верующих людей говорит нам о том, что соблюдать религию не такое уж слишком трудное дело.

Про Бану Исраиль (сыны Исраила, народ Израилев) Аллах говорит в Коране: «Хузу ма атайнакум би гувва - Ту религию, которую мы вам даровали, берите, держитесь за неё сильно, а не отвечаете молчанием». То есть придерживайтесь её совершенным образом, а не по принуждению.

Имам Садык(а) сказал про Бану Исраиль: «Ка аннахум аль-маута - Они выполняли молитву как мертвые». Бану Исраиль - это община Пророка Мусы(а). Да, хоть они и исполняли предписания, но не хотя, через не могу, словом - без желания и по принуждению.

Когда народ Израилев шел воевать, они немного сражались, были некоторое время на поле битвы и как становилось немного трудновато, то говорили: «О, Муса(а), иди и воюй против них со своим Господом, а мы подождем. Все вопросы решите вместе с твоим Господом, а мы придём позже». Видя сильное войско, они сразу же боялись и прекращали сражаться. Проходя рядом с идолопоклонниками, они говорили: «О, Муса, сделай и нам тоже идола, подобно их Господу, чтобы мы тоже поклонились своему создателю». Вот настолько они были религиозные. Они подобно ветке дерева - ветер тряс их по сторонам. А Аллах говорит: «Держитесь за дарованную вам милость крепко. Потому, что это не религия - когда ты ищешь причину, постоянно в поиске какой-то ошибки, чтобы как-то уйти от нее и избежать религию. Религиозность должна быть крепкой, верующий должен всеми руками вцепиться за неё.

Как передано в хадисах: «Верующий должен обладать мощью, подобно горе». Если дашь небольшую слабину, то в итоге это может обернуться очень плохо.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: