Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Личность Пророка Мухаммеда(с) 9 глава




Если будет на то воля Аллаха, то поговорим развёрнуто об этом на будущих лекциях, но на этом закончим. Остальное всё на ваше размышление и анализ Корана и прошлого.


Распорядок дня

Очень важным вопрос в жизни человека является то, как мы должны делить своё время, чему должны уделять внимание и сколько времени мы должны тратить своим делам?

В хадисах передано: «Ежедневное время делите на три-четыре части. Перед тем, как начать перечислять, на что должен уделять свой день верующий, Пророк(с) говорит: «Умному человеку присуще».

Очень удивительно начинает хадис. Пророк(с) обращается: «Если человек умный - в прямом смысле слова- то ему присуще делит свой день на четыре части». Здесь Святой Пророк(с) говорит о программе каждого дня.

Как было упомянтоу в начале, это очень важный вопрос. Например, почему Аллах не сказал: «Молитва обязательна, но Я разрешаю вам выполнять молитву тогда, когда хотите?» Ведь Он же мог сделать, например, в течение дня сделаешь молитву тогда, когда захочешь. Нет, Аллах сказал: «Утреннюю и полуденную молитву в своё назначенное время».

Почему это так? Потому что это учит человека организованности, дисциплине в жизни. Единственный способ развиваться в религии, достичь ирфана, чтобы ежедневные молитвы и другие виды поклонения не надоедали человеку, первое, что нужно сделать - это жить упорядоченно, чтобы в жизни человека был распорядок, план дня.

Определённое время – это порядок. Если установлено какое-то время, то это означает присутствие распорядка дня. А не так, чтобы выполнять дела тогда, когда пожелает наша душа. В противном случае, Аллах сказал бы: «Пять раз в день молитва обязательна тебе, а совершение его времени выбирай сам. Утром будешь делать молитву, вечером, думай сам. От вас Я прошу только молитву». Вернёмся к хадису.

Пророк(с) сказал: «Каждодневно делите свой день на четыре части:

1. Одну часть дня уделяйте поклонению Аллаху, беседе с Ним.

Общение с Аллахом - ежедневная пятикратная молитва. Но помимо этого, мы должны выполнять также желательные поклонения. Всё это нужно включить в определённое расписание дня. Например, все обязательные молитвы занимают тридцать минут времени, а также добавьте к этому, предположим, тридцать минут желательных поклонений, как то: Чтение Корана, Зиярат непорочных(а) или пропущенные молитвы.

Каждый день Мы тратим столько времени на много не нужных и бессмысленных дел, в то время как, конечно, к сожалению, но присутствуют пропущенные молитвы, за которых тоже будет спрошено в судный день. Поэтому, лучше выполнять пропущенные молитвы, в зависимости от времени в течение дня, а в дальнейшем, ин ша Аллах, и желательные поклонения тоже.

2. Одну часть дня уделяйте расчёту своей души, анализу своих поступков.

Верующий должен опрашивать самого себя, проводить вопрос-ответ.
Мы должны делать это каждый день и научить себя отчёту деяний. Потому что наша душа, наши страсти, это такая ничтожная вещь, что будет сбивать тебя с пути истины, звать тебя к плохим и мерзким делам. Нужно, так сказать, взять за шиворот и сказать своей душе: Почему ты сделал такое-то деяние? Зачем так сделал? и т.д.

В хадисах передано: «Верующий должен анализировать себя постоянно и каждый день, кто же не будет делать с собою расчёт, тот не из нас, не из наших последователей».

Например, анализу можно уделить последнюю часть дня, перед сном. Ведь когда ложимся спать, то мы засыпаем не мгновенно. Пусть каждый уделит немного времени и просмотрит свой день от начала до конца, с утра до ночи. Пусть каждый задаёт себе вопросы: «Почему ты сделал это? Почему ты не сделал такое-то благое деяние? Если сделал грех, то в чём была причина? Если задел чьи-то чувства, кому-то сказал не то, почему всё это?»

В хадисах упомянуто: «Кто будет расспрашивать себя, то спрос такого человека в судный день будет легче, чем для остальных».

Всякий из нас знает, что у каждого есть много чего спросить у самого себя. Если же не будете думать и не обращать внимания своим поступкам, то это пройдёт мимо, и дни у вас не будут отличаться, тем самым вы не будете развиваться.

Все слышали хадис: « Тот, у кого два дня проходят одинаково (не отличаются друг от друга), тот находится в ущербе, в убытке».

Если начнёте чуть размышлять, смотреть на свои деяния, то увидите, что имеется много вопросов, которые нужно спросить у себя, и, соответственно, мы должны искать ответы на эти вопросы. Человек должен анализировать как хорошие, так и плохие деяния. Если совершил благое дело, не надо сразу гордиться и радоваться этому, в первую очередь, поблагодари Всевышнего, что Он даровал тебе милость и ты заработал награду, оказал помощь. Необходимо анализировать всякое деяние ведь вдруг намерение было не ради Аллаха.

Передан хадис: «Намерение есть само деяние». Все деяния оцениваются по намерениям. Если в каком-либо деянии есть хоть капля гордыни, показухи, то это деяние не будет принято Всевышним. Для разъяснения этого нужного довольно много времени, потому не будем останавливаться на ней.

3. Пусть некую часть дня верующий отправляет к знающим людям, чтобы они помогали познавать религиозное учение, шариатские положения.

Отправляйтесь к тому человеку, чтобы он наставлял его, указывал верные решения. Чтобы был тот, кто будет объяснять его обязанности перед Аллахом. Словом, чтобы этот человек прочитал ему проповедь.

Для чего Пророк(с) сказал это? Потому что проповедь оставляет след на душе человека, оказывает влияние. Даже если человек не будет выполнять услышанное в проповеди, но если от этой проповеди в душе человека появиться желание достичь идеала, стать совершенным, то и это желание оказывает воздействие на жизнь человека. Даже если сам человек не станет идеалом, но это оставит свой след его потомкам, так как наши внутренние стремления не проходят в пустую. Если человек желает, просит у Аллаха что-то благое, то это окажет положительный эффект и на его семью, наследие. Относительно этого тоже существуют хадисы. Если у человека не получается сделать какое-то деяние, но, какминимум, этот человек говорит про себя: «Смог бы и я сделать это, и я хотел бы таким стать», то и эти желания тоже оставляют свой отпечаток в жизни каждого из нас.

Итак, стремление достичь лучшего, стать совершенным можно заполучить посредством слушания наставлений.

Порой мы не делаем даже самые обыкновенные вещи. Мы даже не просим Аллаха того, чтобы мы стали лучше, чем есть. Вот именно поэтому нас будут упрекать за это в Последней жизни.

Обычно мы говорим о себе: «Хвала Аллаху, у меня всё хорошо, я и так хороший, у меня нет никаких проблем. Молитву выполняю, пост держу и начинаем дальше перечислять». Но не так должно быть. Человек должен желать достичь познания того, почему Аллах создал меня? В чём смысл этого? Какова моя миссия? Самое первое на этом пути, чтобы достигнуть совершенства – это хотение, желание в душе. Это уже полдела. То самое хотение в душе, когда-нибудь, да приведёт человека к совершенству. Поэтому и говорят, что слова оказывают влияние на душу человека. Даже говорят, что доброе, хорошее слово оказывает влияние не только на душу, но и на тело человека. Например, читают дуа пред тем, как выпить воду, и меняется состав воды, изменяются положения молекул. Произносишь плохое слово, вода также подвергается изменению. Таким образом, слово оказывает положительный эффект как на душу, так и на тело человека. Есть такие слова, которые рассеивают человека, есть слова, которые приводят в спокойствие, облегчение.

4. Уделяйте время наслаждениям.
То есть получайте дозволенное удовольствие, дайте душе того, чего она просит. Это именно то, что всем верующим нужно, в частности, молодым. Наверное, это один из хадисов, прочитав которую, мы улыбнёмся, а то привыкли, что в хадисах сплошь приказы: «Не совершай это, не говори то».

Каждый сам выбирает, то чего хочет, например, кто-то полежать, кто-то прогулку и т.д. Пусть каждый выбирает для самого себя то, что приятнее его душе. Например, составьте план, что данное время для мечети, это для поклонения, а это время для приятных тебе вещей.
Обратите внимание на продолжение хадиса. Пророк(с) сказал: «Четвёртое делает успешным все остальные три» - поклонение, отчёт деяний и познание. То есть, чтобы ты был успешен в остальных трёх, ты также должен давать своей душе того, чего она хочет.

Видим, что и получение наслаждения должно выполняться с тем намерением, должно быть связано с тем, чтобы мы совершенствовались, то есть и проведённое время для наслаждения также является поклонением.

Запомните, старайтесь выполнять все свои деяния с намерением приближения к Аллаху. Правильнее, постойте немного перед каждым делом и подумайте, для чего вы это совершаете. Как совершаем намаз для приближения к Аллаху, да, хоть и намерение говорить не обязательно, но часто припоминайте для себя цель ваших деяний, потому что всё забываем очень быстро.

Имам Али(а) сказал: «Представьте, что вы идёте по дороге и вдруг на вашу встречу животное выходит. Нужно ему подать немного еды для того, чтобы он отстал от тебя, и ты смог продолжить свой путь».

Также в случае со страстями. Исполнение нужд наших страстей порой таково, что дать душе нужно чуть того, чего она хочет, и оно от тебя отстанет.

Поэтому Пророк(с) сказал: «Удовлетворение потребностей души, помогает всем остальным делам». Так как в этом мире мы идём очень не простую дорогу. Всевышний Аллах сказал в Коране: «Ты идёшь к встрече со своим Господом».

У нашей плоти, души есть такая особенность, что, если во время не дать то, чего она просит, тогда страсти не позволят тебе идти дальше, развиваться.
Именно поэтому, как было упомянуто выше, Пророк(с) сказал: «Удовлетворение потребностей своих страстей помогает проводить свой день успешно, без тревог».

Данные слова Пророка(с) отчётливо показывают, что и в отдыхе должен быть духовный смысл, то есть и наслаждение должно быть выполнено для очищения, усовершенствования души, так как сам по себе отдых не является главной целью.

Если обратили внимание, то здесь Пророк(с) не говорит о заработке на жизнь, о работе, наверное, что это и так естественное дело, то есть каждый и так должен зарабатывать на жизнь, мы и так делим свою часть дня на заработок, потому наверняка Пророк(с) не упоминает. Это и так понятное дело, но в некоторых хадисах упомянуто.

От Имама Резы(а) передан подобный хадис: Старайтесь делить свой день на 4 части:

1. Первое – диалог с Аллахом.

2. Второе – зарабатывать на жизнь честным и дозволенным путём - это один из величайших и ценных перед Аллахом поклонений, знайте, что Аллах не принимает поклонение того человека, который бездельничает, ничем не занимается и проводит своё время в пустую.

Если даже нам скажут, что весь день я совершаю намаз, держу пост, бываю в мечети - всё это не принимается перед Аллахом, всё это хорошо, но каждый должен зарабатывать дозволенными Аллахом путями.

В хадисах много упомянуто о том, кто никакого дела не имеет, и очень критично и строго говорят Имамы(а) о таких людях.

Например, едут в Хадж и другие зияраты, Имамы(а) говорят, что самую большую награду получает тот, кто оказывает услугу, помощь людям. А тот, кто только поклонением занимается - этим Аллах не доволен.

Однажды некоего восхвалили, сказав, что такой-то с утра до вечера занят только поклонением - совершает молитву, читает Коран и т.п., от Имама Садык(а) спросил: «Чем он добывает на жизнь? Ему ответили, что брат работает и обеспечивает его, а он занят только поклонением. Имам(с) тогда ответил: Положение его брата перед Аллахом выше, чем его самого. Потому, что он человек без дела и не знает чем заняться и называет себя аскетом. Такое поклонение не нужно Аллаху. Аллаху милее усердие того, кто добывает пропитание на пути Аллаха».

3. Третье - уделять время на встречу с верующими друзьями. Причём Имам(а) говорит делать это каждодневно и здесь указывает с какими верующими братьями - с теми, которые напоминают и указывают вам о ваших ошибках и недостатках. А не так, как сейчас у большинства, в основном молодёжи, где каждый человек хочет слышать от других только то, что ему нравиться - говорить о его достоинствах, машинах, домах, деньгах и т.п. Так сказать, поговорили, посмеялись и разошлись. Нет, должно быть не только так - друзья и верующие братья они также нужны для того, чтобы мы узнавали о своих изъянах, чтобы они нам раскрывали и указывали наши прегрешения. Постарайтесь иметь таких друзей и близких, которые говорят вам о ваших изъянах в вежливой форме, например, взглядом или каким-то словом.

4. Уделить время для разрешённых удовольствий.

Начните жить так уже с завтрашнего дня.:

Бахлул вставал у двери мечети, держа в руке мешочек и, нагибаясь, что-то клал в свою сумку, но в руках при этом ничего не было. Его спрашивали: «Что ты делаешь и почему ты здесь стоишь? Он отвечал: Люди слушают проповедь и уходят, оставляя на пороге мечети то, что услышали, а я собираю всё это». Действительно, так и есть.

Если кто-то захочет жить так, постарается поделить время своего дня так, как сказал Пророк, то он увидит, что с завтрашнего дня у него начнутся испытания. Навстречу ему будут выходить проверки - это такие испытания, что не будут давать ему правильно построить свой план, не позволят ему сделать так, как он хотел этого, и, соответственно, ему придётся бороться с этим.

У него будут два вида экзаменов. В некоторых случаях Аллах выдает навстречу ему такое, чтобы проверить - готов ли он ради исполнения своего дня, отказаться от чего-то другого. К примеру, я уделил внимание поклонению, разговору с Аллахом и поставил себе цель читать в определённое время дуа, но в это время к тебе кто-то приходит и говорит, что есть такая-то трудность, помоги. Втаком случае ты должен поменять распорядок дня, отказаться от молитвы с Аллахом, потому что Сам Аллах сказал, что оказать помощь другому – это один из великих поклонений. То есть иногда ситуация требует изменения в режиме.

Либо будет другой вид проверки - это борьба с соблазнами и страстями. Например, ты уделил внимание для встречи с друзьями, допустим, два часа времени, и в процессе развернется такой интересный разговор, что тебе очень трудно будет отказаться и прервать разговор. Таким образом, если человек сможет изменить свою жизнь к упорядоченному образу жизни, то этот человек однозначно будет расти и совершенствоваться. Знайте, что приближение к Аллаху начинается только с правильного и эффективного использования дня.

Для удостоверения, ознакомьтесь с жизнью великих людей, пусть не религиозных, а тех людей, которые богаты нравственно, духовно и материально. Прочитайте про высочайших людей, посмотрите на тех, кто прожил свою жизнь прекрасно, тогда вы увидите, что именно правильное использование дня, жизнь по программе и распорядку – был основным и главным фактором достижения такого почёта и уровня.


Призыв религии

 

Всякий раз, когда верующий человек совершает грех, то пускай вернётся к тому, что такое религия в его понимании. Источник всех проблем заключается именно в неправильном понимании религии. Если каждый из нас, как верующий, не может уйти от греха, то значит у нас неправильное представление о религии. Например, если молодой верующий является студентом и не успешен в своей учебе, то пусть задаст себе вопрос: «Что значит для меня религия?» Если человек не может стать успешным в жизни, то значит, существует определенная проблема именно в восприятии религии в его не должным образом. Поэтому человек должен правильно изучить религию, так как это имеет непосредственное влияние на нашу ежедневную жизнь. Это не просто теория, чтобы просто предположить, что религия - это вот то-то и то-то. Нет. Нам это нужно для того, чтобы в своей практической жизни мы поступали правильно, выбирали верные решения.

Первым значением религии является то, что религия говорит нам о наших желаниях. Религия раскрывает нам наши на истинные, необходимые потребности и удовлетворяет их, помогает их получить. Конечно, каждый из нас может задать вопрос: «Зачем мне религия будет говорить то, чего я хочу? Ведь я и сам знаю, что мне нужно». Но ответ будет таким: «На самом деле, мы не знаем то, чего хотим». Да, звучит странно, но нам нужно понять, что внутри нас, в нашей душе - есть наше «Я», которое очень глубоко скрыто. Это «Я» - окружило наше естество - оно находиться в закрытии некой стены. И оно - это «Я» - дает нам сигналы чего оно хочет, но мы этого не слышим.
Наше «Я» - очень многого хочет от нас, но мы не слышим его голоса, так как мы находимся в стороне этой стены, то есть в стороне от этого истинного «Я». От нашего «Я» мы слышим только несколько потребностей, которые проявлены внешне - это еда, вода, прогулки и т.д. Всё это всего лишь пять-шесть нужд и мы полагаем, что человек состоит только из этих потребностей. Мы думаем, что наше «Я» требует от нас лишь это. Но нет, у человека бесконечное число желаний.

Религия объясняет нам, что ты - человек - состоишь не только из этих потребностей. Аллах говорит нам, что в действительности, твоё истинное «Я», то есть ты сам - находишься за этой стеной. Ты сам скрыт внутри себя и это «Я» хочет совершенно другие вещи. Религия просит от тебя выполнять только то, что просит твоё настоящее «Я», потому все эти поклонения и приказы для того, чтобы твоё истинное «Я» освободилось от этой окруженной стены и вышло наружу. А после, когда человек посредством поклонения освобождает своё «Я», тогда понимает, что он хотел вовсе другие вещи и, соответственно, религия только тем и занимается, что обеспечивает всё это. Именно для того существуют эти приказы, чтобы дать тебе то, чего ты на самом деле хочешь.

Итак, получается, что религия вовсе ничего не хочет от тебя. Религия удовлетворяет то, чего ты на самом деле желаешь. Все приказы религии - это ответ на наши нужды, чтобы мы получили то, чего хотим. Подобно тому, например, как ты обеспечишь едой голодающего человека, так и все аяты Корана, все положения - исполняют наши те желания, наши нужды, которые находятся за этой большой стеной под именем нафс - страсти.

Даже если Аллах сказал нам совершать что-то посредством приказа, в форме обязательности, то и это сказано для твоего же удовлетворения. То есть, говорить про религию, что она от тебя чего-то требует, чего-то хочет от тебя, это будет неправильно. Таким образом, значение религии - это исполнять то, чего мы хотим. То «Я», которое у нас внутри, она там кричит, что хочет поклонения. Но наши внешние потребности, наши материальные нужды не дают этому голосу дойти до нас, они покрывают звук настоящего «Я», потому что эти истинные потребности находятся в стене под именем «Я», а религия приходит и разбивает эту стену. Постепенно все наши поклонения образуют трещину в этой стене, и человек со временем понимает, что на самом деле он не тот, как думал о себе. Тогда человек видит, что настоящее ты - это совсем другой человек.

В чём будет польза того, если каждый из нас будет жить именно с таким взглядом и пониманием к религии? Польза будет в том, что мы не будем считать для себя религию каким-то грузом, для нас религия не будет доставлять каких-то сложностей. Но, к сожалению, для многих верующих религия является чем-то сложным.

Религия - одолжение или благодарность Всевышнему? Если религия будет для нас грузом, тогда выполняя предписания Аллаха, которые Он нам приказал, тем самым мы будем делать одолжение Всевышнему. Наша душа будет говорить подобные слова: «О, Аллах, я делаю то, что Ты мне приказал, чего Ты ещё хочешь от меня?...» Но другое дело, воспринимать религию таким образом: «О, Аллах, спасибо Тебе, Ты приказал мне только то, чего я хочу». Если мы так отнёсемся к Аллаху, к Его приказам, то в нас не будет никакого высокомерия. О никакой гордыни и не будет идти речи. Разве мы можем высокомерно, неблагодарно отнестись тому человеку, который дал нам то, чего мы хотим? Если вам кто-то помог в чём-то, естественно, что в этой ситуации не может быть никакой гордыни. Именно этим и занимается религия, что только исполняет, дает воплотиться в нашей жизни то, чего мы по-настоящему желаем. Если же будет не так, если человек будет делать одолжение Аллаху, в итоге это обернётся высокомерием. Гордыня (тяккабур), к сожалению, существует у многих верующих, отсюда и вытекает вся это раздробленность между верующими, неприязнь друг к другу. Наверное, согласитесь с этим.

Итак, такие люди будут уверять себя, будут гордиться, что вот я выполняю приказы Аллаха, слушаюсь Его - Аллах говорит, а я исполняю. Но в действительности тот, кто правильно понимает религию, то у него не может быть никакого высокомерия. Потому что в религии тебе никто и ничего не приказывает. Ты делаешь только то, чего ты хочешь. Если у нас не будет такого отношения к религии, то религия для нас будет ничем иным, кроме как весом груза и человек не сможет его много пронести. В любом случае, когда-то это надоест, в конце концов, это обернётся гордыней. Много людей, которые радостные и нравственные внешне, но внутренне они горделивые, а это является ничем иным, как лицемерием (нифак). Такой человек со всеми веселый, скромный, а внутрь его переполнен гордостью.

Запомните, что у всех наших нравственных качеств должна быть глубокая основа, которое берёт начало, свой корень от веры, убеждения человека. Если человек будет правильно понимать религию, то к нему обязательно придут все нравственные и положительные качества. Правильное восприятие религии дает человеку почти всё. Именно с этого начинается познание религии. Если будет так, то для того, чтобы выглядеть нравственным, хорошим, нам не понадобятся какие-то внешние косметические изменения, так как внутренность человека само по себе изменит его.

Таким образом, если у человека будет правильное представление, человек будет обладать верным пониманием религии, то он не будет совершать грех. Если же человек сделает грех, то однозначно, что у него есть проблемы с пониманием религии. Также и наоборот, если человек сделает какое-то благое дело и будет доволен собой, что вот, я сделал такое-то великое дело, то опять же пусть возвращается к самому началу и посмотрит на свой взгляд к религии. В целом, было бы хорошо смотреть на корень совершаемых нами деяний, то есть видеть причину совершения нами данного деяния, чтобы мы знали, что же именно побуждает нас к этому делу.

Знаете, говорят, что только сумасшедшие разговаривают с самим собой. На самом деле нет. Каждому из нас было бы хорошо, если бы мы иногда смотрели на себя в зеркало и задавали себе вопрос: «Кто я? Что я из себя представляю? Откуда у меня эти качества?...» Необходимо искать, думать, каким образом я получил эти качества, какими намерениями, ради чего я выполняю свои поступки. Делайте отчёт самого себя, говорите себе: «Вот откуда берёт свой источник такое-то качество?» Поверьте, если бы мы поискали в себе наши качества, то увидели бы пустоту в нашем понимании, мы поняли бы, что мы много чего не понимаем.

У всех ли существует настоящая нравственность (ахляк)? Хочется сказать про то, что внутри нас существует одно качество, которое есть у каждого человека. О ней хочется сказать кратко, кто поймет, тот поймет. Но для каждого из нас это очень ценно и важно. Приведу пример этого качества, а вы отнесите это ко всем. Каждый из вас подумайте над этим и сделайте для себя выводы.
Запомните эту фразу: «Источник, корень скромности должен происходить не от нравственности, а от своей идеологии, то есть от убеждения».То есть, человек должен быть скромным не из-за того, что этого требует нравственность, а должен быть скромным из-за своего вероучения, от того, во что он верит, как понимает религию. Каждому из нас нужно понять, что - основа, источник, корень того, почему человек скромный - берёт свое начало от своей идеологии.

Поверьте, это очень важный и тонкий вопрос. Понимаете, у кого-то нравственность такой, что он радостный, дружелюбный, добрый, это совсем другое, то есть человек по своей сути таков. А настоящая, истинная скромность берёт свое начало из глубины души, то есть от своего вероучения. Аллах говорит в Коране: «Ибадур-Рахман аллазина йамшуна ал'аль-арди хаувна» - Рабами Аллаха являются те, которые ходят по земле скромно. То есть это качество скромности возникает из-за - ибадур-Рахман - то есть они скромны из-за того, что они рабы Милостивого Аллаха. Корень этой скромности из-за Аллаха, а не просто внешнее изменение себя в определенных ситуациях. Много таких людей, которые разговаривают с одними хорошо, подстраиваются под человека, а с другими являются самими собой. То есть человек нравственен не потому, что поставил цель, что я стану скромным. Такой человек не говорит себе: «Всё, с этого дня я буду скромным». Поверьте это невозможно изменить за один день. А истинная скромность может быть, только из-за убеждения. Потому что если у человека верное убеждение, то естественным путём, итогом логики, разума человека, у которого верное убеждение, будет и являться скромность. Ещё раз повторим. «Логический вывод убеждения человека сводится к тому, что он добр с людьми, но если это будет не так, то доброе отношение, то есть эта скромность - она будет похожа ремонту дома». То есть, как приукрашивают внешнюю часть старого здания, также и у таких людей с этой скромностью. Будет именно подобие этого. Человек будет внешне исправлять свою нравственность, его вид будет скромным, а внутренность не будет этого требовать. Не знаю насколько получилось объяснить.

Именно поэтому Пророк(с) смотрит на некоторых людей, которые были рядом с ним и говорит: «Почему я не вижу у вас признаков истинной веры? Эти сподвижники ответили: О, Пророк(с), ты сказал: совершайте молитву - мы выполняем, держать пост - мы держим, что же это за признак, о котором ты говоришь? Пророк(с) ответил: В вас нет скромности». То есть видим, что Пророк(с) связывает скромность с верой, с идеологией.

У религии должно быть одно единственное определение и на основе этого определения, мы должны давать объяснение другим вопросам религии.
Вот вера, как объяснить, что такое вера на основе значения религии? Каждый из нас должен понять, что цель религии - это удовлетворить все потребности человека. Что же такое вера? Вера говорит нам, что вот ты хочешь такие-то вещи, а какие именно мы не знаем, потому что эти потребности очень глубоко залегли и мы не чувствуем их. Именно поэтому мы и не можем понять, что хотим ли мы на действительно этого или нет, так как этого не ощущаем. Поэтому Аллах и говорит нам: «О, Мой раб, ты сначала поверь Пророку(с), хоть ты и этого не хочешь, но ты пока доверься словам Пророка(с), выполняй, что он тебе говорит, а через некоторое время они - эти внутренние потребности - дадут о себе знать. Постепенно ты поймешь, что ты на самом деле этого и хотел, ты убедишься в том, что это как раз то, что ты искал».

Как понять слово убежденность? Это то, когда человек уверен в своём выбранном пути всем сердцем, всем своим существованием. Не знаю, насколько получается всё это объяснить, но стараемся самые глубокие философские мысли, изложения, донести на самом простом языке. Понятнее этого не получается. Если мы говорили бы про эти темы отдельно на уроках, то это заняло бы у нас годы. Поверьте, это нужная и очень актуальная тема во всем мире в целом.

Как прокомментировать слово абд (раб)? Если мы говорим, что религия это удовлетворение твоих потребностей, воплощение в жизнь твоих нужд, то естественно, что ты должен быть рабом, должен стать слугой. Да, все мы не любим слово слуга, всем не нравится быть рабом. Хоть мы и выяснили, что религия даёт нам то, чего мы хотим, но с другой стороны - она приказывает нам быть рабом.

В последние времена было доказано и психологи тоже признают, что внутри человека есть такое чувство, что человек хочет слушаться кого-то. То есть, внутри имеется такая потребность, чтобы мы подчинились приказу, существует нужда быть рабом кого-то. Конечно, к сожалению, в очень частых случаях человек находит неправильное направление и становится слугой не достойного человека и унижается тем самым. Или бывает, как и в большинстве случаях, человек следует за своими страстями. Да, Сам Аллах вложил в наши сердца такое чувство, чтобы мы слушались этого человека. Это является нашей собственной нуждой, чтобы мы говорили: «Я слушаюсь Тебя».

Религия как раз и есть ответ на эту нужду. Через религию и становятся рабом Аллаха. Раб - это внутренний спрос человека. Конечно, у вас может зародиться такое представление, что мы намеренно даём такое значение религии, так красиво объясняем определение религии, называя все наши нужды - религией. Но если у вас будет время и вы захотите узнать про психологию человека, то вы убедитесь в этих словах.

Знаете, многие из нас думают, что религия говорит тебе стань хорошим, будь лучше. Но это не совсем так. Религия тебе просто говорит: «Будь самим собой». Потому что, если мы будем самими собой, то мы и будем хорошими. Если же будешь плохим человеком, то знай, что это не настоящий ты. Ты не такой. Вот это настоящее «Я» внутри человека, которое закрыто стеной, если мы её сможем разломать, то мы и станем хорошими.

Знаете, когда призывают в религию, когда проповедуют, рассказывают религию, многие думают именно так: «Вот, как обычно, сейчас выйдет на кафедру и будет говорить: О, люди, не воруйте; О, люди не обманывайте, будьте добрыми и т.д.» Но такая религия никого уже не интересует. Это всё устаревшие слова, чтобы пугать людей и т.д. Не нужна такая религия. Также нужно понять, что религия не пришла, чтобы дать человеку пять-десять жизненных наставлений и на этом всё, а дальше живите, как хотите.

Нам нужно понять, что религия - это ответ на желания человека. Религия говорит человеку: «Найди, кто ты на самом деле, стань самим собой, а потом совершай, что хочешь». Совершай, что хочешь в том смысле, что ты найди своё истинное я, свои настоящие потребности, вот тогда можешь делать, что пожелаешь.

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...