 |
Личность Пророка Мухаммеда(с) 3 глава
|
|
|
|
Днём и ночью человека должно волновать его отношение с Аллахом и довольство Аллаха им. Все беспокойства, все вопросы, кроме этого – являются для человека горькими, низкими. Только эта забота, это волнение и все беспокойства, связанные с этим вопросом, являются приятными. Человек должен печалиться, грустить от того: интересно, кто пред Аллахом, с Его точки зрения? – это всё приятно для человека, поверьте.
Почему Аллах скрыл от нас некоторые вещи? – Потому, чтобы мы потревожились от того, доволен ли Аллах нами или нет? Мы не знаем, прощены ли или нет? – Он всё это скрывает. Человек переживает эти заботы и очищается, и тогда жизнь превращается в удовольствие. Эта скорбь – радостная для человека.
У каждого из нас есть с Аллахом определенная связь – совершаем намаз, держим пост – это бесспорно. Но, самая основная, главная наша забота, волнение – это не связь с Аллахом. Все знают и помнят про детство. Есть такие дети, что уходят играть и даже не думают про родителей – они говорят, пускай занимаются своим делом – то есть им не до родителей в этот момент. Но есть дети, и я знаю таких, они идут играть, но мысленно думают про родителей. Ему важно то, что за ним пристально следят родители. Он занимается своим делом, играет, но всегда в мыслях думает о маме, как же она смотрит на его действия. Также и тут. Одно дело, что у человека есть определенная связь, но другое дело, что связь с Аллахом является самым главным вопросом, заботой в жизни человека.
Посмотрите на наших непорочных(а). Прочитайте в этом месяце дуа “Абу Хамза Сумали”. Да, это очень длинное дуа, но можете прочитать некоторую часть, и этого будет достаточно. Прочитать его за раз от начала и до конца очень сложно для нас. Дуа Абу Хамза Сумали – это дуа Имама Саджада(а) – очень длинное дуа. Посмотрите на просьбы, заботы – просто удивляешься. Я просто переведу пару строк, ничего не буду добавлять.
«Сaййидӣ лaАaллaкa Аaн бāбикa taрaдтaнӣ вa Аaн ḣидмaтикa нahhaйтaнӣ» - «О, мой Господин! Быть может, вдруг Ты изгнал меня от Своей двери и удалил, освободил меня от служения Тебе?».
«Ау лaАaллaкa рa'aйтaнӣ мустaḣиффaн биhaќќикa фa'aќŝaйтaнӣ» - «Или, быть может, Ты увидел меня небрежным к Твоей истине(праву) и отдалил меня?».
Видите, о чём беспокойства? – Всё связано с отношением, связью с Аллахом. Это забота, проблема Имама Саджада(а), то есть забота совершенного человека. Что занимает мысли идеального человека? – Открой дуа Абу Хамза Сумали и ты от начала и до конца увидишь единственную заботу – взаимоотношения Аллаха и Его раба. То есть, эти вопросы волнуют – Каково отношение Аллаха ко мне? Как Он расположен ко мне?
После, продолжает:
«aу лaАaллaкa рa'aйтaнӣ муАриzaн Аaнкa фaќaлaйтaнӣ» - «Быть может, Ты узрел меня отвернувшимся от Тебя и вознегодовал на меня?».
«aу лaАaллaкa вaджaдтaнӣ фӣ мaќāми ль-кāӟибӣнa фaрaфazтaнӣ» - «Быть может, Ты нашел меня среди лгущих и отверг меня?».
«aу лaАaллaкa рa'aйтaнӣ гaйрa шāкирин ли нaАмā'икa фahaрaмтaнӣ» -«Быть может, Ты нашел меня среди лгущих и отверг меня?»
То есть я обеспокоен, не знаю, в каком я состоянии, быть может, Ты убрал Свой присмотр от меня? Быть может, Ты закрыл Свои двери от меня? Быть может, Ты даровал мне блага, милости, а я не ценил их, был небрежен, и сейчас, Ты их отнимаешь.
«aу лaАaллaкa лaм туhиббa aн тaсмaАa дуАā'ӣ фaбāАaдтaнӣ» - «Быть может, Ты не пожелал слышать мои мольбы и отдалил Меня?».
Это двух часовое дуа, и когда смотришь, то видишь, что в каждой фразе лишь одна единственная забота - его мысль только о том, интересно, каково Твоё мнение обо мне?
|
|
|
Например, есть те, кто приходит на Мухаррам, бьёт по груди, скорбит по Имаму Хусейну(а) и так каждый год. Но для него не такой важный вопрос, допустим: насколько я близок буду к Имаму Хусейну(а) в Раю? А когда кто-то другой слышит подобное, что на самом деле, это является чьим-то беспокойством, заботой, тогда они смеются над этим – говорят: какой он мечтатель и тому подобные слова. Для них важно, чтобы они попали в рай, а там уже посмотрим. Но занятием великих личностей, людей, порой, действительно, является именно это. Будто это не такой значимый вопрос, не очень нужное дело – именно это сбивает людей, приводит в замешательство.
Тот человек, который сейчас судит тебя, что уже будучи здесь, ты беспокоишься о том, буду ли я в Раю соседом Имама Хусейна(а) или нет – то именно он, когда покупает себе квартиру в городе, то сто раз смотрит, отмеряет в какой же части города ему купить дом – а это всего лишь для 50-70-ти лет жизни. Тот дом, в котором ты проживаешь не так много, лишь некоторое время и ты о нем беспокоишься, волнуешься, но, а тот дом, в котором ты будешь жить вечно, и он уже сейчас определяет это место – то ты смотришь на него с удивлением.
|
|
|
Как раз-таки заботой человека должны быть подобные вещи – а буду ли я соседом Имама Хусейна(а) или нет? Эти люди не мечтатели, не сказочники – это должно быть одним из основных составляющих размышления человека. Всё остальное же является за пределом этого. Основная цель человека – связь с Аллахом, ожидание исхода своей жизни.
Каким было состояние сподвижников Имама Хусейна(а)? Что их больше всего беспокоило в Кербеле? Какая главная их забота была в день Ашура? Сподвижник задает вопрос – «афавайт йа аба абдуллах?» – «ты доволен мною? Я смог быть преданным, верным тебе, о Имам(а)?». Вот, что должно беспокоить людей – доволен ли им Имам Хусейн(а)? Доволен им Пророк(с)? Доволен ли им Аллах?
Клянусь Аллахом, рассказывая всё это, говоря об этом – мне стыдно. Потому, что эти слова превратились в девизы, лозунги, эти слова потеряли свою ценность. Именно мы, такие люди как я, сделали эти слова не значимыми. Жаль, нет людей, которые достигли познания, чтобы они пришли и рассказали об этом, исполнили это на деяниях, показали в жизни и чтобы остальные посмотрели и взяли для себя наставления и исполняли это. Уже многие годы рассказываю и стыдно, что, сколько можно говорить. Поэтому и слово не имеет своей цены, когда за этими словами нет деяний, и борьбы. Если человек рассказывает что-то, а сам его не исполняет, то эти слова не имеют особого влияния, тяжести.
|
|
|
Истинно, какова самая главная забота, беспокойство человека, то и его цена равна тому же. В дуа Кумейл Али(а) говорит: «Ты отделишь меня от моих друзей?». Заботой Али(а) является то, что Твои друзья будут в Раю, в гостях у Тебя, а Ты отведешь меня к Своим врагам?
Наузубилля, Али(а) мечтатель? – Нет, он реалист – смыслом реализма является именно это - думать о том: какова истинная жизнь человека? Из чего состоит жизнь? Каково настоящее предназначение человека в этом мире?
Что было заботой Имама Хусейна(а)? Когда он собирался войти в битву, то, что он говорит Госпоже Зейнаб(с.а)? – «Ля тансини минад-дуа» – «Не забывай меня в своих молитвах». В некоторых хадисах передано – «Не забывай меня в своих ночных молитвах». Чего хочет Имам Хусейн(а), чтобы Зейнаб(с.а) сделала ему дуа? – То, чтобы Аллах принял его. В самый последний момент жизни, когда душа ещё не покинуло Имама Хусейна(а), что его волновало? – Он общался с Аллахом, он говорил – помоги мне – то есть то, чтобы Аллах спас его от врагов? – Нет, не о спасении от них идёт речь. То есть, о Аллах, прими меня. Самой главной заботой всех шахидов Кербелы являлось именно это.
Почему у нас не получается общаться с Аллахом, будто у нас губы высохли? – Так как мы лишь что-то просим у Него. Мы идём к Нему и перечисляем свои проблемы – О, Аллах, у меня нет дома, даруй мне дом; о, Аллах, у меня мало денег, даруй мне дозволенное пропитание и т.д. Говорим свои сложности и на этом всё – у меня больше нет дела с Аллахом, я пошёл.
Я не говорю, чтобы мы ничего не просили Аллаха, не говорили о своих сложностях. Нам сказано, чтобы мы и соль для еды просили у Аллаха; чтобы и узел для обуви просили у Аллаха. Но, что является самым важным вопросом, помимо этого – это нужно определить сейчас. Для нас важно всё, что за всем этим, то есть то, что в краю от этого. Да, надо просить всё это, просить дозволенный доход, но для того, чтобы увеличилась наша связь с Аллахом – для этого надо просить. Те деньги, которые разорвут мои отношения с Аллахом –зачем они мне нужны? Тот дом, должность, почёт, который отдалит меня от Аллаха – тогда зачем все эти блага? Когда человек общается с Аллахом, то пускай просит у Него это. Пусть заботой, беспокойством человека будет связь с Аллахом.
|
|
|
Взгляните на слова Имама Саджада(а) – сначала он просит о прощении, а после, говорит: о, Аллах, вдруг, если Ты простишь меня в Судный день, тогда я опущу голову от стыда. Твоё прощение одна беда, Твоё не прощение – вторая беда. Видите, чем дальшё идёшь, то ещё большего всего открывается. То есть, если Ты не простишь, то я не смогу выдержать Твоё наказание, а если же простишь, то мне будет стыдно, совесть замучает меня. Мне будет очень стыдно, что я сделал грех такому Аллаху, как Ты, вышел из Твоего подчинения.
Хотелось бы сказать немного о Рамадане. Истинный смысл Рамадана – это Рай. Этот месяц самая лучшая возможность в течении года, чтобы увеличить свою связь с Аллахом. Как младший брат, я хочу вам сказать, что самые положительные, весёлые минуты вашей жизни – этото состояние, когда вы находитесь в Рамадане. Нельзя приобрести удовольствие, духовный покой лучше, чем сейчас. Поэтому, братья, я прошу вас, давайте мы объединимся, возьмём друг друга за руки и улучшим наше отношение с Аллахом.
Если мы сможем провести один месяц, как того требует, хочет Аллах, то изменится вся наша судьба. Это очень благословенный месяц.
Посмотрите, что сказал об этом месяце Аллах: ду’ийтум фихи ила зияфаталлах - вы приглашены в гости к Аллаху. Вы думаете, что наша душа находится на том же месте? Нет, как наступил месяц Рамадан, наши души поднялись, полетели в Рай и в данный момент находятся там. Сейчас, когда мы в посте, наши души не в этом мире. Не в том смысле, что души покинули наши тела, ведь дух – рух, сам по себе не материален, наша душа, духовный мир, в данный момент приближается к последующей жизни. То есть в месяце Рамадан Аллах показывает некую часть, долю из садов Рая. Он показывает это, чтобы создать в нас стремление, желание к этому, чтобы мы приблизились к нему, полюбили. Цените минуты этих дней, но всё равно, в итоге, мы снова будем сожалеть. Опять завершится месяц, и он пройдет очень быстро – я вам это говорю, и сами прекрасно знаете. Эти 30 дней проходят в один миг. Наступает месяц Рамадан, потом просыпаешься, что уже Ночь Кадр и уже праздник. Несмотря на то, что летом день длинный и жаркий, но опять же проходит скоротечно. А то, что день жаркий, долгий – это милость Аллаха нам. В хадисах есть, что самое высшее поклонение – это то поклонение, которое самое трудное, сложное. И то, что месяц Рамадан попадает к лету – это одна из милостей Аллаха. Постарайтесь не сокращать ваши отношения с Мечетью, чаще посещать его. В этом месяце человек должен постараться участвовать в коллективных молитвах, слушать лекции в Мечети, в этом месяце стыдно не просыпаться к молитве зухр, пропускать Джума. Поверьте, что есть разница в качестве поста того, кто присутствует в Мечети и того, кто спит дома. Так как здесь озвучиваются аяты Корана, хадисы, тут имеется особый нур от коллективного намаза, дуа. Также, хочется сказать, что основной, главный смысл, философия поста – это богобоязненность.
|
|
|
Йа аййухаль лязина аману кутиба аляйкумус-сийам кама кутиба алял-лазина мин габликум ля аллякум таттагун – О, те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан тем, кто жил до вас,- быть может, вы станете богобоязненными.
Один учёный делал толкование к этому аяту: Будто отец и мать отводят своих детей, чтобы им сделали манту. Ведь детям делают манту, чтобы они были защищены от всяких болезней. Он говорит, что и Аллах, будто говорит: О, мои дети, о мой сын, - кутиба алякумус-сийам – ты говоришь ребенку, что пойдем сделать тебе манту, и делается это манту всем детям. То есть, чтобы и он был спокоен, что это манту всем делается. Кама кутиба алял-лазина мин габликум – это было обязательным всем, будто Аллах играет с нами. Из-за чего, из-за того, что мы несколько часов останемся голодными. И Аллах, будто играет нами. Йа айухалль-лязина аману – вы не беспокойтесь, мы и прежним предписали пост обязательным к совершению, ля аллякум-таттагун – это для того, чтобы вы не заболели – это манту, чтобы вы были богобоязненными, это диета для вас. Аллах говорит одно положение для нас, приказ, и то в какой красивой, мягкой форме говорит. Потому, что в этом приказе есть немного трудности – голод. Ведь всё заключается не в том, что человек не ест. Ведь проходит 5-6 часов, и ты снова ешь и что дальше? Что будет, если я съем за три часа раньше или пять часов позже – это всё относительные вопросы. Но сколько всего скрыто внутри этого. Аллах с нами как разговаривает – ля аллякум-таттагун – это для вашей богобоязненности.
От меня для вас совет, как от младшего брата. Я не могу вмешиваться в желательные деяния каждого. Да, может быть, что кто-то прочитает весь Коран, а кто-то чуть-чуть. Однажды, один сказал, что я несколько дней размышляю над одним аятом и Пророк(с) завил, что очень хорошо – читайте Коран именно так. Лучше размышлять и читать не торопясь, думая над несколькими аятами, нежели быстрее и быстрее прочитать и закончить Коран. Цель не в прочтении Корана. Выполняйте любые желательные деяния, но самое важное, что заключите договор, завет с Аллахом, что до конца месяца я не совершу грех, и потом вы увидите результат. Хотя бы один раз в месяце Рамадан. Будьте очень осторожны. Не говорите сомнительные слова. Давайте беречь себя один месяц. Не говорите все слова, не говорите о каждом, вдруг, это будет сплетней, клеветой и так далее. И к концу месяца мы увидим в себе изменения. Поверьте, тогда и плодов от нашего духовного совершенствования будет больше. Сделаем мало деяний, но с богобоязненностью.
Если мы спросим у Аятолла Бехджата, Аллама Гази и других Аятолла и Аллама, как вы дошли до этого, то, поверьте, нет каких-то специальных сборников дуа, чтобы они прочитали это и дошли до этой степени. Нет, они дошли до такого уровня тем, что боялись Аллаха и оставили запретное. После оставления грехов, деяние превращается в лестницу и поднимает тебя до небес. Поэтому, чтобы взять от Рамадана всякое благо, давайте заключим с Аллахом завет, что не сделаем грех.
Настоящий враг
С чего должен начать человек борьбу с самим собой? То есть, какими должны быть наши первые шаги? С чего мы должны начать? Ведь человек является таким творением, что у него имеется множество различных направлений, желаний в какую-либо сторону. С чего должен быть связан начальный шаг человека, с размышлением, с душой или деяниями? Из чего должен состоять первый шаг человека? Например, иногда спрашивают, на что мне обращать внимание, на глаза ли, то есть взгляды, или на уши, то есть прослушивание, или на язык, то есть свою речь, слова. Ответ таков, что нельзя конкретно сказать, с чего начни первым. Это зависит от обстоятельства жизни, от твоего периода времени, то есть от твоего вида испытания в данный момент времени. Потому, что порой мы в таких условиях, что больше должны наблюдать за глазами, иногда мы в таких условиях, что нужно быть внимательным к ушам, а иногда мы в таких условиях, что нужно больше присматривать за языком. Это не так легко сказать, с чего именно нужно начать, с чем больше должен вести борьбу человек. Иногда говорят, что первым делом человеку нужно совершать начать намаз. Верно, если взять с точки зрения идеологии, то первое дело – это связь, отношение с Аллахом. Но, а как быть в отношениях, взаимодействиях с людьми? То не нужно, например, причинять несправедливость к людям. То есть сказать сразу с чего нужно начать человеку вести борьбу в целом, является очень сложным и почти невозможным. Потому, что нет другого выхода, кроме того, что человек, кем бы он ни был, верующим или не верующим, соблюдающим или нет, он всё равно должен вести с собой борьбу, должен идти против своих желаний, соблазнов. Человек постоянно, всегда должен быть в борьбе с собой, это непременно. Это миропорядок жизни. И самым главным требованием религии от человека, является именно этот вопрос – это борьба с нафсом - страстями. Религия хочет от человека именно этого. Он предоставляет определенную программу и говорит, как и с чем нужно вести борьбу. Если так возможно сказать, а это на самом деле вполне допустимо и верно, что человек до конца своей жизни, до последнего своего вздоха должен вести борьбу с нафсом. Жизнь – это поле, арена сопротивления, ведения борьбы с собой. То есть в чём заключается наша работа, дело жизни? Как раз таки в этом, чтобы мы были в борьбе с собой.
И естественно, здесь встаёт, задаётся такой вопрос, с чего мне начать борьбу с собой? Не такое уж и лёгкое дело. Например, раньше говорили, что сначала знания, а после любовь. То есть, чтобы любить кого-то или что-то, сначала ты должен знать это. Но сейчас говорят всё наоборот. Сначала любовь, привязанность, а потом уже познание. То есть для начала ты должен захотеть, пожелать получать знания, а уже потом начинать узнавать. Таким образом, хотение, желание встало вперёд любви. То есть, должно быть какое-то стремление, как любознательность, поиск истины, а уже после, познание истины, действительности, правды. То есть не так уж и легко выразить здесь последовательность.
Иногда говорят, что первый шаг – это оставление грехов. Иногда говорят, что первым делом нужно убрать из души любовь к миру, мирскому и т.д. Но мои слова чуть отличаются от других. Не то, что мои, а мысли, мнения некоторых исламских учёных. В борьбе со страстями первым делом человек должен исправить свой взгляд, поменять мировоззрение, убеждение. То есть он должен определить своё отношение к нафсу, должен правильно понять, кто такой нафс? Я говорю о том нафсе, с которым нужно вести борьбу, ведь нафс очень широкое и растяжимое понятие.
Итак, первым делом нужно знать, кто такой нафс. Первое – это то, что нафс является нашим врагом, нужно уверовать в это. Многие из нас не верят, что наш нафс, который внутри нас, является самым жестоким врагом. Нужно осознать, понять зло, негатив нафса. Поэтому, поистине, мы на самом деле должны принести веру, что нафс – это враг. Некоторые люди подчиняются своему нафсу. Их нафс – господин, а они – рабы, слуги, пленники. Также есть те, что не подчиняется нафсу, но и не являются его врагом, то есть находятся с ним в друзьях, в отношениях. И вот религия просит, требует, спрашивает от нас, что, не то, чтобы ты не подчинялся ему, не слушал его слов, а являлся его врагом. Чтобы находился с ним на поле битвы, чтобы ты бил, ударял, поражал его, а он не бил тебя, не ломал тебя. Вот на таком уровне должно быть отношение человека к своему нафсу. Именно в такой форме.
Человек должен поверить, что внутри него есть такие хотения, прихоти, что они очень скверные желания, очень не красивые, уродливые хотения. Нужно уверовать в то, что он является моим врагом. Человек должен знать его своим врагом, чтобы тем самым начать борьбу с ним. В это всё нужно поверить. Первым делом нужно уверовать, что он враг. Ведь, чтобы начать вражду с кем-то, первым случаем ты должен знать и понимать, что он твой враг. Если ты не принесёшь в это убежденность, веру, то ты не начнёшь с ним вражду. Нам не нужно это просто знать, а нужно уверовать всем сердцем, всей душой. Одно дело, что нам сказали – нафс является вашим врагом, мы же говорим, что да, мы поняли. Скажу ещё классический пример. Например, все знают, что умерший человек, то есть труп не навредит тебе. Камень, дерево или смертный, умерший человек – нет разницы. Но, если нам скажут, что всю ночь ты должен остаться в одной комнате с покойником, то тут уже ты всё равно беспокоишься, какой-то страх появляется в душе. Почему? Потому, что ты не полностью, не до конца уверовал, что он мёртвый, ты всего лишь это знаешь. Также и в нашем вопросе о нафсе. Не достаточного того, ты узнал, что нафс твой враг, а нужно всем своим существом уверовать, что он твой злейший, худший враг.
Прочитаю для вас хадис, чтобы вы поняли, насколько важным является этот вопрос. Чтобы прослушанное нами это не ушло в пустую. У Имама Садика(а) спросили: как Лукман – который являлся обладателем мудрости - стал Лукманом, стал таким совершенным? Как он достиг этого?
Лукман очень великий человек. Всевышний Аллах в Своём последнем писании увековечил его имя на все времена, назвав одну из сур Корана его именем. Он совершенный человек, одно дело, что мы говорим – такой-то был Пророком или Имамом – это для нас уже не так удивительно, потому что они таковы, но другое дело, что обычный человек, такой же, как и мы, дошёл до такого уровня, тогда удивляешься этому. Это не такой легкий вопрос. Представьте себя на месте Лукмана, что он был таким же обыкновенным человеком, как и мы. И Аллах ниспослал суру в честь него и сказал его слова, его наставления в Своей книге. Сделал его слова Своими аятами. Причём без добавлений, без комментариев, только то, что сказал Лукман. До такой степени он дошёл, что Аллах установил, сделал его слова Своими словами – не ставя разницу. Теперь же, интересно, как он стал тем, кем он стал?
Имам Садик(а) перечисляет, говорит о нескольких его бесед, диалогов, но самое основное это вот это: «Йа’табиру ва йата’алламу мА йхлибу би нафс ва йуджахиду бихи хава» – Имам(с) говорит о том, как он стал таким человеком – и говорит, что он брал для себя наставления; он узнал то, как нужно вести борьбу с нафсом, узнал их пути. Главным вопросом его жизни стало то, как победить свой нафс. Он придал важность, значение этому вопросу. Он подумал, поразмыслил и искал пути, методы того, как же мне победить свой нафс. То есть Имам(а) говорит, что всё очень просто. Он поразмыслил, начал искать методы борьбы с нафсом, в отличие от нас, когда наши головы, умы заняты другими не нужными, бессмысленными вещами. Он был таким же человеком, как и мы, но с одной лишь разницей, что он присел и начал думать, расставлять для себя приоритеты и пришёл к такому выводу, что его главной, основной проблемой жизни является не то, сколько у меня должно быть комнат в доме или каким должна быть моя машина, или каким должен быть мой телефон или каким должна быть марка, фирма моей одежды – я не говорю, что этого не должно быть и это не нужно, нет, и машина нужна и квартира, но главным вопросом нашей жизни является не это, а самой важной, первостепенной темой нашей жизни должно быть то, что я должен перебороть свои страсти. И Имам(а) говорит, что он присел, поразмыслил, построил программу, план, получил знания, наставления, что, как же мне победить нафс? Думал об этом.
Ва канэ йудави гальбаху биль фикр – говорит, что своим размышлением, он дал исцеление, жизнь своей душе. Размышлял. Человек не должен опустить голову вниз и жить так, будто ни о чём не думает и ему всё безразлично. Почему Абузар стал Абузаром? Говорят, что его самым большим делом в течение дня было размышление о делах Аллаха.
Ва йудави нафсаху билль ибар – он излечил, исцелил свой нафс наставлением. В хадисах сказано: В каждом взгляде мумина есть ибрат – наставление. Что такое наставление? Это использование опыта, полученного, познанного. То есть ты смотришь на кого-то, и видишь, что он сделал такое-то и такое-то и достиг своей цели.
Я надеюсь и верю, что мы наконец дожили до того дня, чтобы люди начали пользоваться религией, начали воплощать религию в жизнь. Имам Садик(а) сказал: Придёт время, период, что религия начнёт действовать, претворяться в жизни людей. Это прекрасное время. То есть люди на основе знаний дойдут до того, что хиджаб нужен. То есть практикой религиозных заповедей, законов в жизни, они поймут истинность религии. Также и Его Светлость Лукман.
Ва канэ ля йаз’ану илла фи мА йанфа’у – Имам(а) говорит, что путь очень лёгок. Он посмотрел на то, что не полезно, во вред ему, и оставил это, начал сторониться. То есть пошёл за тем, что выгодно ему, в пользу него. Речь ещё не о любви, ирфане и так далее. Пока дело обстоит просто, он делает то, что приносит для него благо, пользу – всё это размышляя. И последняя фраза Имама Садика(а):
Фа би залика утийаль хикма ва мунхаль исма – Вот из-за этого, Аллах дал Лукману хикмат – мудрость, и сделал его непорочным – масум, то есть дал ему исмат. Очень сильные слова. Кто такой масум? – тот, кто не грешит.
Мы очень часто говорим о людях: Что теперь, ведь он же не масум – не безгрешный? Один учёный говорил: Джаизуль хата, а не ваджибуль хата. То есть – есть вероятность совершения ошибки человеком, но это не значит, что человек непременно, обязательно сделает грех. Есть такое понятие, как иктисаби исмат – то есть заработанный, заслуженный, полученный исмат. То есть достигнутая непорочность.
Я награждаю всех вас, сообщаю, беря эту ответственность на себя, что каждый из вас может стать масумом. То есть вы можете дойти до того уровня, что вы будете ограждены, освобождены от грехов. И Лукман тоже был таким же человеком, как и мы. Аллах сам сказал и это есть в хадисе-кудси, что человек может достигнуть тактойой степени, что Я сам буду охранять его от грехов, не дам совершить грех.
Это достигается не за один день, а через определенное усилие, время. Но мы думаем, что всю свою жизнь, свои 50-60 лет жизни будем всегда бороться с грехами, будто созданы для сопротивления с ними. Я говорил уже об этом. Наступает месяц Рамадан, месяц Мухаррам и мы снова делаем тауба, просим прощения за одни и те же грехи, всё повторяется так уже несколько лет. Разве это, цель нашей жизни? Хотя бы пускай менялись виды наших грехов. Чтобы мы каждый год приходили, прощались с одними грехами и переходили на другие уровни, другие грехи. Человек не создан, чтобы до конца своих дней лишь только и вёл борьбу со страстями, делал грех, а потом тауба. Человек может дойти до такой степени, что распрощается с грехами раз и навсегда. Лукман был именно таким человеком. Аллах не дал сделать Лукману грех, то есть был масумом, но иктисади масум. То есть он сам потрудился, постарался и заполучил это. Такие люди есть.
Аятолла Аль-узма Гульпайагани(р.а) – был арифом и учёным, муджтахидом и некоторые из нас даже делали ему таклид. Прожил очень длинную жизнь. Однажды он совершил меййит намаз – молитву по покойнику - одному учёному. И в меййит намазе есть такое дуа, что: О, Аллах, те плохие деяния, грехи, которые ты знаешь о нём, прости их. Но, когда он совершал ему намаз покойника, то он не сказал эти слова. Когда спросили, почему ты так сделал? Он ответил: Ведь я знаю, что он не делал грехи, как я могу просить у Аллаха, чтобы Он простил его? То есть человек может дойти до этих степеней и один из этих людей, как раз таки врач Лукман. Так вот, у Имама Садыка(а) спросили, как он достиг этого уровня? Он же ответил, что он присел, обдумал, поразмыслил, как же мне победить этот проклятый нафс.
Давайте и мы с вами, хотя бы один раз в жизни, один месяц займемся этим, возможно, что-нибудь получиться. Хотя, нас снова настигнут проблемы, трудности, и мы снова забудем об этой цели.
Месяц Рамадан именно для этого, чтобы мы один месяц в жизни, как Лукман, присели и подумали о том, сколько же мы всё ещё будем пленниками нафса. Разве не стыдно для нас самих, чтобы хотя бы раз за всю свою жизнь одержать победу над ним. Нужно начать действовать, брать для себя назидание, размышлять. Ведь нужно же начать думать об этом, чтобы и Аллах открыл нам двери. Ведь мы этого не делаем. Мы и намаз делаем, пост держим, но наши мысли не об этом. Сколько Аллах не старается, чтобы оторвать нас от других не важных дел, но мы от одной ветки, к другой, мы как лист дерева, трясемся, то туда, то сюда.
Повторюсь, что мы заняты делами, которые за пределами важного, а обязательные оставили на край, в другое место. Первый шаг для совершентсва – знать, держать для себя нафс врагом. Теперь приведу довод, что нафс – самый злейший и ничтожный наш враг.
Сколько у нас врагов? Один из них шайтан, о ком сказано в Коране. В суре Йасин - Алям ахад илайкум йа бани Адама илла табудуш-шайтан иннаху адувум-мубин – Разве не заключили Мы с вами завет, договор, что шайтан ваш самый явный враг. Но каким является шайтан врагом, сильным или слабым? Коран говорит, что слабый: Инна кайдаш-шайтан кана заифа – Воистину, шайтан слабый враг. Его легко победить. Но какой враг нафс – Аллах говорит со слов Пророка Йусуфа(а): Иннан-нафсан аммаратан бис-су – поистине, нафс повелевает, призывает к плохому – илла мА-рахима рабби – но, только кроме тех случаев, что если помилует Аллах.
Говорит, что шайтан слабый, но, если хочешь победить нафс, то лишь с помощью Аллаха, один не сможешь. Вот насколько сложный нафс. Итак, в первую очередь, знайте, что он враг, не дружите с ним, считать его близким осуждается. Поверьте, что он – этот нафс – сидит внутри каждого из нас, как хищный зверь, ждёт, чтобы напасть на нас. Это был аят Корана.
Теперь хадис от Пророка(с):
А’да адуввик нафсукаль-лати бейна джанбейк – ваш самый злейший враг, враг врагов, это тот нафс, который с двух ваших сторон, то есть который внутри вас.
Не надо враждовать с другими людьми, с теми, кто вокруг тебя, вини лишь себя во всём, осуждай себя, веди с собой борьбу. Жизнь – арена борьбы. Нельзя быть к нафсу никчёмным. Не то, что относиться не важно, ты должен ударять его, в противном случае, он ударит тебя. Вот с таким принципом нужно жить. Либо ты, либо он. Нужно быть с ним жестоким, беспощадным, безжалостным.
Есть сейчас такфиристы – радикалы, насколько они жестокие? Представьте, что вы на поле битвы и воюете с ними. Они прячутся за кустами, деревьями. Настолько они внимательно ищут тебя, и ты знаешь, если попадёшь под прицел, то они мгновенно убьют тебя, не пощадят, зарежут тебе голову. Вот насколько ты будешь внимательным, бдительным в этот момент? Вот нафс именно такой, а даже хуже. Нужно быть в таком состоянии всегда, что нужно искать возможность ударить, если опоздаешь хоть на миг, то он ударит, и будет бить и бить и в итоге отправит тебя в ад с унижением, позором.
|
|
|
