Посмотри на Бога глазами преданного

Преданный сам является Богом. Никогда не думайте, что Бог отличен от Своего преданного. Неправильно придумывать, будто придет кто‑то и сделает что‑то, чтобы превратить вас в Бога. Сделано только то, что сделано вами, – только это правда. Однако не полагайте, что ценой какого‑то усилия вы можете стать Богом. Иллюзия будет пытаться воспрепятствовать вам в ваших решениях, но никогда даже не предполагайте, что иллюзия даст вам статус Бога. Индивидуум появился на свет по вашей свободной воле, и по вашей свободной воле вы способны быть Богом. Ваше решение будет окончательным и вы в нем можете преуспеть, если постараетесь. Если вы сами не говорите, что вы есть Бог, как другие это скажут?

Когда вы будете чувствовать, что вы совершаете великий грех, создаете гигантский хаос, ведя себя как человек, тогда вы будете пребывать в божественном качестве. Когда вы почувствуете нечто подобное, вам следует понимать, что вы становитесь подобным Богу, что «Божественность» развивается. На самом деле вы уже Бог. Подобно тому как мужчинам не нравится носить сари (индийскую женскую одежду), когда становятся Богом, не хочется вести мирскую жизнь. У преданного должна быть убежденность, что он Чист, что он есть Истина и что он Свободен. Следует стыдиться быть индивидуумом. Надо укреплять позицию: «Я не есть тело. Я Брахман. Какая мне нужда в объектах чувств?» Отмечайте все мысли, которые приходят на ум. Их следует проверять ежедневно. Следует наблюдать за тем, как изменилось ощущение собственной природы, с тех пор как вы начали общаться с мудрецом. Следует пронаблюдать, каким было ваше поведение раньше и как меняется ваше сознание в процессе ежедневной активности.

Что уму нравилось раньше и какого рода удовлетворение вам это на самом деле приносило – до того как вы начали общение? На что это похоже сейчас? В чем смысл вашей жизни? Какова ее природа, ее качество? По мере того как вы развиваете более глубокое понимание собственной Истинной Природы, такие вещи, как еда, защищенность, желание ускорить постижение Истинной Природы, будут постепенно меняться и ваши действия станут более полезными для осуществления этих потребностей. Поведение всех существ обусловлено их природой и видовыми особенностями. Знание нашей природы и видовых особенностей служит причиной того, что мы что‑то берем, а от чего‑то отказываемся. Наш ум, интеллект, сознание и эго с чувством собственной правоты – все функционирует в соответствии с нашей природой, видовыми особенностями, положением и обстоятельствами. Знать Реальность – это видеть свою Истинную природу и быть уверенным в ней. Когда вы уверены в ней, это называется «твердое» Знание Себя. Только тогда, когда мы определенно знаем, что такое наша жизнь, мы можем решать, что именно нам нужно, а что не нужно.

Ежедневно проверяйте, какого рода мысли у вас появляются. Они о духовной жизни или о мирской? Тот, кто исследует таким образом, обретает внутреннее богатство. Для того, чье внимание развернулось в сторону Реальности, как первый эффект появляется отрешенность. Потом переживается состояние, когда что бы тебе ни давалось и что бы у тебя ни отнималось – не имеет значения, поскольку тебе ничего не нужно. Благотворительность – это когда нет желания удерживать даже то, что тебе принадлежит. Потом идет Знание. И в конце концов добиваешься успеха, поскольку одерживаешь победу над иллюзией. Нет грусти по поводу того, что ушло. Четырнадцать чувств – это эмиссары Бога Смерти, Ямы. Функционирование чувств направлено на развитие их активности, что навлекает наказание. Избежать этого невероятно трудно. Прежде всего вам надо иметь настойчивое желание освободиться от этого. Такой искатель действительно получит пользу, когда повстречается с Гуру. Гуру указывает путь только тому, кто готов, и учение полезно, только когда есть готовность. После встречи с Гуру нужно быть дисциплинированным и усердно учиться. Только тогда ваш путь будет легок. Ушедшие предки забросают цветами того, кто сможет протрубить победу на пути духовной жизни. Только тот, кто остается в состоянии «Сознания Брахмана», достигает успеха. Только он достигает цели. Только его лодка добирается до другого берега. Только он Победитель! И тогда наступает Освобождение. Он живет в сердце каждого, наполняет собой все. Только тогда жизнь свободна, ее не касаются тревоги, желания – жизнь, свободная от всякого действия. Он – Бог. Если Он становится Богом, все воздают Ему хвалу и хотят взглянуть на Него (получить Его даршан). Если Он достигнет Освобождения при жизни, люди будут считать это «Торжеством Бога».

Каждый день исследуйте свое поведение и сами будете знать, какие достоинства у вас развиваются.

Если вы отождествите себя с Богом, вы обретете и Его Щедрость. Если вы придете к осознанию, что «Вы Есть Брахман», вы будете Брахманом. Тогда у вас не останется других желаний. Если в доме зажечь лампу, свет будет проникать через окна. Так же и Брахман, если он воссиял внутри, признаки заметны и вовне. Считайте «Отрешенность» огромной полученной «прибылью». Какое вам дело до того, как ведет себя какой‑то другой искатель? Что вы теряете, если он выбрал неверную дорожку? Мы должны освободить себя от концепции «ты». Иначе это тоже становится неволей, источником тревоги. Так что вам не следует беспокоиться по поводу других. Только тогда вы свободны, и ваша слава не знает границ. Великие святые, такие как Рама, Кришна, Васиштха, Тукарам, очень известны. Чем дольше длится известность, тем больше Слава. Почет и уважение со временем только растут. Тот, кто выбрался из иллюзии, действительно смелый человек. Не беспокоясь о славе, он становится известным, и люди поют ему хвалу.

04.12.1934, вечер

35. Если сильно чего‑то хочется, это называется желанием

Если чего‑то хочется днем и ночью, это называется «желанием» или «Камой». Когда ум постоянно перебегает с одного объекта на другой, это называется желанием. Тот, у кого нет желания, безмолвен. Мекка и Медина (святые места для паломничества у мусульман) далеко, но в течение жизни необходимо туда сьездить. Тот, кто ищет, как можно добиться исполнения желания, это индивидуум (джива). Тот, у кого нет желания, – Бог (Шива). Знание – это огонь, потому что оно разрушает все деяния (карму). Желание, гнев, жадность, прельщение, эго, печаль в природе индивидуума. Если мы что‑то получаем, мы желаем еще больше, а если не получаем, печалимся. Эти качества переплетены друг с другом. Так что отсутствие желаний – это признак Божественности. Иметь желание – признак индивидуума.

Все мирские удовольствия относятся к индивидууму. Они не от Самости. Тот, кто осознает себя за пределами всех качественных характеристик (гун), становится свободным от объектов чувственных наслаждений. Получение удовольствий от объектов способствует созданию границ в Самости. Думать об объектах – это раджагуна, тогда как думать о Самости – это саттвагуна. Когда приходит осознание, что Брахман это единственное подлинное удовольствие или наслаждение в жизни, становишься Брахманом. Тогда удовольствия, полученные от объектов, неприятны.

Выше я вам рассказывал о восьми духовных энергиях. Те, кто проявляет Преданность так, как было сказано мной, естественным образом получают все эти энергии. Я наполняю собой все. Я – космос за пределами неба. Я – процесс слушания во всех, кто слушает, и ум в уме каждого. Знать это называется яснослышанием. Я есть глаз в глазах каждого. Когда это осознается, становишься ясновидящим. Тот, кто знает, что он есть внутреннее побуждение в каждом уме, что ум как таковой и есть я, и кто не сомневается в этом, получает энергию контроля над умом. Осознание того, что «я есть Брахман», само по себе есть покорение ума. Думать, что тело совершает действие, это эго. Концепция «я есть тело, я совершаю действия как тело» – это эго. Осознать, что «я существую без тела», – это состояние Брахмана.

Тот, кто знает, что он есть суть всех форм и разрушитель всех форм, воистину наполняет собой все формы и обретает Мою (Божественную) Энергию. Тот, кто стоит отдельно от Меня и думает, что Я – Бог, Мой преданный, но те, кто знает, что они едины со Мной, подобно Раме и Кришне, становятся Богами. Васиштха и другие мудрецы думали о себе как о преданных и остались преданными. Рама, Кришна и другие понимали себя Богом и были Богом собственным твердым решением. Они достигли состояния Высшей Самости, Параматмана. Тем, кто пришел к пониманию Брахмана, следует оставаться Брахманом. Им следует ощущать единство с каждым атомом и субатомом мира, сотворенным из пяти элементов, безотносительно к какому‑либо отдельно взятому существу. Реализованному не следует отделяться от своего Бытия. Иметь желание узнать, что в уме у какого‑то другого человека, и обладать такой способностью – это хуже, чем умереть. Когда ты во всех существах, откуда взяться необходимости знать мысли другого? Когда нет «другого», а есть только единая неделимая Самость и Брахман наполняет собой все – какой же «другой» может быть, чтобы о нем узнавать?

В вас есть воображаемая «личность», и там же есть вы (Самость). Не становитесь той личностью, которую проецирует ваше воображение. Это не так, что то «я» должно быть Брахманом, – то «я» должно быть мертвым. На самом деле «я» как таковое является иллюзорной воображаемой сущностью. «Я» – квинтэссенция греха. Оно требует все больше и больше чувственных наслаждений, которые только разжигают еще большее желание чувственных наслаждений. Оно очень жадное. Откажитесь от этого «я». Его нельзя сразить никаким оружием, но оно умирает, как только вы на очень тонком уровне понимаете его. Такое понимание приходит не так просто. Ваша задача в том чтобы превратить в Брахман то, что уже является Брахманом. Вы не можете превратить в Брахман «я», то, чего не существует. Вот в чем заключается эта тонкая разница. И это не требует духовных энергий (сиддх). Поскольку Брахман безраздельно наполняет собой все, пребывая везде и не будучи поделен на части, кому кого искать и где? Кому кого познавать? Откуда взяться ощущению «другого»? Как может существовать отдельно от Единого нечто под названием «второй», как он может знать и кого? Везде существует только неподвижный Брахман. Тогда кто же такой «другой», второй? Вам следует понимать эту тонкую разницу. Здесь больше нет знания и незнания. Тот Единый Брахман наполняет собой все. Не существует никого другого, кого можно было бы знать или не знать.

Господь Кришна говорит: «Тот, кто твердо сконцентрировался на Мне, получает такую же силу, как у Меня. Он обретает способность принимать любую форму (камарупа сиддхи), концентрируясь на любой форме. Когда йогин принимает форму вайю или праны, воздуха жизни, он перемещается повсюду, заходя в любое тело; он, как говорят, совершает «трансформацию сознания, проникая в другое тело» (паракайаправеша). Однако тот, кто имеет очень сильную веру в Мою Форму, Мою Истинную Природу, везде видит Меня. Если человек осознает, что он сам в каждом, в чье тело ему нужно идти? Чей ум ему нужно прочитывать, когда установлено, что не существует никого другого, кроме Себя Самого?»

05.12.1934, утро