Сосредоточься на моей Подлинной Природе

Ты есть Самость, то, что пребывает во всех телах. Мы – Самость всех тел, Реальность всех тел. Ты находишься во всех телах, хотя на самом деле не входишь в них. Самость – это ощущение «я», которое живет в каждом теле, и это «я» совершенно свободно. Тот, кто таким способом медитирует на «меня», понимает, что «я есть» Бог Вездесущий. Даже Величайшие Боги (Брахма, Вишну, Шива) не противятся приказам того, кто действительно понимает, что «Я Есть Парабрахман». Одушевленные и неодушевленные предметы подчиняются приказам того, кто узнает собственную Самость как Господа Всемогущего, Ишвару. Когда кто‑то осознает, что он есть Я Сам, он обретает достаточно власти, чтобы все подчинялись его приказам (аджнясиддха).

А сейчас я вам расскажу о пяти духовных способностях. Если кто‑то медитирует на «Я» как на того, кто контролирует творение и растворение Вселенной, его ум очищается. Это называется «способностью знания всех трех времен» (прошлое, настоящее, будущее). Тот, кто вливается таким образом в Мое Бытие, не страдает от холода и жары. Его не беспокоят счастье и печаль, удовольствие и боль. Это называется «способностью бытия без двойственности». Теперь я вам расскажу о «возможности блокировки». Когда кто‑то осознает, что все в мире представляет собой его формы, что он может мчаться верхом на ветре, ходить по воде, появляться и исчезать согласно собственной воле и что огонь не причиняет ему вреда, он, обретя эти энергии (сиддхи), впадает в двойственность, очарованный и соблазненный объектами, и его гордыня только делается больше. А теперь послушайте о «способности распознавания» (абхиджньята сиддхи). Тот, кто медитирует на Бога и знает, что «я есть свидетельствующий все Параматман», научается узнавать, что у других людей на уме. Такой человек узнает мысли и планы в умах других и может внушать им собственные мысли. Это называется стара сиддхи. Тот, кто удерживает в уме Мой подлинный облик, обретает способность, которая называется виджая сиддхи.

Тот, кто поклоняется Мне, в соответствии с тем типом йогической концентрации, который я только что описал, получает все эти способности. Те, кто поклоняется Мне, в соответствии с данными наставлениями и с верой (дхараной) получают все сиддхи. Я вам по‑другому скажу. Если тот, кто не имеет желаний, бдительно наблюдает за своим интеллектом и покоряет ум, он обретает все эти способности. То, что я вам сказал, является главным принципом, и если человек оставляет все другие пути и только лишь поклоняется Мне, он не придает никакого значения этим духовным энергиям. Такой человек посвящает себя лишь Мне, движимый только подлинной любовью, медитирует на Меня, жаждет только Меня, не желает ничего другого, кроме сокровенного пребывания во Мне. И хотя все духовные энергии к их услугам, Мои преданные, которые чисты сердцем, не пользуются этими способностями. Тот, кто достиг Моих Стоп, становится очень чистым и сильным преданным и никогда не прибегает к использованию сиддх. Тот, кто поклоняется Мне, не имея в уме никаких задних мыслей, обретает Мое Присутствие. Но когда кто‑то пойман этими энергиями, когда ему случается повелевать ими, когда он решает, что есть смысл благодаря им достичь славы праведника и почета, он снова впадает с состояние индивидуума, дживы. Тот, у кого есть Я, не нуждается в сиддхах.

Есть одна история, которая очень хорошо иллюстрирует этот принцип. Однажды некий человек отправился в паломничество в Каши. По пути он остановился в доме проститутки. Он был богат, но все свои деньги спустил на ту проститутку. Несмотря на то что он обеднел, он не покинул то место. В конце концов проститутка его бросила. Он горевал о своей потере всю оставшуюся жизнь. Он сбился с пути и даже не способен был уже идти в Каши. Так же и духовные энергии. Они являются препятствием в достижении Реальности. Они отбрасывают вас назад в царство иллюзии. Не проявляйте по отношению к ним уважения или интереса. Эти энергии являются помехой в достижении Меня. Не обманывайте себя ими. Вы лишь потеряете то, что уже обрели. Я намеренно даю вам это важное наставление. Будьте особенно внимательными и помните это. Эти духовные способности появляются точно в то время, когда вы достигаете и осознаете Меня, и они обманывают Моих преданных. Они не что иное, как еще одно отвлечение в форме чего‑то приятного. Вы очень хорошо себя чувствуете, когда получаете удовольствие от них. Тот, кто продолжает принимать наслаждения, которые ему предлагаются, отстраняется от Меня.

Иллюзия очень хорошо знает, на чем поймать искателя. Гордость молодостью, гордость образованием, гордость богатством, гордость мастерством – все это источник огорчений, игра Иллюзии, направленная на то, чтобы сбить искателя с правильного пути и заковать его в цепи рождения и смерти. Будьте начеку. Есть история об одном бедняке. Он много и тяжело работал на стройке и смог накопить

20 пайсов, или 1/5 рупии. Его раздувало от гордости из‑за того, что он скопил эту небольшую сумму в i/s рупии. Так вышло, что однажды его арестовала полиция и суд оштрафовал его на i/s рупии. Приговор стал для него таким ударом, что он потерял дар речи. Его гордость как ветром сдуло, как только его деньги забрали. Точно так же и у вас есть гордость из‑за того, что вы что‑то заработали или что‑то добыли. Откажитесь от этой гордости. Бросьте эту привычку раздуваться от важности. У того рабочего было только i/s рупии, но и это сыграло с ним злую шутку. Я вам рассказал эту историю, так чтобы вы знали, на чем вы попадаетесь. Не обманывайтесь энергиями.

06. 12.1934, утро

Торжество Параматмана

Если быть полностью погруженным в торжество Высшей Самости (Параматмана), индивидуум (джива) становится Богом (Шивой). Нужно отказаться от гордости телом и только тогда действительно становишься Параматманом. Если есть гордость физическим телом, Шива становится дживой. Это называется регрессом. Различие едва уловимо, но имеет огромное значение. Следует отказаться от желания публичного признания. Не существует ничего невозможного. В духовной практике нужно прилагать усилия, и это должны быть «правильные усилия». Только тогда действительно становишься «Богом Всемогущим» (Нараяной). Ты владелец мира. Сделать шаг вниз значит упасть. Если обладаешь хоть какой‑то проницательностью, становишься владельцем целого мира, становишься счастливым и даже обретаешь все духовные энергии.

Тот, кто принимает это лекарство по имени Виттхала (Бог), должен соблюдать некоторые предосторожности. Предосторожностью является отказ от связи с миром объектов. Нужно находиться в постоянном осознании Самости. Нужно сказать: «Я не являюсь телом, но я есть Бог, наполняющий собой все. Ничто из мира объектов не является для меня полезным». Все объекты должны считаться мусором и их нужно выбросить. Людям следует сказать: «Даже если для вас все это реально, я не хочу ничего, даже если это бесплатно». Вам следует рассматривать все объекты этого мира как предметы одноразового использования, которые следует выбрасывать. Будьте таким, как будто вы мертвы в глазах всего мира. Святые слепы к тому, к чему пробуждены люди мирские и чем они очень серьезно озабочены. Но еще святые бодрствуют там, где мир спит. Это значит, что святые не ощущают вкуса тех вещей, которые нравятся миру. Мир не хочет отказываться, мир желает того, от чего отказались святые. Это очевидный факт. Тот, кто спит там, где дело касается мирских гонок, пробужден к духовному миру. Однако вначале вам придется приложить определенное усилие и намеренно забывать объекты мира.

Не желайте признания или почестей от людей либо мирских удовольствий, чувственных наслаждений, богатства. Продолжайте просто отказываться от всего. Мирских вещей желают мирские люди, но святой не хочет ничего. Он даже не смотрит на них. Тому, кто подлинно отрекся от всего, не интересно ни долго спать, ни рано вставать. Нет желания ни царствовать, ни быть нищим. Даже три Бога: Брахма, Вишну и Шива – боятся его, потому что он не требует ничего в этой иллюзии. Он ничего не хочет. Если бы существовало что‑то, что можно было бы ему даровать, ему следовало бы даровать благословение, чтобы ни в чем не было нужды. Пусть умрет желание требовать чего‑то от иллюзии. Откажитесь от всякого желания и взамен получите все. Истинно отрекшийся, или садху не нуждается в объектах чувств или богатстве, когда просит милостыню. В этом его победа. Так что переместите свое внимание прочь от мира. Вначале вполне достаточно держать внимание на том, что вы святой и мудрец. Васиштха думал о себе как о мудреце и святом, тогда как Рама и Кришна думали о себе как о Богах и действовали как Высшая Самость, Параматман. В этом тонкая разница между святым и Параматманом.

Поначалу у вас должна быть некая гордость своим отречением. Тот, кто принимает поведение святого и не хочет ничего от мира, называется «сыном Гуру» (гурупурта). Таково учение Гуру. Сентиментальность, которая присутствует у вас с прежних времен, нужно отсечь. Концепция реальности мира относится к очень низкой ступени, это движение в обратную сторону. Вы лишаетесь своего высочайшего статуса только из‑за этой концепции. Не подвергайте сомнению утверждения святого. Если вы не придерживаетесь его наставлений, вам придется постоянно ходить по кругам рождений и смертей. Воистину, ты сам творец всех тех богатств, которых требуешь. Твой статус столь высок, что даже Боги Хари (Вишну) и Хара (Шива) будут подчиняться твоим приказам. Ты станешь «Тем», если будешь придерживаться наставлений святого. Искателям, которым дается это учение, следует ежедневно постепенно и молча наращивать свои усилия. Если вы начнете трубить об этом (искать признания от других), проблема станет огромной и тяжелой, как туша слона. Такую тушу нелегко убрать с улицы, и улица на долгое время превратится в непроезжую.

Учителю нравится тот, кто следует учению и понимает его. Что значит утверждение, что учителю кто‑то нравится, а кто‑то нет? Вопрос не о том, богат ученик или беден. Учителю по душе тот, кто подлинно духовен. Это значит, что тот, для кого духовная жизнь превыше всего, становится ближайшим учеником и настоящим преданным. Когда осознание себя учеником и преданным постоянно растет и есть твердое решение считать духовную жизнь высшим проявлением бытия – это делает искателя любимым учеником Гуру. Было бы неверным считать, что Гуру не любит других учеников, которые с ним, но лучше, если вы понимаете его учение. Гуру не заботит финансовое положение ученика. Он любит сильное стремление в уме ученика к достижению Реальности. Ученику следует исследовать Реальность неприметно для других. Он может отпустить длинные волосы, а может этого не делать, его физический облик не имеет значения. Ему следует постепенно, соблюдая спокойствие, продвигаться по пути, основываясь на собственном переживании Истины. Это следует делать очень терпеливо и неприметно. Если вы будете спрашивать мнения других, вы обнаружите, что они попытаются тянуть вас обратно.

Учитесь как следует, но будьте обязательно начеку. Не вовлекитесь в чей‑нибудь культ. Только когда вы оставите попытки поймать собаку, она успокоится. Майя (иллюзия) говорит Богам: «Подайте мне милостыню. Я уродлива! Кто меня примет! Даруйте мне что‑нибудь!» Так боязливо майя пришла в мир смертных, и что произошло? Даже несмотря на ее уродство, люди ей преданы. Они не позволяют ей уйти, даже несмотря на то что она их пинает. Майя получила опыт и осталась очень довольна. Ее успех превзошел ожидания. Страх, который у нее был раньше, пропал сам собой.

Она играет в такое количество игр, какое ей хочется. Люди в этом мире таковы, что танцуют, посадив ее на голову. Никто не оставляет иллюзии, даже если сталкивается с величайшим горем. Они только еще больше ее любят. Хоть ее товар и плох, число покупателей только растет. Она, со своей стороны, прилагает усилия, чтобы ни одна душа ее не покинула. Вам нужно очень тонко вести свою практику, чтобы продолжать считать себя Брахманом. Даже если найдется кто‑то, кто откажется от всего, она всегда пытается удержать его в сфере своего контроля, предлагая тому человеку многие вещи, например энергии и проч. Она всегда поступает так. Так что вам следует принять это к сведению. Оставайтесь незатронутыми. Будьте осторожны. Не попадайтесь в ловушки майи. До сих пор освободиться удавалось только тем, кто своей религией сделал игнорирование майи. Мы не можем отказываться от нашей религии. Наша религия, единственная подлинная религия – это быть единым с нашей Истинной Природой, Реальностью. Это наш день поста, Экадаши. Можно употреблять только фрукты. Вам следует глубоко насладиться тем фруктом, которым является Истина, данная Учителем. Не берите никаких других фруктов. «Я есть Брахман», – вот еда для той фруктовой диеты. Даже если вы много едите, вы, тем не менее, соблюдаете пост Экадаши. То называется Экадаши, что находится только в одном месте, в Реальности. Не покидайте того места, которое является вашей Самостью. Тот, кто соблюдает Экадаши, должен отправиться в паломничество в Пандхарпур. Но тот Пандхарпур это всего лишь наше тело. Вам не нужно покупать билет на поезд. В этом самом теле Самость – это Царь Пандхари, Бог Виттхала собственной персоной. Это и есть настоящее паломничество.

Именно таким образом вам следует взращивать свою Преданность и нести удовлетворение сердцу своего Учителя. Вам следует рассердиться, если кто‑то скажет, что вы от мира. Настоящие «люди Знания», джняни, не от мира. Ведут ли они себя как люди от мира? Их повседневная жизнь становится духовной. Вся видимость этого мира есть Брахман. И есть только это Одно без второго. Если вы будете вести себя таким образом, увеличивая преданность, вы достигнете цели. Это путь наверх. Если вы выберетесь за границы иллюзии, майи, вы будете спасены. Иначе майя будет ездить на вас верхом. Даже Веды признали поражение! Если отрешенность будет возрастать, майя просто сбежит и оставит вас в покое! Конечно, она попытается вас привлечь, но вам просто не надо обращать внимания. Оставайтесь с ощущением, что вы – Брахман. Это то, что заставляет майю убегать. Когда постоянно помнишь Бога, что может сделать майя? Живите с пониманием Единой Истины. Тогда вы на опыте поймете, что Лакшми будет рабыней того, кому нет до Нее дела, а того, кто за ней бегает, Она превратит в попрошайку.

06.12.1934, вечер