 |
Шри Гаудия-бхашья 5 страница
|
|
|
|
Ямарадж говорит своим слугам: «Парамахамсы — святые души, свободные от власти материальных наслаждений, — пьют нектар лотосных стоп Высшего Владыки. Слуги мои, ведите ко мне на суд лишь тех, кому вкус этого нектара неприятен, кто избегает общения с парамахамсами и привязан к семейной жизни и к усладам плоти, ведущим в ад» («Шримад-Бхагаватам», 6. 3. 28).
В «Шримад-Бхагаватам» (6. 4. 52–53) содержится повествование о том, как Господь Хари, придя к Праджапати Дакше в ответ на его молитвы, благословил его и его будущих потомков погрузиться в мирскую деятельность и стать приверженцами правр̣ тти-марга (пути материальных наслаждений).
Когда правитель видьядхаров, царь Читракету, увидел высшего из парамахамс и лучшего из авадхутов, Шиву, обнимающего Парвати, он произнес такие слова: «Находясь во власти материи, воплощенные существа всегда уединяются со своими женами, когда желают обнимать их и целовать» («Шримад-Бхагаватам», 6. 17. 8).
Прахлада Махарадж наставляет своих сверстников, сыновей демонов: «Как человек, который нежно привязан к своим близким и всегда хранит в сердце их образы, может оставить их, особенно свою жену? Ведь она так мила и добра к своему мужу; оставаясь с мужем наедине, она приносит ему много радости. Очень трудно расстаться с любимой и любящей женой. Просто ради того, чтобы удовлетворять потребности своих половых органов и языка, люди готовы вечно находиться в материальном рабстве. Как им обрести свободу? » («Шримад-Бхагаватам», 7. 6. 11, 13, 17).
Прахлада Махарадж говорит Господу Нрисимхадеву: «Сексуальное влечение подобно зуду. Не обладающие духовным знанием семейные люди думают, что подобный зуд приносит высшее счастье, хотя в действительности от него приходят одни беспокойства. Кр̣ пан̣ ы, глупцы (полная противоположность брахманам), никогда не обретут счастья, непрестанно услаждая чувства. В отличие от них, дхира, здравомыслящий человек, не обращающий внимания на подобный зуд, не ищет удовольствий таких глупцов, ведущих лишь к бесконечным страданиям» («Шримад-Бхагаватам», 7. 9. 45).
|
|
|
Рассказывая Махараджу Юдхиштхире о четырех ашрамах, Нарада Муни сказал: «Человек должен владеть своими чувствами и общаться с женщинами (или с теми мужчинами, которые находятся во власти женщин) лишь в пределах необходимого. Брахмачари, то есть любой неженатый мужчина, не должен беседовать с женщинами или говорить о них с другими, поскольку чувства столь сильны, что способны возбудить даже ум санньяси. Женщина — это огонь, а мужчина — горшок, наполненный маслом. Мужчине не следует оставаться наедине даже с собственной дочерью, что говорить тогда о других женщинах. Только решение каких-либо неотложных задач оправдывает разговор мужчины и женщины. Не поднявшись на уровень полного самоосознания, не избавившись от отождествления с материальным телом, которое всего лишь отражение вечного тела и чувств, джива не способна превзойти двойственность мира, проявляющуюся в различии между мужчиной и женщиной. Такая джива может пасть в любое мгновение, поскольку ее разум слаб и подвержен иллюзии. Все правила и предписания шастр одинаково распространяются на санньяси и на грихастх, однако грихастхе позволено вступать в интимную близость с женой в дни, благоприятные для зачатия» («Шримад-Бхагаватам», 7. 12. 6–7, 9–11).
Нарада Муни говорит Махараджу Юдхиштхире: «Человек, преодолевший привязанность к женщине, сможет победить непобедимого Верховного Господа. Необходимо навсегда избавиться от низменного вожделения, рассуждая о том, что тело жены, прекрасное сейчас, скоро станет достоянием насекомых, превратится в испражнения животных или пепел. Разве есть у этого бренного тела хоть какая-то ценность? Насколько более велик Верховный Господь, вездесущий как бескрайнее небо! » («Шримад-Бхагаватам», 7. 14. 12–13).
|
|
|
Нарада Муни продолжает наставлять Махараджа Юдхиштхиру: «Тот, кто находится во власти чувств (особенно языка и гениталий), должен будет уподобиться домашнему псу, чтобы получить возможность удовлетворять свои нужды» («Шримад-Бхагаватам», 7. 15. 18).
Саубхари Муни раскаивается в своей чрезмерной привязанности к женщинам: «Человек, стремящийся к освобождению из материального рабства, должен оставить общение с людьми, привязанными к сексуальной жизни. Кроме того, он должен отстранить свои чувства от внешнего мира. Он должен поселиться в уединении и сосредоточить ум на лотосных стопах безграничного Верховного Господа. Если при этом он будет нуждаться в общении, то он может найти его в общении с людьми, живущими так же, как он» («Шримад-Бхагаватам», 9. 6. 51).
Рассказывая Махараджу Парикшиту о божественных качествах Рамы и Ситы, Шри Шукадев Госвами сказал: «Влечение между мужчиной и женщиной существует всегда и везде. Оно — семя страха. Что говорить об обычных людях, привязанных к семье и дому, если даже великие властители мира, такие, как Брахма и Шива, не свободны от сексуального влечения, которое заставляет их испытывать страх» («Шримад-Бхагаватам», 9. 11. 17).
Шукадев Госвами пересказывает Махараджу Парикшиту слова Урваши к царю Пурураве: «Мой царь, ты — настоящий герой. Будь же мужественен и не спеши расстаться с жизнью. Будь тверд и решителен, не позволяй чувствам, подобным лисам, загрызть тебя. Стань хозяином своих чувств. Знай, что сердце женщины также подобно хитрой лисе. Бойся дружить с женщиной; каждая из них жестока и коварна. Она не прощает мужчине даже незначительного оскорбления. Ради собственного удовольствия женщина может отважиться на любой безбожный поступок, даже не боясь убить верного мужа или брата. Посторонний мужчина может легко обольстить ее, и она не задумываясь предаст близкого друга, уйдя к обманщику и глупцу. Падшая женщина не удовлетворяется малым — она ищет новых и новых друзей, забывая о прежних» («Шримад-Бхагаватам», 9. 14. 36–38).
|
|
|
Похожие наставления можно найти в беседе царя Яяти с Деваяни («Шримад-Бхагаватам», 19. 1–20, 19. 24–28), где царь порицает общение с женщинами, приводя в качестве примера историю о козе и козле.
Шри Прабуддха, один из девяти Йогендр, в беседе с Махараджем Ними, царем Видехи, говорит: «Играя роль то мужчины, то женщины, одна обусловленная душа вступает в сексуальные отношения с другой обусловленной душой. При этом они постоянно стремятся максимально уменьшить свою печаль и до бесконечности увеличить взаимное удовольствие. Однако они достигают прямо противоположного — блаженство юности уходит, а с приближением старости приходит разочарование и скорбь. Доставшиеся с большим трудом деньги приносят постоянные опасения и беспокойства. Материальное богатство несет в себе смерть души. Разве можно извлечь из него счастье? Разве могут принести счастье родственники, дети, дом и домашние животные, которых нужно содержать на эти, с таким трудом заработанные деньги? » («Шримад-Бхагаватам», 11. 3. 18–19).
Шри Чамаса Муни дает такие наставления царю Ними: «Священные писания разрешают секс только для зачатия детей в браке; секс, вызванный желанием чувственного удовлетворения, запрещен канонами религии. Тем не менее, невежественные материалисты не могут понять, что все их обязанности в жизни должны исполняться на основе духовных принципов. Так они оказываются закованными в кандалы привязанности к родственникам, имуществу и материальному телу, которое ничем не лучше безжизненного трупа. Гордые и глупые, они завидуют другим, даже Господу, который пребывает в их сердце и в сердцах других живых существ. Из зависти оскорбляя других, такие люди непременно падают в ад» («Шримад-Бхагаватам», 11. 5. 13, 15).
Также можно вспомнить историю о голубе и его супруге, рассказанную святым странником в беседе с Махараджем Яду (этот диалог приведен в «Шримад-Бхагаватам» (11. 7. 52–74), в беседе между Господом Кришной и Уддхавой).
Далее брахман-странник наставляет Махараджа Яду: «О царь, воплощенное существо всегда страдает — как в аду, так и в раю. Страдания сами находят его, так же сами собой приходят наслаждения. Зная это, разумный человек не прикладывает никаких усилий, чтобы обрести материальное счастье. Разве кто-то сможет, не подчинив свои чувства, устоять перед красотой молодой женщины, творением иллюзорной энергии Верховного Господа? Когда такая женщина нежно говорит, кокетливо улыбается, чувственно двигается, ум мужчины попадает в ловушку материального существования, подобно тому как сгорает мотылек, привлеченный пламенем свечи. Глупец теряет рассудок, как только он видит молодую и страстную женщину в золотых украшениях, красивых одеяниях и с искусной косметикой. Желая утолить свою страсть, он кидается в объятия майи, как мотылек в огонь. Святому человеку запрещено касаться тела девушки или молодой женщины. Даже стопой он не должен прикасаться к кукле, выполненной в форме женщины. В противном случае телесное соприкосновение мгновенно ввергнет его в иллюзию, ум его будет порабощен, подобно тому, как гибнет слон, погнавшийся за слонихой. Разумный человек ни при каких обстоятельствах не должен использовать тело женщины для своего удовольствия. Слон, погнавшийся за слонихой, может быть убит другими, более сильными слонами, так и человек, стремящийся к сближению с женщиной, может погибнуть от руки своих более сильных соперников. Следующий обетам отречения, святой человек не должен слушать песен или музыки, предназначенной для увеселения материалистов. Ему надлежит глубоко осмыслить историю об олене, который был убит, зачарованный звуками охотничьего рожка. Даже великий мудрец Ришьяшринга, сын Мриги, услышав пение прекрасных дев и увидев их танцы, потерял власть над собой, уподобившись ручному зверьку» («Шримад-Бхагаватам», 11. 8. 1, 7–8, 13–14, 17–18).
|
|
|
Господь Кришна пересказывает Уддхаве полные разочарования речи Пингалы («Шримад-Бхагаватам», 11. 8. 30–34): «О, как сильны чары иллюзии! Не способная совладать со своим умом, я стремилась удовлетворить свои страстные желания в объятиях мужчины. Ради него я глупо оставила служение Господу, вечному Повелителю моего сердца, Владыке вселенной, дарующему божественную любовь, счастье и процветание. Я забыла о Нем, хотя Он ни на мгновение не покидал моего сердца. Вместо того, чтобы служить Ему, я служила ничтожным мужчинам, которые не могли удовлетворить моих внутренних потребностей, но лишь приносили мне страдания, страх, беспокойство, скорбь и иллюзию. Как я могла так безжалостно терзать свою собственную душу! Я продала свое тело похотливым, жадным и достойным сожаления людям. Став блудницей, я мечтала разбогатеть и утолить страсти. Материальное тело — это дом, в котором живет душа, мое истинное «я». Кости, ребра, позвоночник, руки и ноги подобны балкам, колоннам и перекрытиям здания, заполненного экскрементами, слизью и покрытого кожей, волосами и ногтями. Девять врат, ведущих внутрь этого «здания» — источник зловонных веществ, покидающих тело. Какая еще женщина, кроме меня, была столь глупа, чтобы посвятить жизнь материальному телу, надеясь найти в нем счастье и любовь. Я — самая глупая во всем городе Видеха. Отвергнув Верховного Господа, который может дать все, даже вечное духовное тело, я мечтала найти счастье в общении с мужчинами». Также обратите внимание на стихи 11. 8. 35, 39 и 42 «Шримад-Бхагаватам».
|
|
|
Брахман-странник наставляет царя Яду: «Нет покоя тому, у кого много жен. Зная, что его обязанность — заботиться о них, своекорыстные жены разрывают беднягу на части. Подобно этому, материальные чувства терзают обусловленную душу: язык желает пробовать вкусные блюда, жажда заставляет искать воду, гениталии требуют утоления возбуждения, осязание нуждается в прикосновении к мягким и чувственным объектам, желудок хочет быть полным, уши жаждут мелодичных звуков, обоняние — приятных запахов, глаза — красивых зрелищ. Так чувства, органы чувств и части тела тянут несчастную дживу в разные стороны» («Шримад-Бхагаватам», 11. 9. 27).
Господь Кришна говорит Уддхаве: «Необходимо всегда и везде помнить о своем подлинном благе и не привязываться к жене, детям, дому, земле, родственникам, друзьям и деньгам. Обретя плоды жертвоприношений, счастливый человек в обществе райских женщин пускается в путешествие на управляемом силой мысли чудесном воздушном корабле, украшенном нежно звенящими колокольчиками. Наслаждаясь райскими удовольствиями, он не замечает, как мало-помалу истощается запас его благочестия, истекает срок его пребывания на небесах и приближается миг падения. Под влиянием дурного общения или из-за слабого характера (неспособности властвовать над своими чувствами) человек погружается в безбожную и греховную деятельность. Он всегда полон материальных желаний, скуп, жаден и похотлив. По мере того как оскверняется его ум, он становится все более агрессивен и груб. Ради утоления своих прихотей он всегда готов убивать невинных животных, игнорируя слова священных писаний. Поклоняясь нежити и духам, такая заблудшая душа попадает в ловушку греха и отправляется в ад, чтобы затем получить материальное тело, принадлежащее к низшим и порочным формам жизни» («Шримад-Бхагаватам», 11. 10. 7, 25, 27–28).
«Помня о вечной душе, человек должен оставить общение с женщинами, а также с мужчинами, привязанными к их обществу. Живя в уединении и отбросив страх, он должен решительно сосредоточить ум лишь на Мне одном» («Шримад-Бхагаватам», 11. 14. 29).
«Мужчины, не живущие семейной жизнью (санньяси, ванапрастхи и брахмачари), должны оставить любое общение с женщинами: смотреть на них, прикасаться к ним, беседовать с ними, обмениваться шутками или играть. Им не следует смотреть даже на животное, занятое брачными играми. Горе домохозяину, который скуп и жаден, привязан к дому и семье, пребывает в постоянном беспокойстве, стремится к удовольствиям, связанным с накоплением денег, утолением страсти с женщинами и воспитанием детей. Постоянно думая: «Все мое, все для меня», он полностью порабощается иллюзией» («Шримад-Бхагаватам», 11. 17. 33, 56).
«Обуздав один из своих грехов или преодолев одну из мирских привычек, человек избавляется от одной из форм рабства. Такое последовательное отречение — основа религиозной и праведной жизни; оно постепенно освобождает душу от страданий, иллюзии и страха. Тот, кто жаждет наслаждаться объектами чувств, несомненно станет привязан к ним; привязанность пробуждает вожделение, а вожделение — источник ссор и вражды. Вражда рождает гнев и погружает душу во мрак невежества. Так тьма поглощает свет человеческого разума. О святой Уддхава, человек, потерявший разум, потерял все. Утратив цель жизни, этот человек подобен мертвецу» («Шримад-Бхагаватам», 11. 21. 18–21).
«Не стоит общаться с материалистами, которых заботит лишь утоление голода и похоти. Следуя за ними, человек скатится в пучину невежества, подобно тому, как падает в яму слепой, ведомый другим слепым» («Шримад-Бхагаватам», 11. 26. 3).
Далее (в стихах 11. 26. 4–24) говорится о плачевном положении Пуруравы, сына Илы, в которое он попал из-за общения с женщинами.
В «Бхакти-расамрита-синдху» говорится:
йад-авадхи мама четах̣ кр̣ ш̣ н̣ а-па̄ да̄ равинде
нава-нава-раса-дха̄ манй удйатам̇ рантум а̄ сӣ т
тад-авадхи бата на̄ рӣ -сан̇ гаме смарйама̄ не
бхавати мукха-вика̄ рах̣ суш̣ т̣ ху ниш̣ т̣ хӣ ванам̇ ча
(«Бхакти-расамрита-синдху», Дакшина, 5. 72)
«С тех пор как я посвятил себя вечному любовному служению лотосным стопам Шри Кришны и черпаю в этом все новую и новую радость, стоит мне подумать о жизни с женщиной, мои губы кривятся, и я презрительно сплевываю, прогоняя эту мысль прочь».
гхана-рудхира-майе твача̄ пинаддхе
пиш́ ита-вимиш́ рита-висра-гандха-бха̄ джи
катхам иха рамата̄ м̇ будхах̣ ш́ арӣ ре
бхагавати ханта ратӣ р лаве’пй удӣ рн̣ е
(«Бхакти-расамрита-синдху», Уттара, 7. 8)
«Как разумный человек, даже в малой степени пробудивший в себе привязанность к Шри Кришне, способен наслаждаться материальным телом, наполненным кровью, зловонной слизью и покрытым плотью и кожей?! »
ахам иха капха-ш́ укра-ш́ он̣ ита̄ на̄ м̇
пр̣ тху-кутупе кутуке ратах̣ ш́ арӣ ре
ш́ ива ш́ ива парама̄ тмано дура̄ тма̄
сукха-вапуш̣ ах̣ смаран̣ е’пи мантхаро’сми
(«Бхакти-расамрита-синдху», Уттара, 8. 21)
«Я жажду наслаждений, которые может принести материальное тело, состоящее из желчи, семени и крови в мешке из кожи! О Рама! Рама! Как же я жалок и ленив! Как мне помнить о Шри Кришне, Высшей Душе и олицетворению трансцендентного блаженства? »
хитва̄ смин пиш́ итопанаддха-
рудхира-клинне мудам̇ виграхе
претй-утсикта-мана̄ х̣ када̄ хам
асакр̣ д-дустарка-чарйа̄ спадам
а̄ сӣ нам̇ пурат̣ а̄ санопари парам̇
брахма̄ мбуда-ш́ йа̄ малам̇
севиш̣ йе чала-ча̄ ру-ча̄ мара-
марут-сан̃ ча̄ ра ча̄ турйатах̣
(«Бхакти-расамрита-синдху», Уттара, 8. 22)
«Когда я избавлюсь от привязанности к телу, этой смеси плоти, крови и слизи? Когда же я смогу вновь с любовью обмахивать чамарой Господа Хари, восседающего на золотом троне и непостижимого для разума? »
смаран прабхупада̄ мбходжам
нат̣ аннат̣ ати ваиш̣ н̣ авах̣
йасту др̣ ш̣ т̣ йа̄ падминӣ на̄ мапи
суш̣ т̣ ху хр̣ н̣ ӣ ш̣ ате
(«Бхакти-расамрита-синдху», Уттара, 8. 24)
«Преданный Господа Вишну, который при встрече с падмини (женщиной, наделенной всеми добродетелями) считает общение с ней крайне неблагоприятным, может странствовать повсюду, танцуя и помня о лотосных стопах Бхагавана».
таноти мукхавикрийа̄ м̇ йуватӣ -сан̇ га-
ран̇ годайе на тр̣ пйати на сарватах̣
сукхамайе сама̄ дха̄ вапи
на сиддхиш̣ у ча ла̄ ласа̄ м̇ вахати
лабхйама̄ на̄ свабхи прабхо тава
пада̄ рчане пара-мупаити тр̣ ш̣ н̣ а̄ м̇ манах̣
(«Бхакти-расамрита-синдху», Уттара, 8. 25)
«Стоит мне на мгновение подумать об общении с женщиной, как мои губы в отвращении кривятся. Я не могу больше думать о достижении безличного самадхи, а также не стремлюсь обрести мистические силы. Мне не нужно все это, о мой Господь, поскольку мой ум черпает безграничное блаженство в поклонении Твоим лотосным стопам».
Верховная Личность Бога Кришна и Баладев, являясь вечным прибежищем преданных, обладают абсолютным правом наслаждаться обществом гопи, которые находятся под покровительством мадхурья-расы. В противоположность обусловленным душам, гопи полностью лишены материалистичного восприятия жизни. Другими словами, в этом мире мужчины всегда стремятся к сближению с женщинами, видя в них объект удовлетворения своих желаний, но это происходит лишь из-за материальных представлений о жизни. Однако когда Господь Баларама, источник всех вишну-таттв, совершает свой танец раса, не может быть речи о грехе или порочности. Поэтому, великие муни, самые удачливые из людей, наделенные духовным видением и знающие о славе Верховного Господа Баларамы, с благоговением созерцают Его божественные лилы и, почтительно сложив ладони, возносят Ему молитвы.
Стих 30
য া ঁ র র া স ে দ ে ব ে আ স ি ’ প ু ষ ্ প ব ৃ ষ ্ ট ি ক র ে ।
দ ে ব ে জ া ন ে, —ভ ে দ ন া হ ি ক ৃ ষ ্ ণ -হ ল ধ র ে ॥ ৩ ০ ॥
йа̄ н̇ ра ра̄ се деве а̄ си’ пуш̣ па-вр̣ ш̣ т̣ и каре
деве джа̄ не, — бхеда на̄ хи кр̣ ш̣ н̣ а-халадхаре
Боги бросали цветы с небес, приветствуя Его раса-лилу, ибо знали — природа Кришны и Баларамы едина.
Комментарий:
В «Чайтанья-чаритамрите» также говорится о единой природе Кришны и Баларамы:
сарва-авата̄ ре кр̣ ш̣ н̣ а свайам̇ бхагава̄ н
та̄ н̇ ха̄ ра двитӣ йа деха ш́ рӣ -балара̄ ма
эка-и сварӯ па дон̇ хе, бхинна-ма̄ тра ка̄ йа
а̄ дйа ка̄ йа-вйӯ ха, кр̣ ш̣ н̣ а-лӣ ла̄ ра саха̄ йа
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5. 4–5)
«Шри Кришна — Верховная Личность Бога, источник всех воплощений. Господь Шри Баларама — Его второе тело. Их сущность едина, лишь облики различны. Шри Баларама — первое из проявлений Кришны. Он помогает Кришне в Его играх».
ваибхава-прака̄ ш́ а кр̣ ш̣ н̣ ера — ш́ рӣ -балара̄ ма
варн̣ а-ма̄ тра-бхеда, саба — кр̣ ш̣ н̣ ера сама̄ на
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 20. 174)
«Шри Баларама — первое из проявлений Кришны. Лишь цвет Их тел различен, а других различий между Ними нет».
Сам Господь Кришна говорит о своей единой природе со Шри Баларамой: гопйо ’нтарен̣ а бхуджайор апи йат-спр̣ ха̄ ш́ рӣ х̣. «Своими руками Ты обнимал юных пастушек Враджа. Сама богиня удачи мечтает оказаться на их месте» («Шримад-Бхагаватам», 10. 15. 8).
Стих 31
চ া র ি -ব ে দ ে গ ু প ্ ত ব ল র া ম ে র চ র ি ত ।
আ ম ি ক ি ব ল ি ব, স ব —প ু র া ণ ে ব ি দ ি ত ॥ ৩ ১ ॥
ча̄ ри-веде гупта балара̄ мера чарита
а̄ ми ки балиба, саба — пура̄ н̣ е видита
Четыре Веды держат в тайне деяния Баларамы. Однако то, что я описываю — не просто мои слова, все это уже явлено в Пуранах.
Комментарий:
Все, что не описано в Ведах, открыто в вайшнавских Пуранах. Что касается славы Пуран, советуем читателю обратиться к стихам 12–17 «Таттва-сандарбхи» (одной из шести «Сандарбх» Шрилы Дживы Госвами). Кроме того, в «Махабхарате» (Ади, 1. 267) говорится: итиха̄ са-пура̄ н̣ а̄ бхйа̄ м̇ веда самупавр̣ хайет. «Не стоит изучать Веды, не поняв вначале Итихасы и Пураны».
В «Нарадия-пуране» говорится:
веда̄ ртха-дадхика манйе
пура̄ н̣ а̄ ртхам̇ вара̄ нане
веда̄ х̣ пратиш̣ т̣ хита̄ м̇ сарве
пура̄ н̣ е на̄ тра сам̇ ш́ айах̣
пура̄ н̣ а-манйатха̄ кр̣ тва̄
тирйана-йонимава̄ пнуйа̄ т
суда̄ сто ’пи суш́ а̄ сто ’пи
на гатим̇ квачида̄ пнуйа̄ т
«О, прекрасный, я считаю послание Пуран более значимым, чем Веды. Все, что утверждается в Ведах, можно найти и в Пуранах. Тот, кто отвергает Пураны, пусть даже он обуздал ум и чувства, вынужден будет родиться в облике животного. Ему никогда не достичь цели жизни».
В «Сканда-пуране» говорится:
ведаванниш́ чалам̇ манйе
пура̄ н̣ а̄ ртха двиджоттама̄ м̇
веда̄ м̇ пратиш̣ т̣ хита̄ м̇ сарве
пура̄ н̣ е на̄ тра сам̇ ш́ айах̣
вибхетй-алпа-крута̄ д-ведо
ма̄ майа ча̄ лайиш̣ йати
итиха̄ са-пура̄ н̣ аисту
ниш́ чало ’ш̣ а кр̣ тах̣ пура̄
йанна др̣ ш̣ т̣ ам̇ хи ведеш̣ у
таддр̣ ш̣ т̣ ам̇ смр̣ тиш̣ у двиджа̄ х̣
убхайор-йанна др̣ ш̣ т̣ ам̇
хи тат-пура̄ н̣ аих̣ пран̣ ӣ йате
йо веда чатуро ведан
са̄ н̇ гопаниш̣ адо двиджа̄ х̣
пура̄ н̣ ам̇ наива джа̄ на̄ ти
на са сйа̄ давичакш̣ ан̣ ах̣
«О, лучший из брахманов, я считаю Пураны равными Ведам. Все, что изложено в Ведах, несомненно, есть и в Пуранах. Веды опасались того, что их невнимательно выслушают и неправильно поймут, и поэтому все заключения Вед были открыты миру в Итихасах и Пуранах. Более того, о почтенные брахманы, все то, что нельзя найти в Ведах, содержится в смрити, а все, чего нет в смрити, находится в Пуранах. Человек, знающий четыре Веды вместе с Упанишадами, но не знакомый с Пуранами, не может быть признан образованным» («Сканда-пурана», Прабхаса-кханда).
Достоинства и слава Господа Баларамы описаны в вайшнавских Пуранах, особенно в «Шримад-Бхагаватам» (главы 16 и 25 пятой песни, глава 16 шестой песни, главы 34 и 65 десятой песни), а также в «Вишну-пуране» (5. 9. 22–31).
Стих 32
ম ূ র ্ খ -দ ো ষ ে ক ে হ ক ে হ ন া দ ে খ ি ’ প ু র া ণ ।
ব ল র া ম -র া স ক ্ র ী ড ় া ক র ে অ প ্ র ম া ণ ॥ ৩ ২ ॥
мӯ ркха-дош̣ е кеха кеха на̄ декхи’ пура̄ н̣ а
балара̄ ма-ра̄ са-крӣ д̣ а̄ каре апрама̄ н̣ а
Лишь из-за беспросветной глупости люди пренебрегают Пуранами и ставят под сомнение подлинность раса-лилы Шри Баларамы.
Комментарий:
Словосочетание мӯ ркха-дош̣ е означает «из-за глупости». Человек, не способный понять сути священных писаний, зовется глупцом. Испытывая неприязнь к Господу Вишну, пребывающему за пределами всех мирских обозначений, многие люди гордятся своим материальным положением. Они не хотят слышать о важности Пуран, таких как «Шримад-Бхагаватам». Есть и такие, кто искажает заключения «Шримад-Бхагаватам», не ведая, что это зрелый плод всего древа ведического знания, разрушающий невежество, высший источник знания об Абсолютной Истине. Эти две категории людей не признают подлинного положения раса-лилы Господа Баларамы. В текстах 38–41 данной главы автор «Чайтанья-бхагаваты» решительно осуждает их. Следует признать глупцом человека, который, не понимая того, что Баларама — Личность Бога и Высшее Прибежище, пытается опровергнуть положение Господа Баларамы как Высшего Наслаждающегося.
Стих 33
এ ক ঠ া ঁ ই দ ু ই ভ া ই গ ো প ি ক া -স ম া জ ে ।
ক র ি ল ে ন র া স ক ্ র ী ড ় া ব ৃ ন ্ দ া ব ন -ম া ঝ ে ॥ ৩ ৩ ॥
эка т̣ ха̄ н̃ и дуи-бха̄ и гопика̄ -сама̄ дже
карилена ра̄ са-крӣ д̣ а̄ вр̣ нда̄ вана-ма̄ джхе
Двое братьев — Кришна и Баларама — в окружении гопи праздновали Холи во Вриндаване.
Комментарий:
Словосочетание ра̄ са-крӣ д̣ а в этом стихе означает «праздник Холи». Об этом говорит Шрила Джива Госвами в комментарии «Лагху-тошани» на стих 10. 34. 13 «Шримад-Бхагаватам».
Стих 34
ক দ া চ ি দ থ গ ো ব ি ন ্ দ ো র া ম শ ্ চ া দ ্ ভ ু ত ব ি ক ্ র ম ঃ ।
ব ি জ হ ্ র ত ু র ্ ব ্ ব ন ে র া ত ্ র ্ য া ং ম ধ ্ য গ ৌ ব ্ র জ য ো ষ ি ত া ম ্ ॥ ৩ ৪ ॥
када̄ чид атха говиндо
ра̄ маш́ ча̄ дбхута-викрамах̣
виджахратур ване ра̄ трйа̄ м̇
мадхйа-гау враджа-йош̣ ита̄ м
Однажды Говинда и Баларама, чьи деяния удивительны и величественны, праздновали Холи ночью в лесу Враджа в обществе прекрасных юных дев.
Комментарий:
Шукадев Госвами рассказал Махараджу Парикшиту о том, как во время Шива-чатурдаши Господь Кришна освободил Нанду Махараджа от змея (в которого превратился в результате проклятия видьядхара по имени Сударшана). Затем он поведал о том, как Кришна и Баларама отмечали праздник Холи вместе с гопи в ночь полнолуния. Начиная с этого текста автор приводит четыре стиха «Шримад-Бхагаватам» (10. 34. 20–23), описывающие эти игры.
Слово атха указывает на то, что это происходило после Шива-ратри. Када̄ чит — это ночь полнолуния, в которую принято отмечать праздник Холи. Рама здесь означает «Тот, Кто доставляет наслаждение Кришне». Поскольку Кришна и Баларама с рождения играли вместе, Их объединяли узы нерушимой дружбы. Во Врадже Баларама и Кришна — близкие друзья, тогда как в Двараке Баларама чаще играет роль старшего брата. Слово ча, использованное в данном стихе, говорит именно об этом — во Врадже настроение Баларамы как старшего брата, вторично. Такое понимание фестиваля Холи, описанного в «Бхавишья-пуране» (Уттара-кханда), весьма характерно для центральной Индии. Слово ване указывает на рощи Враджа Дхамы. Это объясняет Шрила Джива Госвами в «Лагху-тошани».
Стих 35
উ প গ ী য ় ম া ন ৌ ল ল ি ত ং স ্ ত ্ র ী র ত ্ ন ৈ র ্ ব ্ ব দ ্ ধ স ৌ হ ৃ দ ৈ ঃ ।
|
|
|
