 |
Шри Гаудия-бхашья 6 страница
|
|
|
|
স ্ ব ল ঙ ্ ক ৃ ত া ন ু ল ি প ্ ত া ঙ ্ গ ৌ স ্ র গ ্ ব ি ণ ৌ ব ি র জ ো ঽ ম ্ ব র ৌ ॥ ৩ ৫ ॥
упагӣ йама̄ нау лалитам̇
стрӣ -ратнаир баддха-саухр̣ даих̣
св-алан̇ кр̣ та̄ нулипта̄ н̇ гау
срагвин̣ ау вираджо-’мбарау
Украшенные драгоценностями и гирляндами из лесных цветов, облаченные в сияющие одежды и благоухающие сандаловой пастой, Братья были неотразимы. Нежными голосами девушки пели об Их славе; непреодолимо сильное чувство любви все сильнее и сильнее влекло их сердца к Кришне и Балараме.
Комментарий:
Согласно «Лагху-тошани» Шрилы Дживы Госвами, у Господа Баларамы есть свои гопи.
Стих 36
ন ি শ া ম ু খ ং ম া ন য ় ন ্ ত া ব ু দ ি ত ো ড ় ু প -ত া র ক ম ্ ।
ম ল ্ ল ি ক া গ ন ্ ধ -ম ত ্ ত া ল ি -জ ু ষ ্ ট ং ক ু ম ু দ ব া য ় ু ন া ॥ ৩ ৬ ॥
ниш́ а-мукхам̇ ма̄ найанта̄ в
удитод̣ упа-та̄ ракам
маллика̄ -гандха-матта̄ ли-
джуш̣ т̣ ам̇ кумуда-ва̄ йуна̄
Два Господа восторгались красотой ночи: полной луной и звездами, легким ветерком с нежным ароматом лотосов и пчелами, опьяненными запахом жасмина.
Стих 37
জ গ ত ু ঃ স র ্ ব ্ ব ভ ূ ত া ন া ং ম ন ঃ শ ্ র ব ণ ম ঙ ্ গ ল ম ্ ।
ত ৌ ক ল ্ প য ় ন ্ ত ৌ য ু গ প ৎ স ্ ব র ম ণ ্ ড ল ম ূ র ্ চ ্ ছ ি ত ম ্ ॥ ৩ ৭ ॥
|
|
|
джагатух̣ сарва-бхӯ та̄ на̄ м̇
манах̣ -ш́ раван̣ а-ман̇ галам
тау калпайантау йугапат
свара-ман̣ д̣ ала-мӯ рччхитам
Кришна и Баларама начали красиво петь, используя все разнообразие музыкальных звуков, и Их нежное мелодичное пение наполняло счастьем сердца всех обитателей мира.
Комментарий:
В «Лагху-тошани» Шрила Джива Госвами цитирует «Сангита-сару», где приводится определение слову мӯ рччхана: «Мӯ рччхана — это гамма из семи восходящих и семи нисходящих нот. Все многообразие мӯ рччхан делится на три группы (грамы) по семь мӯ рччхан».
Стих 38
ভ া গ ব ত শ ু ন ি ’ য া র র া ম ে ন া হ ি প ্ র ী ত ।
ব ি ষ ্ ণ ু -ব ৈ ষ ্ ণ ব ে র প থ ে স ে জ ন —ব র ্ জ ্ জ ি ত ॥ ৩ ৮ ॥
бха̄ гавата ш́ уни’ йа̄ ра ра̄ ме на̄ хи прӣ та
виш̣ н̣ у-ваиш̣ н̣ авера патхе се джана — варджита
Горе тому, кто, выслушав прославления Господа Баларамы из «Шримад-Бхагаватам», не проникнется к Нему любовью; такой человек будет отвергнут Господом и Его преданными.
Комментарий:
Царь Читракету молится Господу Санкаршане: «О, Верховный Господь! Неразумные люди жаждут вкусить все виды мирских удовольствий, поэтому они подобны животным в человеческом обличии. Потакая своим низменным наклонностям, они не почитают Твоей Светлости, а вместо этого пышно поклоняются богам, крохотным отблескам Твоей славы. С гибелью богов их почитатели теряют все, на что надеялись и уповали, подобно тому как царская свита лишается всего во время государственного переворота» («Шримад-Бхагаватам», 6. 16. 38).
Господь Баларама-Санкаршана — объект почитания всех живых существ; о Его славе повествует «Шримад-Бхагаватам» (34 и 65 главы десятой песни, 17 и 25 главы пятой песни и 16 глава шестой песни). Тот, кто равнодушен к этим прославлениям, не сможет идти по пути бхакти. Неудачливые люди, полагающиеся на силу своего интеллекта и умозрительное мирское знание, не способны понять подлинное величие Шри Баладева-Санкаршаны, источника всех вишну-таттв.
|
|
|
«Шри Чайтанья-чаритамрита» прекрасно подводит итог всем прославлениям Шри Баладева:
говиндера пратимӯ рти ш́ рӣ -балара̄ ма
та̄ н̇ ра эка сварӯ па — ш́ рӣ -маха̄ -сан̇ карш̣ ан̣ а
‘джӣ ва’-на̄ ма тат̣ астха̄ кхйа эка ш́ акти хайа
маха̄ -сан̇ карш̣ ан̣ а — саба джӣ вера а̄ ш́ райа
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5. 73, 74, 45)
«Шри Баларама — отражение Говинды. Его прямое проявление — это Маха-Санкаршана. Пограничная энергия Бога, известна как джива, а Маха-Санкаршана — как прибежище всех джив».
та̄ н̇ ра ам̇ ш́ а ‘пуруш̣ а’ хайа кала̄ те ган̣ ана
дӯ ра хаите пуруш̣ а каре ма̄ йа̄ те авадха̄ на
джӣ ва-рӯ па вӣ рйа та̄ те карена а̄ дха̄ на
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5. 74, 65)
«Его экспансия, Пуруша, — это часть от Его полного проявления. Этот первый Пуруша издалека бросает взгляд на майю, тем самым оплодотворяя материальную природу семенами жизни в форме джив (живых существ)».
ам̇ ш́ ера ам̇ ш́ а йеи, ‘кала̄ ’ та̄ ра на̄ ма
йа̄ н̇ ха̄ ке та’ кала̄ кахи, тин̇ хо маха̄ -виш̣ н̣ у
маха̄ -пуруш̣ а̄ вата̄ рӣ тен̇ хо сарва-джиш̣ н̣ у
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5. 73, 75)
«Часть части целого называется кала̄. Говоря кала̄, я имею в виду Маха-Вишну. Он — Маха-Пуруша, источник всех остальных Пуруш. Он вездесущ».
гарбхода-кш̣ ӣ рода-ш́ а̄ йӣ дон̇ хе ‘пуруш̣ а’ на̄ ма
сеи дуи, йа̄ н̇ ра ам̇ ш́ а, — виш̣ н̣ у, виш́ ва-дхама
сеи пуруш̣ а ср̣ ш̣ т̣ и-стхити-пралайера карта̄
на̄ на̄ авата̄ ра каре, джагатера бхарта̄
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5. 76, 80)
«Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну — оба Пуруши. Они — полные части Каранодакашайи Вишну, первого Пуруши и обители вселенных. Этот Пуруша творит, хранит и разрушает мироздание. Он — Хранитель всех вселенных и поэтому проявляется во множестве форм».
|
|
|
сеи виш̣ н̣ у хайа йа̄ н̇ ра ам̇ ш́ а̄ м̇ ш́ ера ам̇ ш́ а
сеи прабху нитйа̄ нанда — сарва-аватам̇ са
ш́ рӣ -чаитанйа — сеи кр̣ ш̣ н̣ а, нитйа̄ нанда — ра̄ ма
нитйа̄ нанда пӯ рн̣ а каре чаитанйера ка̄ ма
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5. 116, 156)
«(Kширодакашаи) Вишну — лишь часть от части полной части Шри Нитьянанды, источника всех воплощений. Господь Чайтанья — это Сам Шри Кришна, а Нитьянанда — Баларама. Шри Нитьянанда исполняет все желания Чайтаньи».
дуи бха̄ и эка-тану — сама̄ на-прака̄ ш́ а
нитйа̄ нанда на̄ ма̄ на, тома̄ ра хабе сарва-на̄ ш́ а
экете виш́ ва̄ са, анйе на̄ кара самма̄ на
‘ардха-куккут̣ е-нйа̄ йа’ тома̄ ра прама̄ н̣ а
им̇ ва̄, дон̇ ха̄ на̄ ма̄ нин̃ а̄ хао та’ па̄ ш̣ ан̣ д̣ а
эке ма̄ ни’ а̄ ре на̄ ма̄ ни, — эи-мата бхан̣ д̣ а
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5. 175–177)
«Два этих Брата едины во всем; Они словно одно тело. И если у тебя нет веры в Нитьянанду, ты падешь. Если ты веришь в одного и непочтителен к другому, то твоя логика подобна логике безумца, который принимает половину целого и отбрасывает остальное6. Лучше быть безбожником и отвергать обоих Братьев, чем лицемерно верить в одного и не признавать другого».
Господь Вишну — Бог вайшнавов, чистых преданных. Обусловленное живое существо не в состоянии поклоняться Ему, ибо не способно понять Его высшую природу вечности, знания и блаженства. Однако постигнув природу этих трех Пуруш, джива освобождается от иллюзии, навязанной ей мирским разумом. Это духовное понимание пробуждает подлинный разум в сердце дживы и позволяет ей встать на путь поклонения Вишну, Богу вайшнавов, исполненному вечного знания и блаженства. Об этом говорится в «Сатвата-тантре»:
а̄ дйанту махатах̣ сраш̣ т̣ а
двитӣ йантвагу-сам̇ стхитам
тр̣ тӣ йам̇ сарва-бхӯ та-стхам̇
|
|
|
та̄ ни джн̃ а̄ тва̄ вимучйате
«Первый Пуруша (Маха-Вишну) — творец всей материальной энергии, второй (Гарбходакашайи Вишну) входит в каждую вселенную, а третий (Кширодакашайи Вишну) пребывает в сердце каждого живого существа. Тот, кто знает этих трех Пуруш, освобождается от власти майи».
Стих 39
ভ া গ ব ত য ে ন া ম া ন ে, স ে —য ব ন -স ম ।
ত া র শ া স ্ ত া আ ছ ে জ ন ্ ম ে -জ ন ্ ম ে প ্ র ভ ু য ম ॥ ৩ ৯ ॥
бха̄ гавата йе на̄ ма̄ не, се — йавана-сама
та̄ ра ш́ а̄ ста̄ а̄ чхе джанме-джанме прабху йама
Тот, кто не принимает авторитет «Шримад-Бхагаватам» ничем не лучше невежественного дикаря. Его ждет кара Ямараджа из рождения в рождение.
Комментарий:
«Падма-пурана» так прославляет «Шримад-Бхагаватам»:
ш́ рӣ мад бха̄ гавата̄ ла̄ па̄ ттат
катхам̇ бодхамеш̣ йати
таткатха̄ су ча веда̄ ртхах̣
ш́ локе ш́ локе паде паде
«Верховного Господа можно познать благодаря обсуждению «Шримад-Бхагаватам», поскольку каждая строка любой шлоки «Бхагаватам» содержит смысл всех Вед» (Уттара-кханда, глава 63).
Вайшнавские Пураны содержат множество подобных изречений. «Хари-бхакти-виласа» так описывает плод почитания «Бхагаватам»:
джӣ вита̄ дадхикам̇ йеш̣ а̄ м̇
ш́ а̄ страм̇ бха̄ гаватам̇ калау
та теш̣ а̄ м̇ бхавати клеш́ о
йа̄ мйах̣ калпаш́ атаир апи
«Даже через сотню калп наказанию Ямараджа не будет подвергнут тот, кто в век Кали почитает «Шримад-Бхагаватам», считая его дороже самой своей жизни» (10. 277).
В другом месте «Хари-бхакти-виласы» говорится:
йо хи бха̄ гавате ш́ а̄ стре
вигхнама̄ -чарате пума̄ н
на̄ бхинандати душ̣ т̣ а̄ тма̄
кула̄ на̄ м̇ па̄ тайеччхатам
«Негодяй, препятствующий изучению «Шримад-Бхагаватам» и не имеющий к нему ни капли почтения, забирает в ад вместе с собой сто поколений своих предков» (10. 281).
В «Падма-пуране» (Уттара-кханда, глава 63) говорится: «Пусть тот, кто не желает оставаться в круговороте рождений и смертей, хотя бы мгновение послушает «Шримад-Бхагаватам», рассказанный Шукадевом Госвами. Если человеку в течение всей своей жизни не довелось выслушать ни одного стиха «Шримад-Бхагаватам», он не лучше чан̣ д̣ ала или осла. Родившись, он лишь причинил боль своей матери, — таков единственный итог его жизни. Индра, царь богов провозгласил: «Грешник, никогда не внимавший «Шримад-Бхагаватам»» — бремя Земли; он мертв, несмотря на то, что дышит»».
|
|
|
Слово явана указывает на млеччх, не следующих правилам должного поведения и отвергающих Веды. В «Махабхарате» (Ади, 84. 13–15) царь Яяти проклинает своего сына Турвасу такими словами: «Турвасу, хотя ты и родился из моего сердца, ты отказался отдать мне свою юность. Поэтому твои сыновья не будут наследниками моего царства. Ты — глупец! Ты станешь правителем дикарей — чан̣ д̣ алов, вступающих в смешанный брак, не придерживаясь принципа каст, и питающихся мясом. Ты будешь править млеччхами, вожделеющими к женам своих учителей и живущими как животные». В другом месте «Махабхараты» (Ади, 85. 34) говорится: «Потомков Махараджа Яду называют Ядава-кшатрии; потомки Турвасу известны как яваны; потомки Друхью получили имя бходжи, а потомки Ану — млеччхи». В «Махабхарате» (Ади, 174. 36) говорится: «Пахлавы были созданы из хвоста коровы, дравиды и шанки — из ее вымени, яваны — из ее гениталий, шабары и бахуны — из ее навоза». В «Рамаяне» (Бала-канда, 55. 3) говорится: «яваны рождены из ее гениталий». «Хари-вамша» (Парва, 14. 25–26) утверждает: «Из почтения к словам своего гуру царь Сагара нарушил свое обещание и не стал убивать их, но запретил им следовать канонам их религии и изменил их одежды. Он предписал ш́ акам сбривать волосы с половины головы, а яванам и пахлавам повелел брить голову целиком». В «Ману-самхите» (10. 44–45) мы находим такое утверждение: «Паундры, чоды, дравиды, камбоги, яваны, шаки, парады, пахлавы, чины, кираты, дарады и кхасы, то есть все те, кто не рожден из уст, рук, бедер или стоп Бога зовутся дасью, независимо от того, говорят ли они на языке млеччхов или на языке ариев». В «Праяшчитта-таттве» приводится цитата из «Бодхаяна-смрити»: «Млеччхи едят мясо коровы, критикуют других и не знают правил должного поведения. Таковы их признаки. Яваны — это те, кто родился в местности под названием Явана». Во «Вриддха-чанакье» говорится: «Мудрецы утверждают, что среди тысячи чандалов, один — явана. Нет в мире более падшего человека, чем он».
Живые существа рождаются в высших и низших кастах в соответствии с последствиями своих поступков. Под влиянием гуны благости (саттва-гуны) человек рождается в семье брахманов, а под влиянием низших гун (раджо-гуна и тамо-гуна) он рождается в греховных семьях, таких как семьи яванов. У сына брахмана с детства есть возможность изучать Веды и благодаря этому стать проницательным, мудрым и чистым человеком, познавшим Абсолютную Истину. Но рожденный в семье яванов, не обладает качествами, необходимыми для изучения Вед. «Шримад-Бхагаватам» — зрелый плод древа желаний Вед, жемчужина среди всех священных писаний, духовное прибежище, олицетворение чистого преданного служения, во всем равный самому Шри Кришне. Однако глупые яваны не почитают Его даже в малой степени. Если человек, рожденный в касте более высокой, чем каста яванов, также как и они, не почитает «Шримад-Бхагаватам», тогда он, лишенный духовного руководства, непременно опустится до их уровня. Такой человек ничем не лучше осла.
Жители Индии должны противостоять культуре не-ариев. Несмотря на то, что многие из них провозглашают себя последователями Вед, они не понимают сути «Шримад-Бхагаватам» и враждебны к его заключениям. Чем они лучше глупых яванов или ослов? С другой стороны, несмотря на то, что Харидас Тхакур родился в семье яванов, он обладал верой в «Шримад-Бхагаватам» и глубоко понимал его суть. Поэтому Харидас Тхакур — лучший из брахманов, подобный лебедю величайший преданный Кришны.
Слово прабху в этом стихе означает «Тот, кто может убить или защитить». В «Шримад-Бхагаватам» Ямадуты говорят Ямараджу:
атас твам эко бхӯ та̄ на̄ м̇
сеш́ вара̄ н̣ а̄ м адхӣ ш́ варах̣
ш́ а̄ ста̄ дан̣ д̣ а-дхаро нр̣ ̃ н̣ а̄ м̇
ш́ убха̄ ш́ убха-вивечанах̣
(«Шримад-Бхагаватам», 6. 3. 7)
«Верховный Судья должен быть один. Мы думали, что это ты и что тебе подвластны даже боги. Нам казалось, что именно ты господствуешь над всеми и решаешь, кто из людей поступает праведно, а кто грешит».
В «Нрисимха-пуране» и «Вишну-пуране» (3. 7. 15) приводятся слова Ямараджа:
ахам амара-ган̣ а̄ рчитена дха̄ тра̄
йама ити лока-хита̄ хите нийуктах̣
хари-гуру-вимукха̄ н праш́ а̄ сми мартйа̄ н
хари-чаран̣ а-пран̣ ата̄ н намас кароми
«Брахма, которому поклоняются все боги, даровал мне этот пост Ямы ради блага обусловленных душ. Поэтому я выражаю свое почтение преданным, живущим служением лотосным стопам Господа Хари. Но тех негодяев, кто стремится лишь наслаждаться плодами своих поступков и отвергает Верховного Господа и духовных наставников, я обрекаю на адские мучения».
Стих 40
এ ব ে ক ে হ ক ে হ ন প ু ং স ক -ব ে শ ে ন া চ ে ।
ব ো ল ে, ‘ব ল র া ম -র া স ক ো ন ্ শ া স ্ ত ্ র ে আ ছ ে ’ ॥ ৪ ০ ॥
эбе кеха кех а напум̇ сака-веш́ е на̄ че
боле, — ‘балара̄ ма-ра̄ са кон ш́ а̄ стре а̄ чхе? ’
Даже сейчас некоторые безбожники осмеливаются заявлять во всеуслышание: «Где, в каком священном писании говорится о танце раса Баларамы? »
Комментарий:
Имперсоналисты (нирвиш́ еш̣ а-вадӣ ) не соглашаются с тем, что описания прекрасной раса-лилы Господа Баларамы, Бога богов, являются авторитетной частью Вед. Даже полностью воздерживаясь от материальных наслаждений, они не способны проникнуть в трансцендентный мир танца раса, вечной цели чистого живого существа. Подобно евнухам, вынужденным воздерживаться от плотских утех, они не способны служить Господу ни в одной из пяти рас (трансцендентных отношений). Поэтому таких людей называют скопцами или санньяси-имперсоналистами.
Стих 41
ক ো ন প া প ী শ া স ্ ত ্ র দ ে খ ি ল ে হ ন া হ ি ম া ন ে ।
এ ক অ র ্ থ ে অ ন ্ য অ র ্ থ ক র ি য ় া ব া খ া ন ে ॥ ৪ ১ ॥
кона па̄ пӣ ш́ а̄ стра декхилеха на̄ хи ма̄ не
эка артхе анйа артха карийа̄ ва̄ кха̄ не
Есть и такие грешники, кто даже прочитав об этом в шастрах, не расстается со своими сомнениями и искажает подлинный смысл писаний.
Комментарий:
Искажать смысл писаний — мошенничество и оскорбление Святого Имени Бога. Абсолютная Истина не открывается сердцу, оскверненному грехом. Поэтому неверующие заходят в тупик, пытаясь познать Истину. Слепые в постижении цели человеческой жизни, вместо того чтобы предаться Господу, они выдумывает собственные толкования писаний.
Стих 42
চ ৈ ত ন ্ য চ ন ্ দ ্ র ে র প ্ র ি য ় -ব ি গ ্ র হ ব ল া ই ।
ত া ন -স ্ থ া ন ে অ প র া ধ ে ম র ে স র ্ ব ্ ব ঠ া ঁ ই ॥ ৪ ২ ॥
чаитанйа-чандрера прийа-виграха бала̄ и
та̄ на-стха̄ не апара̄ дхе маре сарва т̣ ха̄ н̃ и
Нитьянанда — воплощение любви Шри Чайтаньячандры. Оскорбление Его стоп влечет за собой духовную смерть.
Комментарий:
Шри Ачьютананда, сын Шри Адвайты, служил Господу Хари под руководством Шри Гададхара Пандита. Двое других сыновей Адвайты принимали руководство Господа Чайтаньи, но нигде не говорится об их преданности Господу Нитьянанде. Одного из сыновей Адвайты Ачарьи звали Баларама, сыном которого был Мадхусудана. Мадхусудана был очень дружен со смарта-брахманом Рагхунанданой Бхаттачарьей, сыном Харихары Бхаттачарьи из Бандагхаты. Сын Мадхусуданы по имени Радхарамана Бхаттачарья стал последователем философии смарта-брахманизма и утратил веру в Господа Нитьянанду-Балараму. Возможно, автор «Чайтанья-бхагаваты», являясь чистым преданным и духовным учителем, писал данные строки (тексты 38–42), имея в виду этих людей. Равным образом, слова Шрилы Вриндавана даса Тхакура относятся и к недостойным отпрыскам учеников Шри Нитьянанды.
Стих 43
ম ূ র ্ ত ্ ত ি ভ ে দ ে আ প ন ে হ য ় ে ন প ্ র ভ ু -দ া স ।
স ে -স ব ল ক ্ ষ ণ অ ব ত া র ে ই প ্ র ক া শ ॥ ৪ ৩ ॥
мӯ рти-бхеде а̄ пане хайена прабху-да̄ са
се-саба лакш̣ ан̣ а авата̄ реи прака̄ ш́ а
В каждом своем проявлении в этом мире Он принимает множество разных форм — как слуги, так и Господина.
Комментарий:
Ради блага читателей мы вновь процитируем «Чайтанья-чаритамриту» Кришнадаса Кавираджа Госвами:
сарва-авата̄ ре кр̣ ш̣ н̣ а свайам̇ бхагава̄ н
та̄ н̇ ха̄ ра двитӣ йа деха ш́ рӣ -балара̄ ма
эка-и сварӯ па дон̇ хе, бхинна-ма̄ тра ка̄ йа
а̄ дйа ка̄ йа-вйӯ ха, кр̣ ш̣ н̣ а-лӣ ла̄ ра саха̄ йа
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5. 4–5)
«Шри Кришна — Верховная Личность Бога, источник всех воплощений. Господь Шри Баларама — Его второе тело. Их сущность едина, лишь облики различны. Шри Баларама — первое из проявлений Кришны. Он помогает Кришне в Его играх».
ш́ рӣ -балара̄ ма госа̄ н̃ и мӯ ла-сан̇ карш̣ ан̣ а
пан̃ ча-рӯ па дхари’ карена кр̣ ш̣ н̣ ера севана
а̄ пане карена кр̣ ш̣ н̣ а-лӣ ла̄ ра саха̄ йа
ср̣ ш̣ т̣ и-лӣ ла̄ -ка̄ рйа каре дхари’ ча̄ ри ка̄ йа
ср̣ ш̣ т̣ й-а̄ дика сева̄, — та̄ н̇ ра а̄ джн̃ а̄ ра па̄ лана
‘ш́ еш̣ а’-рӯ пе каре кр̣ ш̣ н̣ ера вивидха севана
сарва-рӯ пе а̄ сва̄ дайе кр̣ ш̣ н̣ а-сева̄ нанда
сеи балара̄ ма — гаура-сан̇ ге нитйа̄ нанда
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5. 8–11)
«Шри Баларама — первоначальный Санкаршана. Он служит Шри Кришне в пяти обликах. Сам Он способствует играм Кришны, а приняв четыре других облика, творит мироздание. Он создает вселенные, исполняя веление Шри Кришны, и в форме Шеши служит Ему различными способами. Во всех этих проявлениях Он вкушает духовное блаженство служения Шри Кришне. И этот Баларама — Нитьянанда, спутник Гауранги».
‘джӣ ва’-на̄ ма тат̣ астха̄ кхйа эка ш́ акти хайа
маха̄ -сан̇ карш̣ ан̣ а — саба джӣ вера а̄ ш́ райа
йа̄ н̇ ха̄ хаите виш́ вотпатти, йа̄ н̇ ха̄ те пралайа
сеи пуруш̣ ера сан̇ карш̣ ан̣ а сама̄ ш́ райа
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5. 45–46)
«Пограничная энергия Бога известна как джива, а Маха-Санкаршана — прибежище всех джив. Санкаршана — вечное прибежище Пуруши, который проявляет все вселенные, а затем вновь вбирает Их в Себя».
турӣ йа, виш́ уддха-саттва, ‘сан̇ карш̣ ан̣ а’ на̄ ма
тин̇ хо йа̄ н̇ ра ам̇ ш́ а, сеи нитйа̄ нанда-ра̄ ма
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5. 48)
«И этот Санкаршана, обитель трансцендентной чистой благости, — частичная экспансия Шри Нитьянанды-Баларамы».
ам̇ ш́ ера ам̇ ш́ а йеи, ‘кала̄ ’ та̄ ра на̄ ма
говиндера пратимӯ рти ш́ рӣ -балара̄ ма
та̄ н̇ ра эка сварӯ па — ш́ рӣ -маха̄ -сан̇ карш̣ ан̣ а
та̄ н̇ ра ам̇ ш́ а ‘пуруш̣ а’ хайа кала̄ те ган̣ ана
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5. 73–74)
«Часть части целого называется кала̄. Шри Баларама — отражение Говинды. Его прямое проявление — это Маха-Санкаршана. Его экспансия, Пуруша, — это часть от Его полного проявления».
гарбхода-кш̣ ӣ рода-ш́ а̄ йӣ дон̇ хе ‘пуруш̣ а’ на̄ ма
сеи дуи, йа̄ н̇ ра ам̇ ш́ а, — виш̣ н̣ у, виш́ ва-дхама
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5. 76)
«Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну — оба Пуруши. Они — полные части Каранодакашайи Вишну, первого Пуруши и обители вселенных».
сеи пуруш̣ а ср̣ ш̣ т̣ и-стхити-пралайера карта̄
на̄ на̄ авата̄ ра каре, джагатера бхарта̄
ср̣ ш̣ т̣ й-а̄ ди-нимитте йеи ам̇ ш́ ера авадха̄ на
сеи та’ ам̇ ш́ ере кахи ‘авата̄ ра’ на̄ ма
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5. 80–81)
«Этот Пуруша творит, хранит и разрушает мироздание. Он — Хранитель всех вселенных, и поэтому проявляется во множестве форм. Проявление величия Господа, которое творит, хранит и разрушает мир, называется аватарой».
йуга-манвантаре дхари’ на̄ на̄ авата̄ ра
дхарма сам̇ стха̄ пана каре, адхарма сам̇ ха̄ ра
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5. 113)
«Господь приходит в каждую эпоху царствования Ману в облике разных аватар, чтобы утвердить религиозность (дхарму) и полностью уничтожить безбожие (адхарму)».
табе аватари’ каре джагат па̄ лана
ананта ваибхава та̄ н̇ ра на̄ хика ган̣ ана
сеи виш̣ н̣ у хайа йа̄ н̇ ра ам̇ ш́ а̄ м̇ ш́ ера ам̇ ш́ а
сеи прабху нитйа̄ нанда — сарва-аватам̇ са
сеи виш̣ н̣ у ‘ш́ еш̣ а’-рӯ пе дхарена дхаран̣ е
ка̄ н̇ ха̄ а̄ чхе махе, ш́ ире, хена на̄ хи джа̄ ни
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5. 115–117)
«Бог нисходит, чтобы поддержать основы мироздания. Проявления Его величия неисчислимы. (Kширодакашаи) Вишну — лишь часть от части полной части Шри Нитьянанды, источника всех воплощений. В форме змея Шеши Он держит на своих головах все планеты во вселенной, но даже не ощущает их тяжести».
сеи та’ ‘ананта’ ‘ш́ еш̣ а’ — бхакта-авата̄ ра
ӣ ш́ варера сева̄ вина̄ на̄ хи джа̄ не а̄ ра
сахасра-вадане каре кр̣ ш̣ н̣ а-гун̣ а га̄ на
ниравадхи гун̣ а га̄ ’на, анта на̄ хи па̄ ’на
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5. 120–121)
«Ананта-Шеша — проявление бхакты Господа, которого интересует только служение Шри Кришне. Тысячью устами Он непрестанно поет славу святых качеств Шри Кришны, и нет конца этому прославлению».
чхатра, па̄ дука̄, ш́ аййа̄, упа̄ дха̄ на, васана
а̄ ра̄ ма, а̄ ва̄ са, йаджн̃ а-сӯ тра, сим̇ ха̄ сана
эта мӯ рти-бхеда кари’ кр̣ ш̣ н̣ а-сева̄ каре
кр̣ ш̣ н̣ ера ш́ еш̣ ата̄ па̄ н̃ а̄ ‘ш́ еш̣ а’ на̄ ма дхаре
сеи та’ ананта, йа̄ н̇ ра кахи эка кала̄
хена прабху нитйа̄ нанда, ке джа̄ не та̄ н̇ ра кхела̄
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5. 123–125)
«Он служит Кришне в облике зонта, сандалий, ложа, подушек, одеяний, сиденья, дома, трона и священного шнура. Ради служения Шри Кришне, Он принимает множество форм. Он достиг совершенства в этом служении, и поэтому Его называют Шешой. И все же, Господь Ананта-Шеша — лишь часть полного проявления Нитьянанды. Так кто же тогда способен понять деяния Нитьянанды? »
эи-рӯ пе нитйа̄ нанда ‘ананта’-прака̄ ш́ а
сеи-бха̄ ве — кахе мун̃ и чаитанйера да̄ са
кабху гуру, кабху сакха̄, кабху бхр̣ тйа-лӣ ла̄
пӯ рве йена тина-бха̄ ве врадже каила кхела̄
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5. 134–135)
«Проявления Нитьянанды бесконечны. Но сам Он в экстазе провозглашает: „Я — слуга Чайтаньи“. Он служит Шри Чайтанье как гуру, друг и как слуга. В таких же отношениях во Врадже пребывает Баларама с Кришной».
а̄ пана̄ ке бхр̣ тйа кари’ кр̣ ш̣ н̣ е прабху джа̄ не
кр̣ ш̣ н̣ ера кала̄ ра кала̄ а̄ пана̄ ке ма̄ не
ш́ рӣ -чаитанйа — сеи кр̣ ш̣ н̣ а, нитйа̄ нанда — ра̄ ма
нитйа̄ нанда пӯ рн̣ а каре чаитанйера ка̄ ма
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5. 137, 156)
|
|
|
