 |
Сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне
|
|
|
|
имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала. Женщина говорит Ему:
Господи! вижу, что Ты пророк.» (Иоанн,4,6-19)
В строфах, цитированных выше, разговор как будто распадается на две части, не связанные между собой, или, если они связаны, эта связь не ясна.
Эта первая часть кончается тем, что женщина просит чудесной воды, о которой говорил Христос. Но как и в случае с Никодимом, который воспринял идею о рождении вновь буквально, здесь также что-то по-видимому воспринимается в буквальном смысле. И как раз после этого начинается вторая часть.
Христос внезапно велит женщине привести своего мужа. Почему Он это делает? Какую связь это может иметь с первой частью?
Кажется странным, что Христос, после того, как Он говорит о «вечной жизни» и «живой воде», которая может дать ее, - то есть после того, как Он говорил на самой высокой возможной шкале смысла, - спустился до обыденного уровня морального осуждения и по-видимому обвиняет женщину, которой случилось доставать воду из колодца, в том, что она не замужем и имела пять мужей? Но если тема – брак в смысле союза двух вещей, который порождает что-то новое, поскольку всякое рождение есть результат союза двух вещей, обнаруживается связь, уничтожающая чувство перехода от высокого к комическому, которое возникает, когда этот отрывок воспринимается на уровне буквального смысла. Ибо тогда возможно увидеть, что вторая часть следует непосредственно за первой частью и дает более ясную картину ситуации человек в свете идей учения Христа и тех идей, которые он получает из мира вне его, из свидетельства своих ощущений.
Давайте попытаемся найти эту связь, избегая буквального или чувственного смысла. Христос сказал женщине, что у нее было пять мужей, и добавил:
|
|
|
«…и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе» (Иоанн,4,18)
Что имеется в виду? Имеется в виду какой-то неправильный союз. Об этом говорится сразу же после идеи неправильного понимания; ибо Христос только что говорил ей о «живой воде» и сказал ей, что всякий, кто выпьет воды, которую она достает, опять захочет пить, но всякий, кто выпьет воды, которую может дать Он, никогда не захочет пить – и она восприняла это каким-то буквальным образом, как показывает ответ:
«Женщина говорит Ему: господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и
не приходить сюда черпать.» (Иоанн,4,15)
Ее ответ показывает, что имеется какой-то неправильное понимание, потому что идея, из которой говорит Христос, ускользает от нее, и она отвечает из своего собственного представления – из совершенно другой идеи, - точно так же, как Никодим ответил Христу из своего собственного представления.
Человек может думать только из тех идей, которыми располагает его ум, и если другой человек говорит из идей, которых у него нет, то он может только неправильно понять его, или, если он пытается понять его, поймет его не так. И Никодим, и женщина из Самарии символизируют, на самом низком уровне чувственного смысла, действительных людей, и любая притча о них будет содержать в себе элементы, которые относятся к этому буквальному аспекту. Но они также символизируют определенные состояния ума или уровни мышления и понимания и таким образом начинают переходить с физического уровня действительных внешних видимых людей на тонкий психологический уровень, ибо любое типичное состояние ума или стадия понимания, достигнутая людьми в процессе их жизненного опыта, есть нечто психологическое или внутреннее и совершенно отдельное от любого внешнего, видимого – то есть совершенно отличное от того, что мы видим в них, как во внешних объектах, преломленных через наши пять чувств.
|
|
|
Но притча, в Евангелиях, всегда начинается из чисто чувственного уровня и идей, относящихся к нему, и поэтому, воспринятая так, она кажется просто тем, чем представляется, то есть рассказом о царе, или винограднике, или о человеке по имени Никодим, или о самаритянке, которая приходит к буквальному колодцу для того, чтобы достичь буквальной воды. Другими словами, притча всегда начинается с первого уровня смысла, который человек приобретает из своего контакта с жизнью, - уровня чувственного смысла и идей, относящихся к нему, которые дают возможность человеку жить в мире и поступать по отношению к нему в соответствии со своим собственным умом. Учение Христа находится на другом уровне смысля – на уровне, который относится к приобретению совершенно новых идей и целей, и новых интерпретаций жизни, в свете возможной индивидуальной эволюции человека, содержащейся в нем как возможность, но не осуществленной деятельностью жизни или простым приспособлением к внешнему миру жизни и ее изменяющимся событиям, проходящим во времени от момента к моменту. Христос говорит о другом уровне человека – о другом и новом состоянии его ума и о новой интеграции или стадии понимания – и этот новый уровень был почти всегда связан не со временем, а со словом вечный, о котором мы будем говорить позже.
Но для того, чтобы человек вышел за пределы себя и таким образом за пределы существующих идей, которыми он живет, - то есть, чтобы он прежде всего претерпел метанойю или изменение ума, - ему необходимо найти идеи и формы истины, которые будут вести в этом направлении, ибо, если в каждом человеке имеется потенциально более высокое состояние себя, ожидающее его собственного вступления в него, должны быть также определенная наука, определенное знание и практика, относящиеся к достижению этого состояния, точно также, как если человек желает изучить что-нибудь вроде математики, ему необходимо найти определенное знание и правильные идеи и формы истины, которые действительно относятся к этой возможности. Ибо возможность приобретения знания не будет реализована, если человек имеет союз с неправильными идеями, или пойдет не к тому учителю, или, в этом случае, к человек, который даже не понимает математики сам. Тогда это будет ни что иное, как случай, когда слепой ведет слепого. И Христос по меньшей мере символизирует человека, который достиг более высокого уровня человека, и все Его учение говорит о том, что необходимо думать, что делать и что не делать, для того чтобы человек достиг этого высшего уровня и достиг этого внутреннего развития и претерпел это неотъемлемо возможную индивидуальную эволюцию, без которой, как Он сказал,
|
|
|
«…все так же погибнете» (Лука,13,5)
и это, следует повторить, не то представление, которое люди обычно имеют в смысле религии.
Многие комментаторы Нового Завета, с отдаленнейших времен, считали, что женщина из Самарии символизирует человеческую душу. Что такое душа человека? Это – концентрация его интересов, его желаний, его импульсов. И все это представляет собой то, где лежит, по его убеждению, самое лучшее и самое истинное. Человек стремится ко всему тому, что он считает самым истинным, реальным, хорошим и желаемым. Душа человека – это его самая тайная и глубочайшая «любовь», его самая властная сторона, его самая энергизирующая сила. «Душа» скряги – его жадность. Он считает буквальное золото целью жизни. Честолюбец видит цель жизни в достижении высочайшего положения, или величайшей внешней власти, или обширнейших владений. Тщеславный человек желает величайшего одобрения или похвалы от внешней жизни. Или человек любит комфорт, поесть, выпить. И, глубже, любовь каждого к себе есть его душа. Душа – это величайший смысл в человеке, каким он действительно есть.
Женщина из Самарии, как «душа» в человеке, изображена имеющей пять мужей – то есть она сочеталась браком со всеми пятью чувствами в своих поисках того, что она считает лучшим и самым истинным, - и теперь живет с
«…и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе…» (Иоанн,4,18)
Что может это значить? Это может означать только состояние души, когда контакт с внешним миром через пять каналов ощущений больше не имеет прежней силы или не создает прежнего очарования. В этот момент «душа» неуверенно обращается к другим интересам – возможно к какой-нибудь форме философии или к различным формам так называемого оккультизма, к мнениям, теориям, воображению и т.д., пытаясь удовлетворить свою жажду иной истины, чем истина ощущений. В этом повествовании – которое может быть только притчей, а не просто рассказом о действительном инциденте – душа, жаждущая «воды», в этом состоянии встречается с Христом. Христос говорит, что тот, с кем она живет, - не ее муж. «Истина», которой она следует, реально не принадлежит ей, и поэтому это подобно ложному союзу. Теперь возможно увидеть, почему Христос прежде говорил о «живой воде». Он говорил о такой форме истины, которая может удовлетворить ищущую душу; и это означает такой порядок истины, который может вести к достижению человеком внутреннего роста и развития, когда он соединится с ней, признав ее и живя ею.
|
|
|
Вся притча – об истине. Если проанализировать употребление слова вода в этой притче, можно увидеть, что оно в действительности имеет четыре значения, одно лежащее за и над другим, как и всякий смысл в притчах.
Первое, на самом внешнем чувственном уровне, - просто буквальная вода. И этот уровень создает ткань повествования.
Второе – это вода, означающая истину определенного рода, как, например, истину, соединенную с пятью чувствами; и эта истина, на своем собственном уровне, реальна, потому что к ней применяется термин брак.
Третье – это мнение, теория, просто воображение, которое не называется не браком, а ложным союзом, и поэтому не может ни к чему привести.
И, наконец, оно означает тот порядок истины и те идеи и поступки, которые побуждают человека внутренне быть живым и создать в себе живой источник новых смыслов, так чтобы он никогда не жаждал.
Вся эта игра значений не может быть передана ни на каких словах, потому что одно значение переходит в другое и еще в третье. Но что смысл воды есть истина, может быть легко доказано цитированием одной фразы в третьей части притчи:
«…настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться
Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и
поклоняющиеся Ему должны поклоняться духу и истине.» (Иоанн,4,23-24)
ЧАСТЬ ПЯТАЯ
В своем разговоре с Христом Пилат задает вопрос: «Что есть истина?». Этот инцидент дан в Писании в следующем виде:
«Тогда Пилат опять вошел в преторию, и призвал Иисуса, и сказал Ему:
|
|
|
