Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Греховная плоть ветхого человека




«Человек рождается в этот мир уже поврежденным грехом, т.е. каждый человек имеет в себе как бы два существа: в нем живет падший человек со страстями и новый – с добродетелями» (146, 307).

Человек может выйти из этого состояния только тогда, когда увидит пагубность и мерзость греха.

Грех постепенно приводит человека к искажению истины. «Вместо добра и красоты в его душе на первый план выступает преступление и беззаконие» (146, 308). Божественный закон, определяющий отношение человека к Богу, воспринимается им теперь как нечто второстепенное, необязательное для исполнения, поэтому люди не хотят знать Бога.

Человек, допустивший грех в свою душу, бывает неспособен различать добро от зла, святость от греховности, поскольку грехи омрачают его богоподобные свойства. Такая душа подобна слепцу – не знает куда идти (146, 308)..

Грех распространяет свое смертоносное действие не только и на тело, и на душу. Он – причина внутренних нравственных мучений, духовная причина телесных недугов, болезней. Грех – главнейший источник человеческих несчастий и страданий.

Грех является самым пагубным началом и источником всякого зла.

Человек, находящийся в плену греха, служит злу.

Прелесть греховного мира

Люди, по словам митрополита Филарета Московского, забыли о невидимой части своего существа – душе, а стали смотреть только на его видимую часть – тело. Поэтому вместо жизни, управляемой разумом и законами добра, в людях открылась жизнь, «водимая» непомерными желаниями, безудержными чувствами и ложными расположениями. «Страстный и жадный взор на видимое, – пишет митрополит Филарет, – становится некою злотворною силою, которая из всех видимых предметов извлекает яд» (343, сл. 67).

Немалым препятствием на жизненном пути человека являются греховные соблазны, предлагающие вместо вечных благ временные. Святые отцы говорят о трех видах соблазнов: богатство, слава и роскошь мира (146, 309).

Увлекая человека прелестями мира, «широкий путь жизни» постепенно притупляет у него духовное чувство и таким образом приводит человека к полнейшему душевному омертвению.

Чем более грешит человек, тем более «помрачается». Но «грех без казни не бывает» (121, 265). «Согрешишь, человече, – пишет святитель Тихон Задонский, – уже ожидай себе казни или внутрь, или вне себя, или купно обоих. Сей бо есть плод греха» (146, 310).

Казнь «внутрь (внутри) себе» – это неусыпный голос человеческой совести. Она постоянно мучает согрешившего человека, где бы он ни был и что бы ни делал. Вместе с тем, следует помнить, что не все скорби являются наказанием за грехи.

Грех не только поражает и умерщвляет человека, но и распространяет свое влияние на всю землю, на весь мир. Грех и в него вносит расстройство: земля не дает плода, скоты и звери зачастую гибнут от голода и других причин, воздух и вода становятся негодны к употреблению.

Человек, который успешно прошел суровые испытания, справился с грехом и вышел духовно умудренным, очищается от греха и становится неуязвимым.

Действие диавола

Самая жестокая и упорная борьба предстоит человеку с диаволом, который со своими демонами окружает его и научает на всякое зло.

«Особенно сильное влияние на душу диавол оказывает в то время, когда человек совершил какое-либо нравственное преступление» (146, 311).

Злобные духи настолько опытны в своей коварности, что с большой легкостью определяют, как приступить к человеку, «с какой стороны... (и) каким оружием кого уязвлять» (146, 311).

Вместе с тем, следует знать, что демоны, хотя и коварны, но «овладеть человеком и склонить его на грех не могут без согласия последнего» (146,311).

Развитие греха

Корни греха таятся в «начальнике всякого зла» – диаволе, а также в падшем естестве человека, унаследованном от первых людей. Они укрепляются и набирают силу под влиянием порочных помыслов, входящих в душу человека в основном через чувства.

Грех может заключаться не только в делах, но и в дурных мыслях и пожеланиях, которые способны осквернить сердце человека, удалить из него все доброе и святое. «Сердце человека никогда не может оставаться праздным: если только оно не заполнено добродетелью, то заполняется скверными мыслями и пожеланиями» (146, 311).

Мысленный грех - это импульс к греховным действиям. Однако за человеком сохраняется власть согласиться с ним или отвергнуть его от себя. Человеку необходимо противиться порочным помыслам и не допускать их в свое сердце, необходимо уметь властвовать над ними (146, 312).

Очищение сердца совершается отречением человека не только от всех злых дел, но и от всякого злого помышления, в котором злое дело скрывается, как плод в зародыше или семени.

Изгнав из сердца зло, человек насаждает и взращивает в нем семена добра. Чистое сердце бывает подобно чистому источнику, от которого проистекают чистые струи воды, или же доброму дереву, приносящему полезные плоды.

Борьба с греховными помыслами – дело нелегкое. «Очень часто помыслы на первый взгляд кажутся невинными, но по своему существу они греховны. Останавливая внимание человека на таких помыслах, злая сила начинает действовать уже сильнее: внушает ему помыслы уже с конкретным признаком греховности и, наконец, ввергает его в бездну порока» (146, 312). Тем не менее, постоянная готовность человека решительно пресекать греховные мысли, пресекать в самом зародыше, может привести к полной победе. В духовной борьбе самое важное – не ослаблять усилий в борьбе с искушениями, какими бы они ни казались трудными или непреодолимыми. Для избавления от лукавых помыслов, для победы над ними отцы Церкви указывают эффективные средства: молитву, страх Божий, чтение Священного Писания (подробно об этом говорилось в предыдущем параграфе).

Где бы человек ни совершал злые дела, он не может утаиться, ибо Бог «везде присутствует, и все, что и где делаешь и замышляешь, видит и в книге Своей записывает» (146, 314). Все сделанные человеком беззакония в вечности будут открыты пред всем миром.

Злой навык со временем так глубоко проникает все человеческое естество, что его искоренение требует больших усилий как со стороны духа, так и со стороны плоти. Чтобы избавиться от него, человеку нужно проявить много усилий, настойчивости и самоотвержения.

Вместе с тем, под действием частого греха в человеке полностью ослабевают духовные силы, так что он бывает совершенно неспособен противодействовать каким-либо даже незначительным грехам. Он не может уже обуздать ни свои чувства, ни мысли, ни желания, потому что разум его ослеплен и деятельность его направлена по ложному пути. Человек мало-помалу становится рабом греха.

Чем более усилится и утвердится злой обычай в человеке, тем с большею трудностью он от того освобождается. Если человек не употребит весь «духовный арсенал» для борьбы с грехом, то грех постепенно переходит в пристрастие, в страсть. Она бывает так сильна, что становится как бы второй природой человека. Но даже в таком бедственном положении человек не оставляется Божией благодатью.

Усилия человека против греха должны носить постоянный, «целожизненный характер», потому что «в мире сем брань (борьба) непрестанная, на которой две стороны сражаются не оружием видимым, но духовным и невидимым» (146, 315). Вначале «духовный воин» ощущает страх, но когда он закалит свою волю в борьбе, тогда он побеждает и его.

Борьба с грехом заставляет человека мобилизовать не только все духовные силы, но и телесные. Только при таком сочетании и направлении сил души и тела возможна полная победа над самим собой. Не всякий достигает такого сотояния. Как писал св. Тихон, многие победили тысячи людей, покорили города и государства, но самих себя победить не смогли, т.к. не противились живущему в них греху (146, 316).

Для педагога особенно важно знать, что очень большое значение имеет несогласие с грехом. На формировании этого несогласия у ребенка должны быть направлены его усилия.

Действенным средством в борьбе с грехом, по учению святых отцов, является также сознание человеком своей греховности. Оно возбуждает чувство раскаяния, влечет к совершенствованию и служит удерживающим началом от последующих злых поползновений и дурных поступков. Педагогу важно научить ребенка осознавать сделанные грехи и приучить к самообвинению.

Таким образом, человеку, желающему следовать по пути духовного возрождения, предстоит упорная борьба со злом. Однако он может с помощью Божественной благодати победить в этой борьбе.

Страсти.

Как уже отмечалось, по свидетельству отцов Церкви, спасение человека есть постепенный и длительный процесс очищения своей души от страстей и стяжание (приобретение) добродетелей (123, 120).

По свидетельству св. Иоанна Кронштадтского, «страсти по духовному устроению заразительны» (157, ст. 272). Под страстями святитель Тихон Задонский подразумевает некоторые особые грехи, в полной мере господствующие в душе человека. Таковыми, по его мнению, являются: гордость, зависть, гнев и злоба, клевета и осуждение, ложь и лукавство, праздность, пьянство, сребролюбие и честолюбие. Вопрос о страстях подробно освещается святителем в его труде «Об истинном христианстве», этого вопроса он касается также в своих письмах и наставлениях.

Отец Иоанн (Маслов) приводит конкретные указания св. Тихона, очень ценные для педагога, как и какими средствами следует бороться со страстями, объясняет не только их пагубное воздействие на душу человека, но и тот вред, который они приносят ей и в земной жизни, и в жизни вечной. Отец Иоанн замечает:

«Страсти опасны еще и потому, что они, принося вред самому человеку, разлагающим образом действуют и на других людей, которые соприкасаются с ним» (146, 317).

По мнению святителя Тихона Задонского, «страсти имеют глубокие корни в поврежденной грехом человеческой природе. Они наследственно передаются из рода в род от Адама и являются величайшим препятствием свободному развитию добродетельной жизни человека. Эта наследственная духовная порча настолько сильно укоренилась в каждом человеке, что даже повседневное «бодрствование над самим собой», воздержание в пище и подвижническая жизнь не могут служить твердым ручательством тому, что человек уже свободен от страстей» (146, 317). Если с ними последовательно не бороться и не искоренять их из сердца, они могут усиливаться и, наконец, умертвить душу (354, 140; 17, 131).

Попавший под влияние какой-либо страсти человек становится неспособным владеть самим собой: она парализует все силы его души. Человек подвергается духовному ослеплению, нерадению и бесчувствию и, наконец, доходит до того, что уже не замечает в себе этого опасного состояния, почему и не заботится о том, чтобы избавиться от него.

Находясь в таком состоянии, человек:

– становится бессильным, неспособным к правильному рассуждению;

– объектом ума человека, подверженного страстям, становятся неверные и искаженные понятия;

– вместо естественных духовных потребностей в человеке восстают желания, противные духу, то есть похоти. В таком случае воля человека постепенно ослабевает, и он становится упрямым и себялюбивым;

– под влиянием страстей человек становится неспособным управлять своими чувствами, желаниями и даже мыслями, так как его разум становится «помраченным» (352, 136), он не может «вместить просвещения» (354, 12);

– в состоянии душевной слепоты человек не только становится бессильным, неспособным бороться с грехом, но и – более того – не может дать правильной оценки своим поступкам и действиям (354, 215);

– сердце человека становится «растленным» (353, 441), оно постоянно жаждет разнообразных суетных удовольствий;

– совесть в таком человеке засыпает и уже не в состоянии напоминать о той цели, для которой он живет;

– в нем постепенно угасают духовные порывы, душа перестает бодрствовать и, наконец, умирает.

Чем больше человек погружается в бездну страстей, тем сильнее они изменяют все его существо, искажают в нем образ Божий. Святитель Тихон так описывает это плачевное состояние человека: «человек… столь сильно обезумился, обезобразился и ослепился» (353, 69), «облекся во образ земной и скотский» (353, 88).

Основную причину такого состояния человека святитель Тихон Задонский усматривает в том, что человек полностью склонил свою волю на сторону чувственного начала и забыл о своем назначении, что повлекло за собой и искажение сердца (или чувствований) человека (146, 318).

Душевные и телесные страсти, по мысли отца Иоанна, имеют общую психологическую основу. Они не только неотделимы друг от друга, но и находятся в тесной взаимосвязи между собой (146, 318). Рассмотрим их в той последовательности, в какой они даны в труде схиархимандрита Иоанна.

Гордость

Как учит отец Иоанн, в соответствии со святоотеческим учением, гордость является наиболее опасной страстью, препятствующей человеку в деле спасения. Она родилась не на земле, а на небе, в высших сферах бесплотных духов, поэтому она, по мысли святых отцов, является родоначальницей всех зол и исчадием диавольским. Как диавол начал свое отпадение от Бога гордостью, так и человек, возгордившись, не только пожелал выйти из подчинения своему Творцу, но и стать богом, сравняться с Ним (146, 318).

Опасность этого греха заключается в том, что он скорее других грехов удаляет человека от Бога и делает его послушным орудием диавола. Гордость – страсть, которой человек служит вместо Бога и которая таит в себе противление, вражду и дерзость по отношению к Нему. Ложно переоценивая свои силы и достоинства, человек втайне обоготворяет себя самого.

Самообоготворение гордым человеком самого себя сочетается в нем с полным непослушанием и противлением Творцу, в результате чего такой человек день ото дня все больше удаляется от Бога, ожесточается в своем безумии и уже бывает неспособен воспринимать душой Божественное вразумление. В конце концов он впадает в крайнее нечувствие, безумие и неверие в Бога. Все существо такого человека пронизано чувством гордыни и надменности, он неспособен объективно оценить бедственность своего положения. Эту страсть нельзя искоренить без помощи Самого Господа.

Гордость распространяет свое смертоносное дыхание на всех людей, живущих в мирской суете.

Находясь в плену гордости, человек свои мнения и рассуждения всегда считает верными и неоспоримыми и требует от других людей их полного одобрения и признания. Помраченный гордостью, он не может равнодушно сносить даже незначительные обличения от своих ближних. Он не допускает даже и мысли о том, чтобы кто-либо осудил его поступки. Игнорируя замечания окружающих, в то же время он старается ответить им враждой и ненавистью. Гордец почти всегда бывает несправедлив к другим, не ценит их достоинств и не признает за ними никакого авторитета. Единственная цель, которую он ставит перед собой, – это домогательство от других «чести и славы мира сего» (146, 320). Даже подвижническая жизнь гордого человека вменяется ни во что, потому что он совершает подвиги не ради славы Божией, а ради похвалы человеческой. Все, что ни делает гордый человек, он делает напоказ всем, ради славы человеческой.

Святые отцы дают конкретные советы к искоренению этой страсти. Сильнейшим оружием против гордости служит смирение, а также рассудительность, молитва и постоянное памятование о смерти (146, 321).

Зависть.

Зависть является не менее зловредной страстью, чем гордость. Человек, подверженный зависти, по свидетельству отца Иоанна, в то же время бывает одержим и гордостью, потому что таковой не может терпеть, чтобы кто-то был равен ему по достоинству.

Зависть есть начало и источник зложелательства по отношению к ближнему. Она вселяет в сердце человека печаль и скорбь, если видит кого-либо в благополучии живущим, а при виде чужого горя и несчастья радуется от удовольствия. Сколько бы добра и милости ни оказывали завистливому человеку, он всегда будет недоволен и раздражителен (146, 322).

Завистливому всегда кажется, что положение ближнего лучше, чем его, и это всегда угнетает, преследует и мучительно терзает его душу. Злость и презрение берут верх над завистливым, так что он ни одной минуты не может быть спокойным. Это внутреннее состояние «снедает» не только его душу, но и тело, делая его болезненным и неспособным к плодотворной деятельности.

Средства избавления от страсти зависти – слово Божие и любовь к ближнему.

Гнев и памятозлобие.

Не менее опасной страстью, непосредственно вытекающей из зависти, является гнев. «Эта страсть рождается в сердце человека, главным образом, от безмерного самолюбия, …от обиды, причиненной его самолюбию другим лицом. Человек, одержимый гневом, не в состоянии бывает удержать себя от греха и даже от преступления» (146, 323).

Эта страсть ослепляет духовные очи человека, он не может иметь правильного суждения о путях спасительной жизни. В порыве страсти гневающийся бывает «подобен бесноватому» (146, 324).

Гнев расстраивает духовные силы человека, приводит его истерзанную душу к полному опустошению.

Под действием страсти гнева попираются любовь, все родственные и дружеские связи, а вместо них господствуют зло и ненависть.

От гнева человек сам страдает в не меньшей мере, чем другие. Часто его действия, направленные против другого человека, обрушиваются на него самого.

Самое страшное и губительное действие гнев производит в человеке тогда, когда он переходит в памятозлобие, которое включает в себя совокупность всех «бед, напастей и зол» (146, 324). Если гнев в душе ослабевает, то памятозлобие упорно существует и действует постоянно. Человек, подверженный этой страсти, замыкается в себе, становится скрытным, желчным и подвластным духу злобы, который день ото дня ожесточает его, омрачает и делает своим послушным орудием. Человек еще на земле начинает испытывать в себе самом «адское мучение» (146, 324).

Средства борьбы со страстью гнева, по мысли святых отцов, – противоположные ей добродетели: любовь, кротость и смирение. Гневающемуся следует, прежде всего, воздерживаться от ответных обвинений и в самом начале приступа гнева и раздражительности не произносить обидных слов и грубостей. К средствам искоренения этой страсти относятся также прощение ближнего и искренняя молитва за него.

Клевета

По учению святых отцов, страсти гнева и памятозлобия открывают вход в душу другим страстям, в первую очередь, клевете, а также осуждению (146, 325).

По мысли отца Иоанна, человек, одержимый страстью клеветы, подвергая смертельной опасности свою душу, очень много зла приносит своим ближним. «Деятельность клеветника направлена не на прекращение зла в мире, но на распространение его. У человека-клеветника помрачается ум, ослабевает бдительность и угасает вера в Бога, а вместо того в его душу вселяется мрак и заблуждение» (146, 325).

Живя беспечной жизнью, многие не считают клевету за грех, а между тем она, по мысли святителя Тихона Задонского, хуже моровой язвы, ибо последняя переходит только на соприкасающихся с больными, а клевета заражает и даже умерщвляет гораздо большее число людей (354, 162– 163).

«Клевета есть мерзкий порок не только перед Богом, но и перед людьми. Зараженный ею человек теряет всякое доверие и уважение со стороны окружающих. Единственная цель клеветника – принести как можно больше горя, страданий и бед своим ближним» (146, 325).

Человек, одержимый страстью клеветы, прежде всего, наносит величайший вред своей душе. Он бывает неспособен к богоугодной жизни, в его сердце совершенно отсутствует любовь как к Богу, так и ближним.

Средства для искоренения страсти клеветы – контроль над самим собой (прежде сего, над своим злым языком), смирение (для этого необходимо «черпать из евангельских примеров»), покаяние (146, 326).

Осуждение.

Осуждение является не меньшим препятствием в деле спасения человека, чем другие страсти. «Свое пагубное начало оно берет из нескольких страстей: гордости, зависти и злобы. Страсть осуждения может действовать в человеке по причине его привычки завидовать благополучию ближних, а также в силу его нетерпеливости» (146, 326).

Средством внешнего выражения осуждения является язык человека. Никакие добродетели не принесут ему пользы, если он не обуздает свой язык от осуждения близких. Помраченный этим грехом, человек наносит ближним не телесные раны, но более мучительные и трудно заживаемые «язвы душевные» (146, 326).

Осуждающий ближних человек не знает того, что он совершает больший грех, чем тот, кого он осуждает, потому что забывает о своей личной греховности.

Человек не должен осуждать никогда и никого, даже явного и великого грешника, потому что согрешивший может в любой момент воззвать из глубины души к Богу с просьбой о помиловании, и Бог примет его.

Грех осуждения настолько «мерзок перед Богом», что не только открытое поношение человека, но даже осуждение, выраженное «мыслию, помаванием, покиванием главою, вздохом, смехом и прочее», оскверняет и помрачает душу (146, 327).

Святые отцы увещевают каждого человека удаляться от страсти осуждения: все люди составляют во Христе единое целое, поэтому человек должен не ближними своими гнушаться, а тем грехом, который живет в их сердцах (146, 327).

Средства борьбы со страстью осуждения – познание своих грехов, страх Божий, смирение.

Самолюбие и славолюбие.

Связанные между собой прочными узами, самолюбие и славолюбие удаляют христианина от Бога. Коварство этих страстей весьма утонченное, трудно распознаваемое, и действию их подвержены почти все люди. Обе страсти своими корнями имеют гордость (146, 327).

«Выражением этих страстей является то, что подверженный им человек всю энергию направляет только на свою личность, тщательно стараясь выполнить пожелания своей греховной плоти» (146, 327). Такой человек во всем и всегда имеет в виду личное удовольствие и личную выгоду, а не славу Божию и пользу ближних.

«Самолюбивый человек, замыкаясь в области узких личных интересов, не сочувствует общественным нуждам, равнодушен к горю и несчастью своих ближних, всегда бывает раздражителен и обидчив, когда ему напоминают о помощи нуждающимся. Если иногда он и помогает кому-либо из них, то делает это только ради корыстных или честолюбивых целей» (146, 328).

По словам святых отцов, в угоду своему самолюбию человек бывает способен на самые страшные и чудовищные преступления (146, 328).

Самолюбец крайне снисходительно смотрит на свои грехи и пороки, извиняет их не только перед другими людьми, но и перед своей совестью, после чего она его уже ни в чем не обличает. Это усыпление совести свидетельствует об опасности пути, которым идет самолюбец.

«Для избавления от самолюбия необходимо все делать ради славы Божией; искренно служить и помогать ближним, защищать их и утешать» (146, 328).

Славолюбие неразрывно связано с самолюбием. Оно действует в человеке даже тогда, когда он находится в чести и возвышении. Человек, подверженный славолюбию, начинает всем льстить, лукавить, преследуя единственную цель – войти в доверие людей. Ради этого он соглашается со всеми мнениями своих собеседников и даже одобряет их греховные поступки. «Одержимый страстью славолюбия ищет для себя блаженства не в единении с Богом, но во временной чести и славе» (146, 329).

Средства искоренения страстей самолюбия и славолюбия – служение и помощь ближним «с искренним сердцем», самоукорение и смирение.

Сребролюбие

Согласно учению святителя Тихона Задонского, богатство само по себе не является злом, оно есть дар Божий, служащий на пользу человеку. «Не обладание материальными благами является греховным, а полное порабощение человека ими, то есть такое состояние, когда человек в материальных благах видит цель и смысл всей своей жизни» (146, 330).

Страсть сребролюбия в своем существе является одной из самых пагубных и трудно укротимых. Всякая другая страсть доходит до некоторого пресыщения, а иногда, при определенных обстоятельствах, и ослабевает. Но при сребролюбии человек не удовлетворяется даже тогда, когда имеет уже множество материальных благ. Ради прибытка сребролюбец идет на всевозможные преступления, вплоть до убийства.

Подверженный страсти сребролюбия далек от любви, снисходительности и милосердия. Он никогда не имеет в душе мира и спокойствия по причине неудержимого стремления к стяжанию богатства, но всегда мучается, терзается, постоянно находясь в печали, страхе и смущении. Человек, одержимый сребролюбием, никогда не имеет успокоения и насыщения, он больше ни о чем не думает, как только об умножении богатства.

Сребролюбец ради своих целей не замедлит прибегнуть к злоречию, лжи, клевете, воровству и т. п., поэтому эта страсть называется корнем всех зол (1 Тим. 6, 10). Сребролюбец, по замечанию святых отцов, является врагом Богу, людям и самому себе.

Если страсть сребролюбия не пресечь в самом начале, она опустошит и уничтожит в душе все добрые и богоугодные начинания и водворит в ней все извращенное и мерзкое. Эта страсть целиком и полностью развращает человека и, наконец, приводит его к неверию в Промысл Божий.

«Всякий порок нарушает гармонию души человека, но ни один из них так не овладевает сердцем, как сребролюбие. Оно полностью пленяет человека. В сердце, пораженном страстью сребролюбия, не может быть любви к Богу, потому что жажда обогащения изгоняет ее» (146, 329-330).

От чрезмерной привязанности к богатству помрачается ум человека.

Святитель Тихон Задонский советует богатым не высокомудрствовать и надеяться не на свое богатство, а на Бога, а также разумно употреблять земные блага– на добрые и богоугодные дела.

Средства для искоренения страсти сребролюбия – самоотречение, искоренение самолюбия и исполнение заповеди Христовой о любви к ближним, а также постоянное памятование о смерти и Страшном суде.

Лесть и лукавство

Лесть и лукавство являются опасной преградой на пути к духовному возрождению человека. Пленяя его душу, они делают его двоедушным и лицемерным. Перед людьми лукавый человек старается показать себя добрым, отзывчивым и благодетельным, но дела его по отношению к ближним – яд, отравляющий не только тело, но и душу (146, 331).

Льстивые и лукавые часто стараются передать не то, что соответствует истине. Их цель – ложными обвинениями возбудить людей на гнев и злобу. Под действием лести и лукавства рушатся самые тесные дружеские узы, а вместо них укореняются вражда и ненависть.

Лесть и лукавство бывают причиной многих несчастий и преступлений. Они вселяют недоверие и подозрение не только в кругу близких лиц, но приводят в недоумение и возмущение целые народы, лишая их мира и спокойствия.

Средство для избавления от этой страсти – «удержание языка».

Праздность

Если трудолюбие облагораживает человека, ограждает душу от многих грехов и соблазнов, то праздная жизнь, наоборот, расслабляет его, делает неспособным к добрым делам, а также отрицательно сказывается на развитии умственных способностей. Вот почему «праздность и леность есть мать и источник всех зол» (146, 332).

Немалые усилия требуются от человека для того, желающего победить в себе праздность. Эта страсть появляется в нем чаще всего на почве лености и беспечности.

Праздность научает человека «воровать, похищать... лгать, льстить, обманывать», «научает многой злобе» (146, 332).

Праздность не только отрицательно влияет на душу человека, но и расстраивает его здоровье. Живущий в праздности подвержен всяким недугам и немощам.

Средства к искоренению праздности – дорожить временем, не тратить его на беззаконные дела, но умножать данные Богом таланты, пребывать в чтении спасительных книг, молитве, богомыслии и в полезном рукоделии (146, 332).

Пьянство

С праздностью тесно связана страсть пьянства, которая причиняет большой вред как телу, так и душе человека. «Под действием частого и лишнего употребления вина в человеке вырабатывается порочная привычка, со временем переходящая в злую страсть, и он становится неспособным справиться с собой. Хотя подпавший под власть этой страсти сознает свое бедственное состояние, сокрушается и терзается душой, но освободиться от этого тирана не находит в себе силы» (146, 333).

Пленив человека и овладев его волей, страсть пьянства насильно влечет его ко всевозможным порокам и преступлениям: сквернословию, обману, лести, ссорам, дракам, кровопролитию и даже убийству.

Чем больше человек предается пьянству, тем больше у него растет потребность к ее удовлетворению. Постепенно в нем ослабевает духовная жизнь, наступает состояние духовного порабощения. Все более попадая под власть этой страсти, человек приближается к скотоподобному образу жизни. Винопитие составляет для него единственную цель и заботу всей его жизни, и тогда человек утрачивает всякое нравственное чувство, становится холодным ко всему чистому и святому.

Пьяница не может принести пользы ни семье, ни обществу, порываются семейные узы, утрачивается любовь к родным и окружающим людям. Пьяница бывает уже неспособен делать добро и становится всем в тягость, он подвергается бесславию и презрению, вызывает отвращение.

Пьянство разрушительным образом действует на тело человека, расслабляя его, подвергая частым и нередко тяжелым, мучительным болезням, которые преждевременно разрушают тело и приводят к смерти.

Указывая средства к искоренению пьянства как к страст, св. Тихон, прежде всего, обращает внимание на необходимость воспитания человека в трезвенности, начитая с юного возраста, и в связи с этим возлагает большую ответственность на родителей, говоря, что они должны предостерегать детей от употребления спиртных напитков, т.к. навыки, приобретенные в детские годы остаются в сердцах на всю жизнь.

Важно также удаление от порочных сообществ и пиршеств, покаяние, молитва, рассуждение, память смертная.

Блуд

Страсть блуда приносит очень много зла и горя как в семейной жизни, так и в жизни общественной. Если для искоренения пьянства человеку требуется много усилий и слезных молитв, то еще больший подвиг необходим ему, чтобы избавиться от страсти блуда.

«Во всех своих видах и проявлениях блудная страсть приносит существенный вред человеку не только тем, что расстраивает здоровье, омрачает душу, терзает совесть, но и тем, что она лишает его вечного спасения» (146, 334).

Средство искоренения этой страсти – стяжание чистоты как телесной, так и душевной. Первое условие – господство духа над плотью, состояние, при котором человек отвращает свой взор от всего соблазнительного и пагубного, тщательно охраняет свои чувства и приучает их служить только целомудрию. Для искоренения и угашения плотской нечистоты св. Тихон советует пребывать в труде, «часто молиться, мало есть и пить и мало спать» (146, 334).

Уныние (печаль)

После совершения греха у человека появляется томление духа. Это внутреннее гнетущее состояние нередко приводит его к печали, унынию и даже к отчаянию.

«Овладев человеком, печаль и уныние способны полностью расстроить силы его души, отвлечь его от богоугодных занятий, уничтожить все духовные плоды и, тем самым, привести свою жертву к смерти душевной» (146, 334).

Особенно яростное действие уныние и печаль обрушивают на подвижников, чтобы устрашить их трудностью подвига и посеять в их сердцах нерадение о спасении: жестокое уныние полностью овладевает сердцем подвижника и делает его неспособным к духовным упражнениям, особенно к молитве. Преданный пороку уныния человек настолько ослабевает духовно, что становится бессильным шествовать по пути спасения: оно кажется ему трудным и недостижимым. Даже слова Священного Писания не оказывают на него воздействия, так как сердце его в это время бывает подобно закрытому сосуду.

Средства преодоления уныния, по советам святых отцов, – принуждение себя к духовному подвигу, особенно к молитве, размышление о смерти, чтение Псалтири.

 

ТАКИМ ОБРАЗОМ:

1. «Однажды воспринятый человеком, [грех] заразил все человечество... Падение сделалось постоянным и неизбежным: никакие законы гражданские не в силах удержать человека от падения; грех зачинается с нами в утробе матери и в чреслах отца и с возрастом нашим возрастает и укрепляется. Каждый человек сам сознает свою греховность, чувствуя себя в состоянии потери, …испытывая принудительное стремление ко злу, так как лукавый дух, с момента падения человека, начал властно царствовать в нем, тогда как добро и Источник его – Бог, удалившийся из сердца человека, не нудит, а привлекает к себе нравственной красотой, миром душевным и обетованиями вечной жизни» (156, 6).

2 «Грех мучителен для человека, действуя в нем «властно, ненасытно и гибельно», убивая душу и тело навеки, но он столь же властно манит человека своей «прелестью» (156, 7).

3. «Мучительность и прелестность – вот резкие, но основные свойства греха вообще» (156, 7).

4. В учение о спасении даются сведения не только о происхождении и пагубности греха и страстей, но и конкретные советы к их искоренению. Для искоренения зла в своей душе от человека требуется сосредоточить все свои силы в подвиге внутренней борьбы, и непрестанно прибегать к Божественной благодатной помощи.

Смысл жизни человека заключается в самосовершенствовании, поэтому его насущной задачей должен стать постоянная бдительность по отношению к внутреннему миру, чтобы легче распознать все злые помыслы и с помощью Божией вовремя отражать их (146, 335).

5. «Только внутреннее обновление может удержать человека от греха и будет способствовать водворению в его душе самопознания» (146, 335).

7. Особое место в духовной жизни человека, в его совершенствовании занимает пастырь, его духовное руководство. Вместе с тем, нельзя умалять роли педагога, воспитателя в становлении и духовном возрастании ребенка. В системе православной педагогики и священник, и педагог являются субъектами воспитания.

 

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...