Philosophia 1 страница

Записано патриархом

с благословения митрополита

 

1. Философия, ее специфика и место в культуре.

Предмет философии. Согласно Философской энциклопедии философия - это форма общественного сознания, направленная на выработку целостных взглядов на мир и место в нём человека, а также следующее отсюда познавательное, целостное, эстетическое отношение к миру. Такое отношение к миру называется мировоззрением, поэтому можно сказать, что философия - теоретически сформулированное мировоззрение. Дословный перевод с греческого: философия – любовь к мудрости. Существует и другое определение философии: Гегель считал, что это «мышление о мышлении».

Место философии в культуре. С середины V века до н. э. философия является основным элементом образования в западноевропейской культуре, а потому можно говорить и о том, что философия занимает центральное место в этой самой культуре. Тем не менее, в последние 100 лет всё довольно сильно изменилось, и на данный момент говорить о центральном (да и вообще каком-то особенном) месте философии вряд ли возможно. Причиной явилось бурное развитие наук (причём не только естественных), приведшее к крушению (в той или иной степени) большинства прежних философских концепций. Вероятно, на данный момент можно говорить лишь о том, что философия играет роль одной из наук - тесно переплетённой с другими, но не играющей какой-то особой роли в культурной жизни.

 

2. Структура философского знания. Историческое изменение

предмета философии.

Разделы философии. В настоящее время выделяют шесть основных дисциплин, формирующих такую область знания как философия. Это онтология (учение о бытии), гносеология (учение о познании), логика (учение о мышлении), этика (учение о морали), эстетика (учение о прекрасном), история философии (учение о развитии философских учений: )). Эти формулировки достаточно туманны, что, вообще говоря, соответствует реальному положению дел - разграничить в одном философском учении онтологическую и гносеологическую составляющие бывает сложно, а порой почти невозможно. Впрочем, именно эти названия обычно используют для обозначения разделов учения того или иного мыслителя - наверное, за неимением лучшего.

Историческое изменение проблематики философского знания.

Античная философия возникла в конце VII в. до н. э. как физика - учение о природе; затем появились логика (первая половина V в. до н. э. ) и этика (конец V в. до н. э. ). В середине IV в. до н. э. из физики выделилась метафизика - учение об умозрительных основах бытия. Следующие существенные изменения произошли в начале Средневековья: место физики, метафизики и логики заняли такие дисциплины, как космология (учение о мире), теология (учение о Боге), психология (учение о душе). Однако с началом Нового времени и эти дисциплины, имеющие явный религиозный уклон, постепенно развились во вполне светские онтологию и гносеологию; этот процесс закончился с возникновением классической немецкой философии в конце XVIII века. Кроме этого, в начале XVII века «возродились» физика - теперь уже под названием натурфилософия - и логика; в конце XVIII века появилась эстетика (у Канта) и, последней, история философия - в работах Гегеля начала XIX века.

Особенности позиции Киселёва заключаются в том, что он любит прослеживать логику этого самого исторического изменения; аргументы таковы: первым объектом исследований человека была природа, поэтому первой появилась физика. При изучении природы стало понятно, что в этом процессе играют роль как окружающий мир, так и мышление человека, поэтому второй появилась логика. Только после этого смогли появиться этика и метафизика – умозрительные дисциплины, которые просто не могут развиваться без хорошего знания законов мышления. Однако на этом всё заканчивается – проследить логику возникновения последующих разделов философии достаточно сложно; да и вряд ли это необходимо - всё это лежит в русле высказывания Гегеля «что естественно, то разумно»; понятно, что развитие философии не было сумбурным, случайным, но это вряд ли оправдывает некоторые результаты такого вполне логичного развития.

 

 

3. От мифа к логосу. Возникновение первых философских систем

античности.

Миф. Под мифологией понимают фантастическое отражение действительности, возникшее в первобытном сознании в результате одушевления природы и всего мира. Миф (по гречески - предание, сказание) - чувственное представление, отражающее некоторое обобщение. В мифе нет ничего абстрактного, а свойства природы тесно переплетены со свойствами самого человека. Существовало две формы мифов: тотемизм (обожествление животных - им приписывались человеческие черты и свойства) и пантеизм (боги наделены как человеческими чертами, так и свойствами природных стихий). Для первобытного человека наиболее важным в мифе были знания о самом себе и знания о природе, необходимые для жизнедеятельности. По сути дела, миф стал способом передачи знаний о жизнедеятельности от поколения к поколению, возникла форма общественного сознания. Но, в условиях динамичного изменения условий жизни, мифы также должны были изменяться, причём изменяться достаточно часто – порой по несколько раз за время жизни одного человека. Однако мифы требовали веры, а внезапная «перестройка» веры всегда очень травматична для человека; ясно, что такой путь не устраивал человека, нужно было создать что-то новое - и это новое появилось.

Логос. Таким образом, требовалась иная форма общественного сознания, способная «без потерь» перестраивать сознание людей; форма, учитывающая происходящие изменения. Эта форма возникла в результате разделения знаний о природе и знаний о человеке, неразрывно соединённых в мифологии. Результатом подобного разделения стал логос, обобщивший знания о человеке и добавивший к ним абстракцию - выделение, вычленение. Говоря другими словами, логос обозначает единство мысли и языка, доходящее до полного тождества. Логос стал основой как философии, так и науки; его основная черта - появление абстракции. Таким образом, философия не была занесена извне, а возникла как результат естественных процессов; подобные изменения были особенно активны в трёх регионах Земли - Китае, Индии и Греции; в результате там возникла новая форма общественного сознания, названная позднее философией. Далеко не везде эта форма общественного сознания укрепилась: только в Европе она надолго стала центром культурного развития, поэтому именно история европейской философии представляет наибольший интерес для изучения.

 

4. Космоцентризм античной философии, главные представители.

Временные рамки. Начало античной философии, очевидно, должно быть связано с переходом от мифа к логосу (см. 1. 3) в культуре древней Греции. Такой переход был достаточно долгим и сложным, затянувшись почти на целое столетие; поэтому и граница начала античной философии размыта. Принято считать первыми древнегреческими философами представителей милетской школы, в учениях которых появились первые (хотя и весьма скромные) абстракции; это конец VII века до н. э. Тем не менее, известно кое-что и о своеобразных «предшественниках» милетцев - «семи мудрецах» (одним из которых часто называют самого Фалеса): ими называли людей, добившихся значительных результатов в своей деятельности, и тем самым получивших авторитет, позволявший давать советы другим людям. Такого права действительно нужно было добиться, поскольку в древнегреческих полисах (городах-государствах) того времени царил дух крайнего индивидуализма. Итак, для сохранения своего знания «мудрецы» сформулировали (правда, неизвестно, в какой форме) основные правила поведения, основанные на вполне рациональном анализе собственной деятельности, а не мистическом поклонении Богам. Абстракций там, по-видимому, не было, а потому деятельность «мудрецов» к философии не относят. Окончание античной философии связывают с полным угасанием неоплатонизма и указом императора Юстиниана (529 г. ) о запрете еретических учений (и, в частности, нехристианских философских школ). К этому моменту уже достигает расцвета новая, христианская философия - патристика, но она не относится к античности: основным вопросом патристики стало соотношение веры и разума, тогда как античная традиция предполагает безусловное господство разума над слепой верой во что-либо. Именно по отношению к разуму разделяют раннехристианскую философию - патристику - и позднюю античную - неоплатонизм.

Периодизация. Существуют разные подходы к периодизации античной философии, определяющиеся различными целями подобных классификаций. Киселёв зачем-то приводит сразу несколько вариантов, но о них несколько ниже. В данном же случае классификация будет достаточно простой; в традициях основных источников - [1] и [2] - выделим три периода. Первый - досократический - включает в себя всех мыслителей, работавших в духе физики, изучения природы без внимания к познающему субъекту - человеку. Сюда относятся и физики V века и школа Демокрита, который, собственно говоря, от физики никуда не ушёл. Второй период начинается с революции в философии, осуществлённой софистами, и заканчивается наиболее значительным учением Античности - концепцией Аристотеля. Для этого этапа характерно большое внимание к поиску сущности всех вещей в человеке (которая, правда, ни к чему хорошему не привела©), а также создание грандиозных учений, основанных на метафизике как науке об умозрительных основах бытия. Сюда будут также отнесены сократические школы, крепко связанные с концепцией самого Сократа. Наконец, третий период - эллинистическо-римская философия - представляет собой время постепенного упадка античной философии: на первое место выходят вопросы этики, а метафизика уходит на задний план. Вместе с ней уходит на задний план и разум, уступая место вере; финалом становится полумистический неоплатонизм, который, однако, уже не в силах ни конкурировать, ни сотрудничать с набирающим силу христианством.

Условия зарождения античной философии. Этот вопрос также принято рассматривать в связи с появлением философии в Древней Греции. Основной (и, вероятно, единственной) причиной является установление на территории Греции весьма своеобразного государственного устройства - полисной системы, - способствовавшей активным торговым отношениям. Иногда даже говорят о рыночной экономике древнегреческих полисов, что, однако, абсурдно по причине использования бесплатной рабочей силы - рабов. Тем не менее, мягкий средиземноморский климат и выгодное географическое положение способствовали бурному экономическому развитию полисов. В результате, многие граждане имели большое количество свободного времени (за них трудились рабы), которые можно было тратить на самые разные вещи: занятия спортом, написание поэм, книг, музыки, изготовление скульптур. Ну а ещё можно было думать об устройстве мира и эти самые мысли записывать (хотя, как наглядно продемонстрировали киники, можно было и не записывать©). Примерно так и появилась философия. Также обращают внимание на произведения Гомера, которые, безусловно, не являются философскими, но имеют ряд важных стилистических особенностей, характерных для философского текста: логически связное изложение, структурированность образного ряда в соответствии с характеризуемыми событиями или мыслями.

Особенности позиции Киселёва. Здесь следует просто привести четыре вида периодизации; no comments.

1. По Гегелю:

1) От Фалеса до Аристотеля (от Фалеса до Анаксагора; софисты, Сократ и сократики; Платон и Аристотель). 2) Греческая философия в Римском мире. 3) Неоплатоновская философия.

2. По Фишеру:

1) Мировые проблемы (от Фалеса до атомистов). 2) Проблемы познания (софисты, Сократ, Платон, Аристотель). 3) Проблемы свободы (стоики, эпикурейцы и скептики). 4) Религиозные проблемы (неоплатонизм).

3. По Целлеру:

1) Досократический период (три древних школы - милетцы, пифагорейцы, элейцы; физика V века - Гераклит, Эмпидокл, атомисты, Анаксагор; софисты). 2) Сократики (Сократ, Платон, Аристотель). 3) Пост-аристотельский период (стоицизм, эпикуреизм, скептицизм, эклектизм, возрождённый скептицизм, неоплатонизм).

4. По Виндельбаму: 1) Греки (периоды: космологический (VII - 450 г. до н. э. ), антропологический (450 - 400 гг. до н. э. ), систематический (400 – 322 гг. до н. э. )). 2) Эллинисты-римляне (эпический (300 - 100 гг. до н. э. ), религиозный (100 г. до н. э. - IV век н. э. ). __

 

5. Онтология и космология досократиков. Диалектические идеи

Гераклита.

Милетская школа. Общие замечания. К милетской школе традиционно относят Фалеса, Анаксимандра и Анакисмена. Название школы происходит от Милета - торгового города, расположенного на западе Малой Азии. Главным вопросом, занимавшим умы этих мыслителей, стала проблема первоначала («архе»). Действительно, подходя к проблеме устройства мира, наиболее логичным казалось начать с поиска первоосновы и первопричины, которая была бы сущностью всех вещей. Тогда, узнав всё необходимое о первоначале, можно узнать и о многообразии природы. Подход, конечно, чрезвычайно наивный - необходимо искать первооснову и природы, и человека, причём, как показал последующий опыт, перед нашедшим нечто подобное встаёт проблема вывода множественности из единичного. Однако милетцев всё это волновало мало – существовала природа, которую хотелось описать; и описывали её, поначалу, всё теми же, природными понятиями.

Фалес (640 - 545 до н. э. ). Мыслитель, которого часто считают первым европейским философом. Он считал первоначалом воду, впрочем, понимая под этим не конкретную воду в море или реке, а некую аморфную составляющую всех предметов; он мотивировал это тем, что для жизни необходима вода, а всё высушенное, не содержащее воду, - мертво. Итак, ещё одним важным понятием для Фалеса является жизнь, поэтому требуется найти движущую силу мировых процессов, движущую силу жизни. Это «душа», которая тесно переплетена с богами: по словам мыслителя, «бог есть нечто самое древнее, ибо никем не рождён», «всё полно богов». Здесь Фалес имеет в виду то, что все предметы имеют душу (как бы своего Бога), которая заставляет их совершать определённые действия (например, магнит – притягивать железо).

Анаксимандр (610 - 546 до н. э. ). Ученик Фалеса, считавший основой всего сущего апейрон. Апейрон, по Аристотелю, - основа всего, «беспредельная бесконечность» (бесконечность как в пространстве, так и во времени). Для Анаксимандра апейрон обладал божественными свойствами, однако он отличался от богов греческой мифологии: мифические боги были рождены, а апейрон вечен - он не был рождён и никогда не погибнет. Причину всех процессов Анаксимандр видел в противоположностях; например, он считал, что в начале всего было холодное и горячее, которые, взаимодействуя, образовали окружающий мир.

Анаксимен (578 - 525 до н. э. ). Ученик Анаксимандра; он выбрал в качестве первоначала воздух; причиной всех процессов считал уплотнение и разрежение воздуха. Холодный воздух более плотный, сопротивляющийся, а горячий - более разреженный, расслабленный, подобно тому, как воздух, выходящий через сжатые губы человека, - холодный, а через расслабленные - горячий. При охлаждении воздух превращается в воду и землю, а при нагревании - в огонь.

Итоги. Несмотря на кажущуюся абсурдность, кое-какие позитивные итоги всё же есть - появились самые первые, пусть и весьма наивные абстракции. Философы милетской школы уже отдают себе отчёт в том, что, называя первоначалом воду, они имеют в виду нечто совершенно абстрактное и, возможно, не существующее в действительности. Тем не менее, до приличных абстракций здесь ещё далеко: имена первоначалу подбираются, исходя из сугубо чувственных характеристик - вода даёт жизнь, воздух может уплотняться и разрежаться. Дальше всех, вероятно, пошёл Анаксимандр со своим весьма умозрительным апейроном; тем не менее, он также не смог внятно высказаться о сущности этого первоначала, а только определение, раскрытие содержания позволяет получить полноценную абстракцию - понятие. Следует также сказать о противоположностях Анаксимандра; подобные концепции встречаются в досократических школах практически «через раз». Тем не менее, их не стоит считать гениальной догадкой древнегреческих мудрецов, опередивших на две с половиной тысячи лет Гегеля с его диалектикой. Во-первых, это догадки на сугубо наблюдательном, чувственном уровне; основные проблемы возникли при перенесении противоположностей на мироздание в целом. Во- вторых, борьба противоположностей это, конечно, хорошо, но ключевым этапом всё-таки является синтез, снимающий противоречие; синтез кое-где в Древней Греции ещё был, а вот до снятия противоречия никто так и не дошёл.

Особенности позиции Киселёва. При рассмотрении милетской школы упоминается Гераклит со своим огнём в качестве первоначала. Это необходимо для того, чтобы сделать вывод о чувственной природе абстракций милетцев: изменчивые воду, воздух и огонь выбирают в качестве первоначала, а вот четвёртую стихию - «жёсткую» землю – не трогают. Подмечено, конечно, верно, если б не Анаксимандр со своим апейроном, вряд ли подверженным той же чувственной окраске. К тому же, Гераклит всё-таки стоит на ступень выше милетцев. Огонь как первоначало. Гераклит (540 - 480 до н. э. ) родился на острове Эфес, находящемся неподалёку от Милета. Он является автором несохранившегося сочинения «О природе» - книги, очень уважаемой в античное время из-за определённой загадочности и неясности. Самого Гераклита также считали тёмным и загадочным человеком; в частности, именно с ним часто ассоциировали грустные маски в древнегреческом театре. Он критически относился к пифагорейцам, едко заметив (в адрес Пифагора), что «многознание уму не научает». Гераклит выбирает в качестве первоначала огонь: «Этот космос - один и тот же для всего сущего, его не создал никто из Богов и никто из людей. Он всегда был, есть и будет вечно живым огнём, мерно воспламеняющимся и мерно угасающим»; «Всё обменивается на огонь и огонь обменивается на всё подобно тому, как любой товар - на золото, а золото – на любой товар». Естественно, огонь - не более чем образ, символизирующий изменчивость; именно Гераклиту принадлежат высказывания «всё течёт, всё изменяется», «в одну и ту же реку нельзя войти дважды». Но это, пока что, не более чем повторение милетской школы: огонь, символизирующий изменчивость, ничуть не лучше, чем вода, символизирующая жизнь. Действительно, в этом вопросе Гераклит как бы «отстаёт от жизни»: элеаты уже сформулировали абстрактное понятие бытия, а он всё ещё «играет» с чувственными образами. Но здесь всё не так просто: в конце концов, все милетцы подразумевали единство первоначала, но не считали это единство какой-то ключевой характеристикой; элеаты утвердили единство первоначала и пришли к тому, что верить чувствам не следует. Ну и что дальше? По замыслу, теперь нужно выводить из единства вывести множественность; но как вывести множественность из чего-то, обладающего всего одной характеристикой, - единством. Здесь-то и пришлось вспомнить о чувственных знаниях.

Война и логос. Гераклит утверждает, что причиной всех изменений является война - образ, символизирующий борьбу противоположностей. Для огня эти противоположности – разгорание (путь вверх) и угасание (путь вниз). Между тем, как пути вверх и вниз - по сути одна и та же дорога, так разгорание и угасание огня - суть одно и то же. У Гераклита (в отличие от Пифагора) противоположности едины, а причина всех наблюдаемых явлений - борьба единых противоположностей. Но это ещё не всё: существует логос - закон, определяющий ход событий; «логос – это как закон города», он определяет количество огня, необходимое для возникновения того или иного предмета. Душа - огонь; отыскать границы души невозможно, поскольку глубина её - сам логос. Итак, происходит значительный шаг вперёд по сравнению с элеатами: единство первоначала не просто постулируется, но выражается термином логоса – всеобщего постоянного и неизменного закона бытия. Отсюда уже недалеко до понимания различной роли огня как материала и логоса как упорядочивающей формы; но для создания такого несложного механизма потребуется ещё почти двести лет.

Итоги. Гераклит, на самом деле, сделал для философии очень и очень много; именно понятием логоса как закона бытия будут заниматься последующие философы. И здесь именно у Гераклита встречается ряд гениальных догадок: огонь и логос как две необходимые составляющие предмета, которые, правда, пока остаются едиными. Душа как огонь и логос, то есть закон бытия, находится в человеке - базовое положение учения Протагора. Наконец, учение о борьбе противоположностей считают основой объективной диалектики, то есть науки о причине и механизмах развития. Тем не менее, нужно ещё раз отметить важную особенность диалектики Гераклита: синтез противоположностей не снимает противоречия, не останавливает борьбу противоположностей, а потому не является полноценным развитием; однако об этой части учения мыслителя вспомнили очень не скоро - почти через две с половиной тысячи лет.

                

 

 

6. Философия пифагорейцев.

Особенности школы пифагорейцев. Название школы связано с именем её основателя Пифагора (начало VI в. - 496 до н. э. ) – известного древнегреческого мыслителя, который родился на острове Самос, но покинул родину после воцарения тирана Поликарпа и переселился в город Кротон на юге Италии. Именно здесь была основана школа. Кстати говоря, первое употребление слова философия (в значении «любовь к мудрости») также связывают с именем Пифагора, назвавшим так одно из направлений деятельности своего союза. Вообще же направлений деятельности было несколько; именно по смене «интересов» выделяют три периода пифагореизма: ранний (вторая половина VI века - середина V века до н. э. ), средний (середина V века - первая четверть IV века до н. э. ), поздний (вторая четверть IV века до н. э. -середина IV века н. э. ).

К раннему периоду относят самого Пифагора и его непосредственных учеников; в это время школа пыталась заниматься не только философией, но и политикой. Соответственно, организация скорее напоминала закрытый союз: по некоторым сведениям, пифагорейцы запрещали разглашать тайны своего учения и не создавали никаких записей. Политическим идеалом самого Пифагора была власть «новой» аристократии - людей, занимавшихся торговлей. Пифагорейцы помогли жителям Кротона отразить нападение врагов и в результате получили определённую власть; неизвестно, как они её собирались использовать, но жители города страшно испугались возможности установлениятирании. Они поджигали дома, в которых собирались пифагорейцы; в результате, мыслителям пришлось покинуть Кротон. Так закончился ранний период пифагореизма.

Средний период был ознаменован исключительно философскими изысканиями. Судя по всему, в это время школа становится более открытой: Филолай написал несколько книг, по которым судил об учении Пифагора Аристотель. А вслед за Аристотелем судим и мы, ведь никаких аутентичных письменных источников не сохранилось; поэтому разделить идеи раннего и среднего периодов невозможно. К концу среднего периода пифагорейцы влились в платоновскую академию и продолжали существовать вплоть до конца античности, вновь набрав силу с появлением неоплатонизма (одно время даже рассматривался вопрос о выборе пифагореизма в качестве государственной религии Римской империи).

Вершина позднего периода приходится на I век до н. э. и I век н. э. - период эклектики в Древнем Риме (см. 2. 4. 5); в эту эпоху учениеПифагора приобрело мистические черты, существенно отклонившись от исходных идей и понятий. Основной организационной особенностьюпифагорейской школы является разделение на акусматиков(послушников) и математиков. Первые были начинающими учащимися, поэтому им запрещалось проводить самостоятельные исследования; их обучение было бездоказательным. К математикам относились ученики, которые чему-то уже научились; они были достойны аргументации. Это первый в истории пример разделения образования на ступени. Учение о числе. Именно такой элемент пифагорейцы считали сущностью всех вещей; по их мнению, мир представляет собойгармоническую систему чисел и их отношений. Число - это мера, сама сущность и субстанция веществ. Пифагорейцы использовали десятичную систему исчисления, поэтому они выделяли десять «основных» чисел (от 1 до 10), символизирующих множественность окружающего мира. Единица (монада) - это тождество как непрерывность и положительность. По Евклиду, «единица есть то, черезчто каждое сущное считается единым». Единица демонстрируетединство, она выше множественности; проще говоря, единица необходима для того, чтобы перед началом исследования какого-либо предмета отделить его от всех остальных, определить. Двойка (диада) есть противоположность, различие, особенность - она обозначаетразбиение исследуемого предмета на отдельные части. Числа от трёх до девяти символизируют дальнейшее увеличение множественности, разбиение предмета на более мелкие части. Десять – наиболее совершенное число, поскольку оно содержит в себе черты всех остальных чисел. Если, разбивая предмет на части, мы доходим до десяти, то результат разбиения вновь принимается за единицу, а рассмотрение части продолжается как рассмотрение нового единого, целого. Пифагорейцы находили подтверждения своему учению о числах в разных областях знания; например, в геометрии единица – это точка; двойка - прямая; тройка - плоскость; четыре -пространство, числа от пяти до девяти - геометрические фигуры, а десять - сфера, являющаяся аналогом точки - единицы. Фигуры выбирались «по-простому», без особых математических соображений: пирамида, куб, октаэдр - чего знали, того и набрали©. В астрономии, однако, вышел «прокол»: необходимых десяти элементов не нашлось, поэтому пришлось придумать десятую «противоземлю». Естественно, на более сложных объектах - физических, биологических, социальных ничего путного тем более не выходило. Да и велик ли прок от выбора такихбазовых элементов: пифагорейцы вряд ли смогли бы вывести из своих десяти математических «чисел» такую фигуру, как антипризма.

Физика и этика. Здесь в качестве элементов выбирались четыреосновные стихии, которые отождествлялись с геометрическими фигурами; эти фигуры подбирались по достаточно смутным чувственным признакам (например, символ огня - пирамида как самая лёгкая фигура). Несколько интереснее другие аспекты физики: по утверждению пифагорейцев, причиной всех процессов является борьба противоположностей: выделяли десять пар; в частности, предел - беспредельное, нечётное - чётное, мужское - женское, квадрат – прямоугольник (последнее особенно забавно). Тем не менее, подобное учение не «доросло» даже до диалектики Гераклита - отсутствует не только снятие противоречия, но и синтез вообще. Вопрос происхождения мира абсолютно мистичен: космос - сочетание предела и беспредельного; это сфера, возникающая в беспредельной пустоте и вдыхающая в себя эту пустоту, тем самым расширяясь и расчленяясь - так возникают пространство, время, небесные тела, движение. В центре мира находится огонь, вокруг которого вращаются все тела. Красивая сказка... Теперь, вероятно, яснее, почему для пифагореизма «скатывание» в мистику было особенно лёгким; а дальнейший путь был вполне предсказуемым и «типично философским» - обожествление числа. Ещё одним аспектом учения пифагорейцев является этика (точнее, то, что позднее было бы названо этикой): предполагалось существование души, которая вынуждена воплощаться в живые существа из-за первородного греха; при этом после смерти тела душа воплощается в новое тело. Цель жизни - освободить душу от тела путём очищения; под очищением пифагорейцы понимали спокойный, созерцательный образ жизни, направленный на теоретическое (философское) познание мира. Возможно, христианство заимствовало кое-что и у позднего пифагореизма; конечно, вклад стоицизма гораздо значительнее, но и первородный грех появился не просто так.

Итоги. На первый взгляд, основным достижением кажется первая попытка количественного описания мира, что безусловно прогрессивно с научной точки зрения. Пифагорейцы, действительно, сделали немало для математики, однако обозначение числом качества не имеет отношения к количественному описанию объекта. Числа в данном случае играют роль символов, обозначающих понятия, - сложение единицы и девятки всё равно не даст сферу, а если над числами нельзя проводить операции, то это, по сути дела, уже и не числа. Итак, никакого количественного описания не было; а было ли качественное? Было; но ничего существенно нового по сравнению с милетцами не появилось. Первоначала были названы числами, были показаны примеры «воплощения» этих чисел в реальные объекты, однако сущность абстракций оставалось нераскрытой, а нет определения – нет и понятия.

 

7. Учение о бытии элейской школы. Апории Зенона.

Общие замечания. Название школы происходит от города Элея на юге Италии. К Элейской школе относят Ксенофана, Парменида, Зенона Элейского, Мелисса, а также нескольких менее значительных философов. Основным вопросов элейской школы стал, как у милетцев и пифагорейцев, поиск первоначала. Ксенофан (570 - 480 до н. э. ). Происходил из города Колофона; большую часть жизни он странствовал и почти не жил в Элее; тем не менее, этого мыслителя относят к элейской школе из-за близости философской проблематики. Основным положением Ксенофана становится утверждение единства первоначала; согласно его высказываниям «абсолютное существо как единое называется Богом», «Вселенная едина во всех вещах», «Бог не имеет ни начала, ни конца». Оценивать подобные суждения крайне трудно, поскольку никаких аргументов Ксенофана история не сохранила; зато известно, что он впервые попытался качественно охарактеризовать первоначало. Так, единое не может быть неограниченным, поскольку беспредельно лишь несуществующее; но единое также не может быть ограниченным, поскольку иначе вокруг него - несуществующее; значит, понятия ограниченности - неограниченности к единому неприменимы. Точно также нельзя сказать, движется единое или покоится. Ксенофан развенчивает мифических богов, утверждая, что люди создали их по своему образу и подобию также, как сделали бы животные, если могли рисовать и писать. Есть только один Бог - единое. Всякое чувственное наблюдение есть не более, чем мнение, а абсолютная истина недостижима, поскольку познавший абсолютную истину всё равно не будет знать, что это действительно абсолютная истина. По этой причине Ксенофана часто считают основателем скептицизма. Однако, с другой стороны, впервые появляется сомнение в истинности чувственного знания, вполне позитивно (то есть без уклона в скептицизм) развитое Парменидом.

12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: