Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!

Philosophia 2 страница

Парменид (540 - 480 гг. до н. э. ). Родился и жил в Элее. Парменид разделяет два типа знания - мнение (докса - знание, полученное на чувственном уровне) и мышление (эпистеме - знание, полученное умозрительно, с помощью мысли). Он считает, что первоначалом является единое; это единое вечно, неделимо (иначе в качестве первоначала нужно выбрать какую-либо его составляющую) и неизменно. Из неизменности первоначала напрямую следует отсутствие движения, поскольку иначе результатом движения станет изменение первоначала. Итак, утверждается единство первоначала, из которого напрямую следует отсутствие движения; как же увязать этот результат с постоянно наблюдаемым наличием в мире движением? Парменид даёт вполне закономерный ответ. Утверждается, что движение существует лишь на чувственном уровне: при познании с помощью мнения органы чувств человека фиксируют все предметы в изменчивости и множественности, а постижение сущности предметов возможно только с помощью мышления. Объяснение связано с тем, что «нельзя думать и говорить о том, чего нет, поэтому быть и думать - одно и то же»; значит, только мышление может установить истинный порядок вещей. Таким образом, Парменид вводит фундаментальное понятие бытия как всего сущего (того, что не порождено и неуничтожимо); бытие является истинной основой всех вещей и может быть познано только посредством мышления. Кроме этого вводится принцип тождества бытия и мышления: истинное бытие может быть познано только мыслью, при этом всякая мысль направлена на бытие, то есть всё, что мыслимо, существует.

Зенон Элейский (490 - 430 до н. э. ). Безусловно, для обоснования столь нестандартного тезиса - всё, что мы ощущаем, может быть ложным - Пармениду требовались подтверждающие примеры; они нашлись быстро - например, палка, лежащая в воде, кажется сломанной; между тем, коснувшись палки рукой, можно убедиться, что она - прямая. Итак, показания разных органов чувств противоречат друг другу. Ученик Парменида Зенон развил систему подобных доказательств, назвав их апориями (затруднениями мысли). Существует две группы апорий Зенона: против множественности и пространства, против движения. Приведём в качестве примера несколько апорий. Например, Зенон утверждает: если есть множественность, то между любыми двумя предметами существует третий; а между третьим и двумя первыми -ещё предметы, и т. д. Поэтому любой предмет составлен из бесконечного числа частей (которые тоже являются предметами), то есть он либо бесконечен, либо «пуст» (состоит из бесконечного числаочень малых предметов); а это невозможно. В другой апории Зенонзамечает, что при падении на пол одного зерна звук не раздаётся, однако при падении килограмма зёрен мы слышим шум; значит, множественность не существует. Наиболее известна апория об Ахиллесе и черепахе: Зенон утверждает, что, если Ахиллес догоняет черепаху, то за время, пока Ахиллес преодолеет половину пути, черепаха немного проползёт вперёд; пока Ахиллес преодолеет ещё половину пути, черепаха ещё немного проползёт. И так далее, до бесконечности - в итоге Ахиллес никогда не догонит черепаху, что, безусловно, противоречит чувственному опыту. На основе этих примеров читатель, по мнению Зенона, должен сделать простой вывод: результаты, полученные чувствами, и результаты, полученные разумом, могут не совпадать; однако разные показания разных органов чувств могут противоречить друг другу. Значит, эти показания ложны, а вот всё, что получено разумом, безусловно истинно. Справедливости ради, нужно заметить, что никаких доказательств в пользу истинности разумных умозаключений ни Парменид, ни Зенон не приводят – данный факт полагается самоочевидным. Хотя и не только этот... Мелисс (флотоводец) (484 г. до н. э. -? ) –у ченик Зенона Элейского; он упорядочил и дополнил учение Парменида. По мнению исследователей, именно Мелисс первым в элейской школе чётко определил бытие как единое, неделимое (иначе первоначалом является одна из его частей), бесконечное и неограниченное (иначе бытие ограничено небытием, а небытие не существует). Кроме этого появляется новый тезис «из ничего никогда не может возникнуть нечто», дополняющий высказывание Парменида «небытие не существует». В сочинениях Мелисса понятие бытия окончательно теряет связь с Богом: это чистая абстракция, не обладающая характеристиками Бога, поскольку она лишь символизирует истоки мироздания, но не творит его и не управляет им.

Итоги. Итак, именно в элейской школе понятие первоначала получает определение и становится полноценной абстракцией, то есть собственно понятием - первым понятием в истории философии, которая, наконец, из мифа становится логосом. Бытие – единое первоначало мира; содержание понятия - единство, объём – все существующие в мире объекты. Собственно говоря, такое понятие бытия продержалось в философии недолго: характеристика «единое» постепенно уходит на задний план, будучи заменена единством и неизменностью законов устройства бытия, а это, на самом деле, уже совсем другая песня. Но на данный момент важнее другое: во-первых, именно элеаты подчеркнули и обосновали неизменность первоначала, без которой, действительно, последующим философам делать было нечего (как познавать то, что всё время изменяется? ). Во-вторых, впервые в истории произошло разграничение чувственности и разума, которое, впрочем, вызывает немало вполне обоснованных вопросов. Все апории Зенона благополучно находят объяснение в рамках современного (и даже не очень современного) естествознания; однако вопрос об Ахиллесе и черепахе казался Древней Греции абсолютно неразрешимым, заставляя верить в остальные построения Парменида. Тем не менее, опровергнуть все эти построения необычайно просто(чем не преминул воспользоваться Демокрит): мышление и бытие не могут быть тождественны, так как наше сознание спокойно мыслит несуществующие образы - сны, миражи, видения. Можно, конечно, признать все эти объекты реально существующими, но в этом случае связь с наблюдаемым миром полностью теряется (мираж можно увидеть, но нельзя потрогать). А какой тогда толк от всех построений - будь они хоть трижды логически выверены? Любые приложения философии к устройству природы и общественной жизни заранее обречены на неудачу; умозрение остаётся красивой и абсолютно бесполезной теорией. Вероятно, именно по этой причине все последующие античные философы никогда не «отрывались» от чувственности полностью - почти все они сделали что-то либо в математике, либо в физике, либо в риторике и праве. Важнее было другое: пришло понимание отличия философии от других наук – это опора на разум и попытка не слепо верить чувственному знанию, но увязать его с разумом, не отвергая в принципе.

Особенности позиции Киселёва. Парменид и Зенон естественно «поднимаются на щит» для борьбы с чувственным естественнонаучным знанием; уже тогда умные люди поняли, что чувствам доверять нельзя и единственный источник истинного знания - разум; а вы тут фигней всякой занимаетесь... © Об этом уже было сказано несколько выше: никто в современной науке не предлагает тупо записывать показания приборов (собирать чувственные знания), вообще не подвергая их обработке разумом. Все уже давно поняли, что эти два этапа необходимы, неразрывно связаны и один без другого бессмысленны; вот только к философии подобное понимание пришло лишь в Новое время - до этого момента все явно увлекались умозрительными построениями. И результат налицо... Второй момент связан с тождеством бытия и мышления, которое Киселёв провозглашает одним из основных принципов современной философии. Однако это положение в истории философии опровергалось примерно столько же раз, сколько подтверждалось. Убеждённость Киселёва основывается на позиции Гегеля, который, на самом деле, данное тождество постулировал. А вообще положение далеко неочевидно и до сих пор многими мыслителями опровергается. Наконец, третий момент - именно в связи с элейской школой в философии появляется логика; здесь возразить нечего: появилось первое понятие - значит, появилась логика. Правда, пока что эта дисциплина никак не оформилась: вплоть до Аристотеля все пользуются логическими законами, считая их очевидными и не требующими не только обоснования, но даже формулировки.

8. Философия античного атомизма: Левкипп, Демокрит, Эпикур.

Демокрит (460 -370 до н. э. ) является одним из первых представителей античной атомистической школы; иногда его даже считают родоначальником этой школы. Ряд источников, однако, рассказывает о загадочном учителе Демокрита Левкиппе. По противоречивым данным Левкипп родился в Милете, а затем много странствовал, посетив Элею (где встречался с Зеноном - см. 2. 2. 3), и, в конце концов, обосновался в городе Абде-ры. Сам Демокрит был урождённым абдерцем; его называли «смеющимся философом» (в противоположность «плачущему» Гераклиту - Огонь как первоначало), поскольку он «несерьёзно воспринимал то, что делалось всерьёз». Работы Левкиппа известны лишь в пересказах Демокрита, поэтому, по мнению некоторых исследователей, они были выдуманы последним для «усиления» позиций собственной концепции. Демокрит выбрал в качестве первоначал атомы и пустоту. Атом - единая, неделимая часть всего сущего (все атомы одинаковы качественно); пустота - ничто. Все тела состоят из атомов, а между атомами - пустота. Атомы различаются лишь формой и размерами; качества вещей определяются тем, из каких атомов (и в каком порядке) эти вещи составлены. Пустота, по Демокриту, это пространство между атомами, в нём нет ничего и оно не может создать нечто; при этом, однако, философ не использует термин «небытие» а представляет пустоту как «бытие». Атомы находятся в постоянном движении, подчиняясь закону притяжения подобного. Движение атомов приводит к появлению вихрей, а вихри образуют миры. Миров (как и атомов) бесконечно много - они появляются, существуют и вновь распадаются на разупорядоченные атомы. Этот процесс бесконечен, не имеет ни начала, ни конца также, как сами атомы не были рождены и никогда не исчезнут.

Учение о познании. Душа - движущее начало, орган ощущения и мышления; она и сама всё время находится в движении, а потому состоит из очень гладких атомов сферической формы. Жизнь связана именно с наличием атомов души - они входят в организм и выходят из него при дыхании; смерть вызывается остановкой дыхания - в этом случае атомы души выходят из организма, а новые туда уже не попадают, жизнь прекращается. Демокрит различает первичные и вторичные качества предметов: первые обусловлены видом и порядком расположения атомов (это, например, форма), а вторичные - как атомами, так и органами чувств человека (вкус, цвет, запах).

Недостатки. (Особенности позиции Киселёва). Существует явное доказательство ущербности и бессмысленности атомистической концепции. На помощь приходит пример с кошкой: если мысленно разбить кошку на атомы, а затем вновь собрать, живая кошка уже не получится.

Эпикур (342 - 270 до н. э. ) родился на острове Самос; в восемнадцатилетнем возрасте переехал в Афины, а после смерти Александра Македонского перебрался в Колофон; затем странствовал по городам Малой Азии. В 310 году он основал собственную школу, а в 306 г. переселился в Афины, где купил дом с садом; по этой причине школа эпикурейцев носила название «Сада». В Академии Эпикур слушал лекции Ксенократа, а затем в Малой Азии познакомился с учениями Демокрита и Платона; тем не менее, он не считал себя чьим-либо учеником. Сохранилась характеристика философа, сообщающая, что «Эпикур больше любил себя в философии, нежели философию в себе».

Физика. Основные принципы физики Эпикура таковы: 1) ничего не возникает из ничего и в ничто не превращается; 2) вселенная всегда была такою, какова она теперь, ибо нет ничего, во что она может превратиться; 3) вселенная состоит из тел (об их существовании говорят ощущения) и пустоты (без неё невозможно движение); 4) тела либо неделимы и неизменяемы (атомы), либо составлены из первых; 5) Вселенная бесконечна по числу составляющих её тел. Таким образом, Эпикур придерживается атомистической концепции, но вносит в неё некоторые изменения: атомы характеризуются не только формой, размерами, но и тяжестью. Размеры атомов не произвольны, а таковы, что атомы малы и незаметны. Все качества присущи телам, а не атомам и являются свойствами тел; при этом Эпикур различает устойчивые качества (те, что всегда характерны для данного тела - цвет, вкус, запах) и случайные признаки (например, время, поскольку его можно мыслить только в связи с движением и покоем). Из-за наличия свойства тяжести атомы в пространстве двигаются «сверху вниз», но, поскольку пространство бесконечно, имеется в виду лишь то, что траектории атомов парал-лельны, а понятия «верха» и «низа» относительны. Однако в таком случае атомы не могут сталкиваться, то есть не могут образовывать предметы; по этой причине Эпикуру приходится ввести понятие случайного отклонения атомов от прямолинейных траекторий; он не объясняет причин такого отклонения, считая его заложенным в природе атомов изначально. Подобное «допущение» позволяет Эпикуру «освободиться» от необходимости Демокрита и развить самостоятельное этическое учение.

Итоги. Атомистическая концепция Демокрита - последнее достижение античной физики. Несмотря на то, что философ находится как бы в «отрыве» от основного для V века направления - поиска сущности вещей в человеке - и лишь продолжает старое, результаты оказываются достаточно серьёзными. Именно Демокрит показывает, что утверждения элеатов, вообще говоря, совершенно неочевидны и вряд ли могут быть признаны истинными; к тому же самому приходят Платон с Аристотелем - никакого единства первоначала нет, поскольку оно не способно объяснить множественность вещей.

9. Жизнь и философия Сократа. Сократические школы.

Биография. Сократ (470 - 399 до н. э. ) родился в Афинах, где и прожил всю жизнь; принципиально не писал книг, распространяя своё учение исключительно устно - обычно, в форме диалога. Имел немало учеников, но не создал собственного образовательного учреждения; по этой причине обычно не говорят о школе Сократа, а выделяют ряд сократических школ, образованных учениками Сократа которые, вообще говоря, сильно видоизменили концепцию учителя. Мы узнаём об учении Сократа из двух источников: свидетельств учеников и современников или диалогов Платона. В обоих случаях имеются определённые проблемы: ученики «адаптировали» учение Сократа под собственные воззрения, а Сократ, фигурирующий в платоновских диалогах, - это скорее литературный персонаж, нежели самостоятельный философ. Платон использует Сократа для выражения собственных мыслей, поэтому часть идей Платона часто приписывают Сократу. Тем не менее, можно достаточно надёжно выделить две новации в философии, которые связаны именно с Сократом: это, во-первых, новый метод познания, и, во-вторых, - первое полноценное этическое учение. Жизнь Сократа закончилась трагически: суд Афин обвинил его в богохульстве и растлении молодёжи; на судебном процессе философу не удалось доказать свою правоту, и он был приговорён к смерти. В ночь перед казнью ученики Сократа подготовили побег, но мыслитель предпочёл чашу с цикутой нарушению законов полиса.

Метод познания. Сократ выделял два основных этапа своего метода: иронию и маевтику; оба являются частями знаменитого сократовского диалога - именно в этой форме философ пытался достичь и выразить истинное знание. В процессе иронии мыслитель спрашивал собеседника о содержании какого-либо понятия (например, что такое прекрасное? ). Собеседник даёт некий ответ; например, прекрасное - это то, что хорошо подходит для любого случая. Тогда Сократ приводит пример, не «укладывающийся» в это определение: например, хороший щит прекрасен для защиты, но бесполезен для метания, для метания же прекрасно копьё, бесполезное для защиты от близкого врага. Собеседник совершенствует своё определение, а Сократ приводит новый опровергающий пример, то есть использует методы софистов, стремясь так или иначе опровергнуть собеседника. Но, наконец, возникает совершенно резонный вопрос: «А как же правильно? »; в ответ Сократ не высказывает (как софисты) собственную точку зрения, но говорит лишь одно: «Я знаю, что я ничего не знаю, а другие и этого не знают». Философ сравнивает своё искусство с акушерством: он не создаёт ничего сам, но лишь помогает собеседнику «родить» мысль (маевтика, по-гречески, - повивальное искусство); не сообщает истины, но помогает другим совершенствовать свои знания, приближаясь к истине. Такой подход получил название сократического. \считал, что сущность всех вещей находится в человеке.

Этика. Основой этики Сократа является принцип разумности, то есть положение: поведение должно быть разумно. Но философ даёт и несколько более подробную картину, раскрывающую ряд деталей: сущность человека - душа, понимаемая как разум и нравственно ориентированное поведение; тело - лишь инструмент, подчинённый душе. Добродетель - то, что делает душу благой и совершенной; самообладание - власть разумного над животным, счастье – внутренняя гармония души и добродетель. Таким образом, путь к счастью - разумное знание, которое поможет в совершении добродетели. Сократ считает, что знание тождественно творению блага, то есть все плохие поступки совершаются исключительно по незнанию, а в случае знания человек всегда делает добро (так полностью отрицается влияние воли человека на его поведение - достаточно наивно, вообще говоря). Бог, по мнению Сократа, - нечто, достигшее полного самообладания, разум, понимающий всё без исключения; он не нуждается ни в ком и ни в чём; мудрец - тот, кто стремится к тому же состоянию. Кроме этого, философ упоминает некого «даймона»; это существо, которое предостерегает человека от неправильных (а, значит, неразумных поступков), но не сообщает, как же надо поступать (что истинно). После смерти тела душа будет либо вознаграждена, либо погибнет вместе с телом, однако человек никак не может повлиять на исход; поэтому стремиться к счастью и творить добро нужно сейчас, во время жизни, не рассчитывая на какое-либо продолжение своего существования. Таким образом, каждый человек зодчий своего счастья, его задача - поступать по истине; единственная сила, способная помочь в этом, - разум. Человек должен гордиться своим разумом, а не хвастаться физической силой, ведь всякое насилие - безусловное зло. Именно поэтому Сократ до последнего словесно защищает себя на суде, но отказывается бежать: побег - насилие над законом.

Сократические школы

Киники. Школа киников была основана Антисфеном (444 - 368 до н. э. ) - учеником Горгия (см. 2. 3. 1), а позднее Сократа - в гимназии Киносарг, откуда и пошло название. Основой кинического учения стали унаследованные от Сократа идеи самообладания и силы духа; другие положения концепции Сократа были при этом сильно изменены, а порой и искажены до неузнаваемостиЭтические принципы основаны на утверждении самообладания: если Сократ не характеризовал удовольствие как благо или зло, то Антисфен считал удовольствие безусловным злом. Нужно избегать удовольствий, поэтому добродетель - аскетическая жизнь в соответствии с природой, без стремления к деньгам или власти. Наиболее видным последователем Антисфена был Диоген Синопский (? - 323 до н. э. ). На своей родине, в Синопе, Диоген был осуждён за фальшивомонетничество и изгнан с позором; он встретил Антисфена и долго ходил за ним, упрашивая взять к себе в ученики. По преданию, когда Антисфен рассердился и взял палку, Диоген подставил голову и сказал: «Бей, ведь нет ничего крепче, чем голова, стремящаяся к знанию». Так Диоген стал учеником Антисфена. Позднее он переселился в Афины и довёл киническое учение до логического конца, сведя его к почти полному экстремизму. Основным принципом Диогена стала «перечеканка монет»: мыслитель жил в пифосе (сосуде для зерна) и проповедовал полное слияние с природой, отрицая всё общественное. Днём он бродил по Афинам с горящим факелом, провозглашая: «Ищу человека», - показывая, что все вокруг живут неправильно; ведь для счастья нужно лишь бросить всё общественное, приносящее удовольствие, и слиться с природой, а это по силам любому. Диоген отрицал любую власть: по преданию, когда философ грелся на солнце, к нему подошёл Александр Македонский со словами «Желай чего угодно я сделаю всё, что ты хочешь». Диоген ответил: «Не заслоняй мне солнце». Философ называл себя собакой, которая «торжественно приветствует дающего, лает на тех, кто не даёт, и кусает того, кто отнимает». Другой достаточно известный киник - Кратет - был первым философом, зафиксировавшим киническое учение в текстах; он писал диатрибы - короткие диалоги, напоминавшие диалоги Сократа и содержащие этические поучения. Женой Кратета была Гиппархия - первая женщина-философ.

Киренаики. Эта школа была основана в городе Кирена (отсюда название) в Северной Африке Аристиппом (435 -? до н. э. ). Киренаики, как и киники, отрицали теоретическое знание, но считали также, что истина вообще не существует; в вопросах этики они опирались на принцип гедонизма (получения удовольствия), считая, что благо - удовольствие, а зло страдание. Тем не менее, здесь сохраняются остатки учения Сократа о самообладании; цель жизни - не сами удовольствия, но власть над ними; разумное поведение, ведущее к наслаждению.

Мегарики. основана Евклидом из Мегара (435 - 365 до н. э. ) в одноимённом городе, а само учение объединило в себе концепции Сократа (см. 2. 3. 2), элеатов (см 2. 2. 3) и софиста Горгия (см. 2. 3. 1). Евклид различал чувственный и умозрительный пути познания, а также считал сущее единым. Мегарики прославились созданием и активным использованием в спорах различных софизмов: некоторые из них повторяли апории Зенона против движения и множественности; другие же были вполне оригинальными. Например, софизм «Лжец»: когда ты говоришь «Я лгу» и говоришь правду, то лжёшь, поскольку если ты лжёшь и при этом говоришь правду, то ты лжёшь. В софизме «Покрытый» говорится, что Электра знает своего брата Ореста, но если брат лежит под покрывалом, то Ореста не знает, кто лежит под покрывалом; получается, что Ореста не знает того, кого она знает. Подобные построения настраивают мегариков на скептический лад; итогом развития учения становится подтверждения тезиса Горгия: «Если бытие и существует, оно непознаваемо; если познаваемо, то невыразимо».

Итоги. Все сократические школы как бы отошли от базовой тематики Сократа - отыскания сущности вещей в человеке, - развив лишь частные и, в принципе, незначительные стороны концепции учителя. При этом все три учения оказались достаточно странными: основываясь на явно неочевидных постулатах, они постепенно пришли к скептицизму или, как киники, полному отрицанию теоретического знания. Некоторые положения в учениях сократических школ сыграли определённую роль в дальнейшем развитии философии: например, без радикальных киников и киренаиков вряд смогла бы возникнуть вполне уравновешенная этика стоиков и эпикурейцев.

10. Теория идей Платона

Биография. Платон (428/427 - 347 до н. э. ) родился на Эгине в небогатой семье знатного происхождения; настоящее имя - Аристокл; по преданию «псевдоним» Платон был придуман Сократом и обозначает силу (Платон действительно отличался большой физической силой). Будущий философ учился у Кратила (ученик Гераклита - см. 2. 2. 4), а затем - у Сократа. Аристокл имел знатных родственников, мог составить хорошую политическую карьеру и даже имел опыт участия в управлении Афинами в 404-03 гг., но быстро раз-очаровался в политике из-за обилия интриг и лжи. Переломным моментом стала казнь Сократа в 399 году - с этого момента Платон окончательно отказывается от политической карьеры. Ещё до этого он отказывается от многих юношеских увлечений - например, сжигает все ранее написанные стихи. После гибели Сократа Платон вместе с остальными учениками перебирается в Мегару, но вскоре отправляется странствовать и попадает в Сиракузы. Там Платон знакомится с Дионом - родственником Сиракузского тирана - и пытается провести в жизнь свою концепцию идеального государства. Однако тирана не устраивают советы Платона, он продаёт философа в рабство. Платона-раба привозят на Эгину, где его выкупает некий киренец Анникерид; друзья Платона собирают деньги для того, чтобы вернуть их Анникериду, но тот отказывается; тогда эти деньги получает Платон и покупает на них сад вблизи Афин, названный в честь мифического героя Академа. В этом саду философ в 388 году основывает собственное учебное заведение - Академию. После основания Академии Платон постоянно живёт в Афинах, совершив всего две поездки - в Сиракузы; обе поездки направлены на создание в Сиракузах идеального государства и заканчиваются провалом.

Учение об идеях. Платон разрешает проблему взаимоотношений Единого и Многого, используя так называемую «вторую навигацию» (этот термин применяли греческие моряки, когда в отсутствие ветра вели корабль на вёслах), - он помещает их в разные миры, утверждая, что Многое - наш чувственный мир, а Единое - сверхчувственный мир идей, расположенный в наднебесье. Чувственный мир подчинён миру идей; все вещи в нашем мире обязаны своими свойствами идеям: вещь прекрасна, если в ней есть идея прекрасного; доска зелёная, потому что в ней есть идея зелёного. Соответственно, только мир Многого познаваем чувственно, а мир идей (который Платон называет Гиперуранией) можно познать исключительно умом. Итак, идея (Платон также называл её эйдос, форма) - это не сама мысль, но то, по поводу чего думает мысль, свободная от чувственного; это сущность всех вещей, не зависящая от восприятия конкретного человека. Идеи не порождены и неуничтожимы; они гармоничны. Мир идей - это и есть бытие; однако в этом мире существует движение: идеи неподвижны относительно себя (неизменны), но движутся друг относительно друга так, что среди них возникает иерархия. На «вершине» Гиперурании находится идея Блага (то, что производит бытие и сущность, делает ум познающим, а идеи - познаваемыми); Благо - целевая причинность, заложенная во всех идеях; другими словами, это то, ради чего происходят все события. За идеей Блага следуют идея множественности (ограничивающая Единое - Благо), идеи бытия, покоя и движения; тождества и различия. Весь окружающий нас физический мир создан творцом - Демиургом - как подобие ми ра идей. Демиург - создатель физического мира, но не создатель мира идей или материи; он лишь зодчий, подчиняющийся, как и всё остальное, идее Блага. Сначала из «смеси» идей и материи Демиург создаёт мировую душу - четыре стихии, образующие космос (огонь, воду, воздух и землю); затем он придаёт космосу шарообразную форму, помещая на него звёзды; мировая душа разделяется на души по числу звёзд, а каждая из душ даёт жизнь Богам, растениям, животным и людям. Таким образом, всё вокруг нас - результат смешения материи и идей. Но почему гармоничные, «идеальные» идеи дают негармоничные вещи (грязные, разбитые, некрасивые) - потому что материя сопротивляется воздействию идеи и первоначальная гармония нарушается.

Иллюстрацией к данному учению служит так называемый миф о пещере: в тёмной пещере всю жизнь находятся заключённые, прикованные спиной к входу. Через вход в пещеру попадает свет, так что все внешние события отражаются на внутренней стене пещеры в виде теней. Эта ситуация - аналог той, в которой все мы живём: вне пещеры нашего мира находится мир идей, а наши органы чувств способны зафиксировать лишь вещи - тени идей. Если человек вдруг освободится из пещеры и выйдет на свет, то поначалу он ослепнет, но затем узрит истинный мир; однако, вернувшись в пещеру, ему придётся приложить немало усилий, дабы обратить оставшихся к свету. Так и в реальной жизни: философ способен узреть мир идей, но возникает новая задача: убедить живущих в пещере в истинности этого, а не привычного «тёмного» мира.

11. Модель идеального государства Платона.

Учение об обществе и государстве. Платон различает три типа человеческих душ: ра-зумные (для которых наиболее важен разум - люди, склонные к умозрительному познанию), страстные (наиболее важна страсть - это люди увлекающиеся) и вожделеющие (наиболее важны чувства - люди, склонные к чувственному познанию). В каждой душе существуют все три составляющие, соотношение которых и определяет, каким будет человек. Соответственно, в идеальном государстве есть три типа граждан: ремесленники, крестьяне и купцы (вожделеющие души), стражники (страстные души) и философы (мудрецы - разумные души). Представители каждого из этих «классов» должны заниматься тем, к чему более склонны их души: ремесленники - заниматься ремеслом, не стремясь к истинному знанию; стражники охранять, страстно защищая своё государство; философы - мудро править государством, исходя из знания истинного устройства мира. Права и потребности каждого «класса» строго регламентированы: ремесленники и крестьяне не нуждаются в каком-либо образовании, они могут по ходу дела осваивать свои профессии; стражники должны совершенствоваться в физической силе, а также заниматься гимнастикой и музыкой (которая, по мнению Платона, укрепит в их душе элемент, питающий выносливость и мужество). Наиболее сложным является образование философа: сначала изучение философии, с 30 лет - появление практических занятий, а с 35 до 50 - первое столкновение с реальностью. И лишь после 50 лет философ мог становиться правителем. По-требности ремесленников и крестьян - это обычные человеческие потребности; представителям этого сословия разрешено иметь собственность, жениться. Стражи лишены частной собственности, а жёны (мужья) и дети являются общими для всего «класса»; мужчины и женщины этого класса получают одинаковое образование и живут в одинаковых условиях. Философам запрещается как наличие семьи, так и частной собственности. Задача философа познание Блага, приведение себя в соответствие с Благом и «прививание» познанного Блага другим людям.

⇐ Предыдущая 123 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒

Воспользуйтесь поиском по сайту: