 |
Исторический опыт и современные приоритеты национального образования
|
|
|
|
История национального образования в Осетии может быть разделена на четыре основных периода.
Первый периодначался в середине XVIII в. (в эпоху установления русско-осетинских отношений и присоединения Осетии к России) и завершился Февральской революцией 1917 г. Он вместил в себя создание сети начальных школ, накопление опыта изучения осетинского языка в духовных и светских учебных заведениях средней ступени, создание современной письменности. Принцип русификации воплощался не в прямом запрете на родной язык, а в отсутствии его государственной поддержки. Осетинский язык использовался лишь при первоначальном обучении детей, не знакомых с русским языком.
Второй периоддлился более трех десятилетий — с 1917 до начала 1950-х гг. В 1917 г. Первый Всеосетинский учительский съезд постановил создать начальную школу с родным языком обучения. Зарождение национальной школы происходило в годы революции и гражданской войны в русле сложного процесса национально-государственного самоопределения и национально-культурного строительства. Примечательно, что жестокое военное противоборство не помешало «белым» и «красным» в Осетии сохранить полное единство мнений по двум принципиальным вопросам: О нерушимости союза с Россией и о необходимости национальной школы. К 1920-м гг. относится начало процессов национализации: был осуществлен перевод государственного делопроизводства на осетинский язык, состоялся переход начальной школы на родной язык обучения. Рубеж 1920-х и 1930-х гг. ознаменовался в СССР победой унитаризма. Идеологические изменения коснулись даже терминологии — «национализация» была заменена на «коренизацию». Строительство осетинской национальной школы тем временем продолжалось — с 1940 г. начался перевод на родной язык обучения 5–7 классов. Перевести 8–10 классы уже не успели.
|
|
|
Третий периодначался в 1952 г., когда 5–7 классы по решению партийно-государственных органов вернулись к обучению на русском языке. В середине 1960-х гг. то же самое произошло и с начальной школой. Одновременно республика отказалась от делопроизводства на осетинском языке. Денационализация проводилась на волне форсированного «движения к коммунизму», требовавшего создания «новой исторической общности людей — советского народа». Национальной культуре и осетинскому языку была отведена факультативная, самодеятельная роль, в отдельные периоды (например, в 1982–1987 гг.) они открыто преследовались. Показательно, что «аргументы», призванные обосновать отказ от родного языка в советской школе, были найдены еще в XIX веке — это «малоупотребительность», изучение «по желанию» и т. п. отговорки, которые превращали лишение осетинского языка государственных функций в оправдание для его полного вытеснения из общественной жизни.
Четвертый периодоткрывается последним десятилетием прошедшего века и ждет результатов нашей деятельности.
В целом история национальной школы в Осетии неотрывна от общей истории национального образования в России. Судьба осетинской школы всегда зависела от господствовавших в обществе политических доктрин и идеологических стереотипов. Несомненное влияние на состояние национального образования на каждом этапе его истории оказывала общая культурная и языковая ситуация в Осетии.
Создание национальной системы начального образования в Осетии, хотя и противоречило главной установке имперской национальной политики, но все же время от времени становилось принципиально возможным. Однако использовать такую возможность в XIX и начале XX в. было некому в силу отсутствия в Осетии национальных территориально-административных или культурных институтов.
|
|
|
Полномасштабное строительство национальной школы, начатое в советской Осетии, было прервано в середине XX в. и сменилось полной денационализацией образования. Национально-культурная инфраструктура, существовавшая в Осетии к этому времени, оказалась не в состоянии противостоять «политике партии и правительства».
Таким образом, главная закономерность, безотказно действовавшая на всем протяжении истории национального образования в Осетии, заключалась в прямой зависимости положения осетинской школы от политической конъюнктуры при отсутствии (или слабости) механизмов этнокультурной самозащиты в осетинском обществе.
К тому же еще на этапе создания осетинской школы были совершены грубые стратегические ошибки, облегчившие впоследствии ее разрушение. Осетинская школа, созданная сепаратно, без строительства целостной системы национального образования, без специальной подготовки педагогических кадров, оказалась слишком уязвимой и недолговечной. Программа языкового строительства 1920–1930-х гг., положенная в основу образовательной деятельности, оказалась неисполнимой, поскольку опиралась на доктринальные основания и не учитывала реальных тенденций развития языковой и политической ситуации в Осетии. В качестве единого литературного языка был введен один из говоров иронского диалекта, использовавшийся как язык художественной литературы, но превратить его в литературный (т. е. канцелярский, нормированный) язык только еще предстояло. Однако создать стационарную, действенную, лингвистически и социокультурно обоснованную систему нормирования литературного языка не удалось. Вместо перехода на навязываемый сверху диалект не владеющие им группы предпочли переходить в общении на русский язык, который стал выполнять для осетин функции общенационального языка (это закономерный результат типовой политической ошибки, известной в истории разных народов).
В результате культурной политики 1970-х — 1980-х гг. XX в. образование потеряло необходимую связь с национальной культурой и повседневной жизнью народа. Резкое сокращение социальных функций лишило осетинский язык действенных механизмов воспроизводства. Профессиональные отрасли национальной культуры оказались подавлены жестким идеологическим прессингом и цензурным контролем.
|
|
|
В этих условиях главным бастионом самосохранения народа, защиты его духовных ценностей и национальной идентичности стала фольклорно-этнографическая, традиционно-бытовая сфера осетинской культуры. Но полноценное воспроизводство национальной культуры в современном обществе невозможно вне родного языка и системы образования. Поэтому во второй половине XX века, несмотря на высокие показатели всеобщей политизированной культуры, в Осетии произошло значительное отступление от достигнутых уровней национально-культурного развития.
Следует с полной ответственностью отнестись к результатам научных исследований и практического опыта, свидетельствующим, что «насильственное обучение детей с 1 класса на чужом языке, который объявлялся «вторым родным языком», привело не только к потере родного, но и отставанию в умственном и речевом развитии выпускников так называемых «национальных школ с русским языком обучения». Вместо ожидаемого двуязычия учащиеся не овладевали ни русским, ни родным языком, а становились как бы «полуязычными», не способными к восприятию научных и культурологических понятий, продолжению своего дальнейшего образования....По мнению отечественных и зарубежных социолингвистов, только при паритетном двуязычии в школьном обучении можно сохранить родной язык в условиях широкого распространения языка большинства и тем самым избежать аккультурации. Поэтому обучение на родном языке — это элементарное условие выживания, воспроизводства родного языка и культуры» (158: 97–98).
Обобщение и учет опыта национального образования в Северной Осетии позволит избежать сделанных в прошлом ошибок. Прежде всего, возрождение осетинской школы должно носить системный характер, охватывая всю совокупность учебных заведений и других учреждений, призванных транслировать национальную культуру. Национализация школы может быть успешной только в случае параллельного ей расширения функций осетинского языка в государственной, общественной и производственной жизни, первоочередные задачи — возобновление практики делопроизводства на родном языке и всемерная государственная поддержка осетинского языка.
|
|
|
В последнее десятилетие происходят кардинальные изменения в культурной политике, учитывающие национальные и социальные интересы всех народов России. Важнейшими принципами развития демократической России становятся разнообразие и равноправие культурных форм жизни, понимаемые как часть политики прав человека. Особая ответственность ложится на национальные субъекты Российской Федерации, которые получили возможность строить собственное культурное будущее во благо государственному единству. Для Осетии, воспринимающей союз с Россией как давний и неизменный исторический выбор, эти условия являются органичным культурно-политическим контекстом.
Между тем незавершенность национально-культурного строительства в Осетии продолжает оставаться определяющим показателем современного состояния культуры, одной из фундаментальных причин кризиса в духовной жизни общества. Культурно-исторический опыт нового и новейшего времени не оставляет сомнения, что альтернативой строительству собственной национальной культуры, только и способной к саморазвитию и активным внешним контактам, является духовная и социальная деградация на почве отсутствия национальных механизмов адаптации в мировом культурном пространстве. Формирование продуманной языковой и образовательной политики — единственный путь конструктивного движения, совмещающий сохранение имеющихся достижений с планомерным достраиванием недостающих звеньев национально-культурной инфраструктуры.
Успешность такого строительства будет в немалой степени определяться правильным выбором социальных и культурно-политических ориентиров.
Образование призвано обеспечивать социальные и культурные потребности не только государства (к чему стремилась прежняя унитарная школа), но в равной степени и других субъектов растущей российской демократии — личности, этноса, локальной общественной или этнической группы, гражданского общества.
Строительство осетинской школы 1920-х —1940-х гг. начиналось в обществе, сохранявшем значительные черты традиционности, ее разрушение пришлось на индустриальную эпоху. Вновь создаваемая система национального образования призвана функционировать в современном постиндустриальном, информационном обществе.
|
|
|
За полувековой период денационализации образования произошли значительные сдвиги в демографической структуре, социальной активности, культурно-языковой компетенции, образовательных приоритетах и профессиональных ориентациях населения.
Кардинально изменилась культурно-языковая ситуация в Осетии. Несколько поколений осетин, прошедших через унитарную школу, слабо знакомы с образовательной и другими общественными функциями родного языка.
В то же время осетины являются одним из самых урбанизированных и образованных (по статистическим критериям) народов России. В числе определяющих социокультурных характеристик современного осетинского этноса — интенсивная урбанизация и динамичное развитие городской субкультуры, высокий уровень социальной мобильности, массовое вовлечение в российский и мировой рынок труда.
Сформировавшийся в XIX и XX вв. многоэтничный состав населения, свободное сосуществование и активное взаимовлияние разных этнических традиций и языков придают общему культурно-цивилизационному потенциалу Осетии особую устойчивость и открытость.
Параметры и цели современного экономического, социального, культурного развития осетинского народа, особенности его этнокультурной среды — наравне с политической ответственностью одного из титульных народов федерации и общероссийскими задачами модернизации — являются важнейшими ориентирами при планировании и организации национальной системы образования.
Идейно-содержательные, технологические и языковые составляющие осетинского национального образования складываются в контексте общих тенденций развития единой российской цивилизации, которая исторически объединила и интегрировала в своей структуре национальные культуры России. Российская цивилизация в принципе полиэтнична и не может быть сведена к русской национальной культуре. Однако именно русская культура является ее центральным компонентом и играет главную роль в выработке путей цивилизационного развития страны.
Сохраняя этнокультурную самостоятельность народа, осетинское национальное образование должно обеспечить социализацию подрастающих поколений в условиях поликультурной российской цивилизации, подготовить их к функциональному сотрудничеству в составе полиэтничных гражданских и экономико-политических сообществ регионального, общероссийского, международного масштаба.
Магистральным культурно-политическим ориентиром и долговременной сверхзадачей национального образования хотелось бы видеть формирование гармоничной гражданской идентичности, соответствующей историческим традициям, современному устройству и перспективам укрепления федеративного государства. Многоуровневую конструкцию идентичности, адекватной нашим условиям, можно представить в образе матрешки. Единая российская нация (в общепринятом гражданском смысле) так же полиэтнична, как и нации, складывающиеся в рамках субъектов Российской Федерации. Вне зависимости от расовой, этнической, конфессиональной принадлежности конкретных граждан все население Осетии — Алании (или Татарстана, Бурятии и т. д.) должно осознавать себя единой гражданской нацией, которая вместе с тем является естественной и неотъемлемой частью российской нации. Система образования — инструмент активного формирования этой естественной национально-гражданской идентичности, опорой и органической частью которой призвано стать не совпадающее с ней этнокультурное самосознание. Становление полиэтничной и многонациональной по составу, но единой по национально-государственному сознанию нации россиян — необходимая гарантия успешной модернизации страны, демократизации на принципах гражданского общества, сохранения территориальной целостности России. Только адекватное современным условиям и подлинно национальное образование, в отличие от унитарной школы, способно обеспечить для этого культурную основу.
Необходимо ответить также и на вопрос о том, каковы национально-культурные интересы, которым должна отвечать осетинская школа.
Опыт социальных экспериментов XX в. привел мировое сообщество к окончательному отказу от утопических идей этнокультурной унификации. Одним из результатов победы международно-правовых принципов гуманизма и демократии стало утверждение идеала культурного многообразия человечества. Общепризнанно, что подлинную культуру можно строить лишь в соответствии со своим собственным прошлым, имея при этом в виду свое собственное будущее; в то же время укрепление культурной самостоятельности народов благоприятствует расширению контактов, типологическому и стадиальному сближению культур.
Необходимой культурной основой полноценного национального развития и нормальной жизнедеятельности общества является такая система образования, которая способна транслировать национальную культуру, обеспечивая открытость в другие культуры и современное цивилизационное развитие нации.
Национально-культурные интересы Осетии в сфере образования предполагают восстановление этнокультурных и этносоциальных функций осетинской школы. При этом система национального образования, вырастающая из культурно-исторических традиций народа, обращенная к его насущным потребностям и устремлениям в будущее, должна развиваться в трехмерном пространстве национальной, общероссийской и мировой культуры.
Процессы накопления, функционирования и трансляции этнокультурной информации в системе образования подчинены общей логике развития национальной культуры, понимаемой как механизм адаптации этнического и гражданского сообщества к меняющимся условиям жизни. Сохранение достоинств и достижений национальной культуры не имеет ничего общего с формированием неизменных трафаретов или поиском «исконных» ценностей. Напротив, естественной функцией национальной культуры (а значит и национального образования) является постоянное обновление, предполагающее интенсивную модификацию этнокультурного комплекса, выработку и освоение инноваций в ходе активного межкультурного сотрудничества и цивилизационного развития.
Осетинское национальное образование, являясь органической частью национальной культуры, строится как открытая система, нацеленная на диалог культур — действенный фактор национального развития, составляющий одновременно надежную основу гармонии в межнациональных отношениях. Одно из главных условий открытости национального образования — аккумулирование в его содержании гуманитарных и демократических ценностей как всеобщего достояния человечества.
Таким образом, национально-культурный императив осетинской школы (рациональное расширение социальных функций родного языка и полноценная трансляция национальной культуры, формирование национальной идентичности и этнокультурного самосознания) должен быть подчинен интересам оптимизации экономического, социально-демографического и политического развития Осетии. Обеспечить социокультурную стабильность и информационную защиту общества, создать благоприятный режим социализации новых поколений особенно важно на этапе общероссийской модернизации, которая происходит в условиях нарастающей изменчивости современного мира.
Создание системы осетинского национального образования является неотъемлемой частью общей стратегии культурного развития Осетии — Алании — стратегии, которая исходит из необходимости сохранить весь культурный потенциал и социокультурную ситуацию плюрализма и многообразия, защитить культурную самобытность каждого сообщества, создавая тем самым гуманитарный фундамент для гражданских, надэтнических принципов общественного устройства.
БИБЛИОГРАФИЯ
I. Архивные фонды
|
|
|
