Становление теоретической кульутрологии

Культурология, особая область гуманитарного знания, состоит из двух составляющих – истории культуры (и самой культурологии) и теории культуры. Теория культуры представляет собой систему основных идей, касающихся возникновения, бытия и развития культуры, ее взаимодействий с другими явлениями жизни природы, человека и общества, подходов к ее изучению, методов исследования.

Вообще-то говоря, существует не одна теория культуры, а разные теории, в зависимости, прежде всего, от трактовок основного понятия «культура». Это понятие, впервые появившееся в Древнем Риме, постепенно обогащалось, наполнялось разными смыслами и оттенками смыслов и по-разному определялось. К настоящему моменту исследователи насчитывают порой более 400 определений культуры. Многие из этих определений, правда, почти совпадают по объему и содержанию. Существенно отличающихся друг от друга пониманий того, что такое культура, значительно меньше. Но именно то или иное понимание культуры во многом определяет специфику теоретических представлений о ней.

У людей, далеких от науки, при слове «культура» возникают ассоциации с образованностью, искусством, соблюдением правил приличия. И в этом есть что-то от истины. Называемое культурой как-то связалось со всем этим: с образованием, воспитанностью, искусством. Но как и почему, и только ли с этим?

Развитие научных представлений о культуре описано не один раз, в том числе и в отечественной культурологии. Сравнительно недавно историю слова «культура» и понимания его смысла анализировали, например, Л.Г.Ионин и М.С. Каган[1] Оба они отмечали, что слово «культура» (cultura) было введено в оборот древними римлянами в противопоставлении слову природа (natura) и означало культивирование, т.е. возделывание, выращивание чего-либо, поначалу – растений и животных, обработку почвы. Но постепенно уже в Древнем Риме стали писать и говорить о культуре души, культуре ума, поскольку заметили, что вообще человек и его жизнь могут быть культивированными, обработанными, в сравнении с природным, естественным.

Вот этот первичный смысл, понимание культуры как не природного, возделанного, обработанного улучшенного, усовершенствованного, возвышенного по отношению к естественному, - сохранился до наших дней. Все культурологи согласны с тем, что культура – это не природа. Но что же именно, если речь идет не о сельском хозяйстве, а обо всей жизни человека и общества?

В Европе Нового времени исследовательское внимание к тому, что называлось культурой, впервые отчетливо проявилось в ХУШ веке, веке Просвещения. Тогда, когда главным достоинством человека стала считаться разумность, возвышавшая его над всем природным. В просветительском понимании культура свелась к разумности, знаниям, развитие которых обеспечивалось просвещением, образованием, воспитанием. Культурный человек галантного века – это человек образованный, воспитанный, умеющий себя вести в обществе, соответственно нравам, нормам и формам поведения, принятым в нем. От такого понимания культуры и культурности кое-что сохранилось вплоть до наших дней.

Вместе с этим, в ХУШ веке, в его конце, сформировалось устойчивое значение самостоятельного термина «цивилизация», который в результате долгой эволюции стал «выражать смысл исторического процесса и его достижений: очищение нравов, воцарение законности и социального порядка».[2]Понятия «цивилизация» и «цивилизованность» (от лат. Сivis – гражданин) постепенно стали связываться с обеспечением комфортности жизни, достижениями промышленности, науки и техники. На рубеже ХУШ и Х1Х веков понятия «цивилизация» и «культура» стали употребляться во множественном числе. Речь пошла не только о культуре, но о культурах разных человеческих сообществ. Это отчетливее всего прозвучало у И.Г.Гердера. В то же время, термин «культура» свободно замещался термином «цивилизация».

В веке Х1Х развернулись активные эмпирические исследования различных культур этнографами, археологами, антропологами. Накапливаемый исследовательский материал подвергался теоретическим обобщениям. Начало развиваться антропологическое понимание культуры, поначалу как историко-антропологическое. Один из основателей культурной антропологии Э.Б.Тайлор считал, что: «Культура или цивилизация … слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества».[3] В то же время, по его мнению: «С идеальной точки зрения на культуру можно смотреть как на общее усовершенствование человеческого рода путем высшей организации отдельного человека и целого общества с целью одновременного содействия развитию нравственности, силы и счастья человека».[4] Такой подход, развиваемый и другими антропологами (напр. Л.Морганом) выявлял понимание культуры в общем свойственное Х1Х веку.

Во-первых, под культурой стало пониматься все то, в чем воплощается и выражается духовное состояние и развитие человека и общества. Что же именно, - определялось эмпирически-описательно. Во-вторых, признавалось, что культура присуща всем человеческим сообществам на всех стадиях их развития, но в разной степени, будучи более или менее развитой. При этом слово «цивилизация» употреблялось почти как синоним в отношении к слову «культура». Впрочем, именно почти. Потому что цивилизация все же представлялась в качестве высшей ступени развития культуры, весьма сложно прогрессировавшей. Те или иные народы считались более или менее отсталыми или передовыми, цивилизованными, прошедшими путь от дикости, через варварство к цивилизации. И, наконец, в-третьих, культура понималась как очевидно нечто позитивное, содействующее, в частности по Тайлору, развитию нравственности, силы и счастья человека. Романтический протест Ж.-Ж. Руссо, который в ХУШ веке доказывал, что с прогрессом культуры связано падение нравственности и что естественное (природное) уродуется искусственным (культурным), этот протест казался исключительным и экстравагантным заблуждением.

В ХХ веке, однако, кардинально изменилось отношение к прогрессу вообще, в том числе к прогрессу цивилизационному и культурному. В век мировых войн, невиданного размаха всяческого экономического, социально-политического и духовного насилия, ценность достижений цивилизации (и отождествлявшейся с ней культуры) выглядела очевидно сомнительной. О. Шпенглер одним из первых в своей книге «Закат Европы» утверждал, что цивилизация – не высшая ступень развития культуры, а стадия ее загнивания, исчезновения. Враждебность человеку создаваемого им же искусственного мира показалась очевидной многим мыслителям. В связи с этим, изменились и оценки высоты духовного состояния не только Западной цивилизации (хотя ее особенно), но и вообще достигнутого человечеством, его духовных ценностей.

Впрочем, отдельные мыслители (С.Кьеркегор, К.Маркс, Ф.Ницше), начиная с середины и особенно в конце Х1Х века отмечали ценностную кризисность казавшейся до того, если не идеалом, то вершиной, европейской цивилизованности и культурности. Недаром с этого момента в философии вообще и в философских размышлениях о культуре началось ускоренное развитие ценностных пониманий культуры, того, что с ней происходит, и обнаружилось стремление к переоценке ценностей, к существенным переменам в культуре.

Становление ценностных пониманий культуры было связано с исследованиями философов-неокантианцев (В.Дильтей, В.Виндельбанд, Г.Риккерт и др.). По мнению, скажем, Г.Риккерта, культура – это «то, что непосредственно создано человеком, действующим сообразно оцененным им целям, или, если оно уже существовало раньше, по крайней мере, сознательно взлелеянным им ради связанной с ним ценности».[5] При этом, если от объекта культуры «отнять всякую ценность, то он … станет частью простой природы».[6] В общем, с этих позиций культура стала пониматься как, прежде всего, совокупность ценностей, особых значимостей тех или иных явлений. Известный социолог русского зарубежья П.Сорокин считал, что именно ценность «служит основой и фундаментом всякой культуры».[7]

Для понимания существа и особенностей культуры в ХХ веке очень важным оказалось также развитие символизма и семиотики на основе философии и лингвистики. В словаре С.Т.Махлиной «Семиотика культуры и искусства» показано, что с семиотических позиций культура – «это совокупность знаковых систем, с помощью которых человечество или данный народ, поддерживает свою сплоченность, оберегает свои ценности и своеобразие своей культуры и ее связи с окружающим миром».[8] При этом знак понимается как «чувственно воспринимаемый предмет (явление, действие), который выступает как представитель др. предмета, свойства или отношения».[9] Культура порой понимается и как совокупность не вообще знаков, а прежде всего знаков-символов, особых условных многозначных знаков. Так у неокантианца Э.Кассирера все формы культуры рассматривались как иерархия «символических форм».

Постепенно в ХХ веке развился целый ряд концепций культуры и ее взаимосвязей с тем, что называется цивилизацией. На Западе в рамках того, что называют просто антропологией, антропологией культуры, культурной (или культуральной), а в Европе чаще социальной антропологией. Культура рассматривается как жизнь человека в прошлом и настоящем, протекающая в условиях различных форм поселения, в составе социальных и этнических групп, разбросанных по земному шару и отличающихся своеобразным и социально наследуемым жизненным укладом. Культуры «понимаются как адаптивно-адаптирующие системы, обеспечивающие устойчивые в историческом времени стратегии физического и духовного выживания той или иной популяции».[10]Такое общее понимание не означает единства в трактовках культуры, которая представляется как система символов и переплетение значений (К.Гирц) как символическая реальность (Л.Уайт), как средство удовлетворения человеческих потребностей (Б.Малиновский), как научаемое поведение, как социальное наследие, как образцы поведения и т.д.

Для западной антропологии и культурологии в целом характерны практическая, прагматическая направленность исследований и стремление сделать культуру предметом научного, близкого к естественнонаучному, анализа. Существует, правда, и направленность к философским и общесоциологически ориентированным пониманиям культуры. С одной стороны, объективистским, позитивистским, что, как ни странно, очень четко было выражено З.Фрейдом, считавшим культурой все достижения и учреждения, отличающие нашу жизнь от жизни животных, помогающих человеку защититься от природы и регулировать отношения между людьми.[11] С другой стороны, обозначились и гуманистически ориентированные понимания культуры, которая, согласно Г.Зиммелю, представляет собой «те вещи, которые … ведут к самоосуществлению души, либо представляют собой те отрезки пути, по которому индивид или сообщество должны идти к более возвышенному существованию».[12] Такое понимание культуры развивалось А. Швейцером, Н.К.Рерихом

Философско-культурологическая мысль в России Х1Х – начала ХХ веков находилась под воздействием западноевропейской и в постоянной полемике с последней. Суть не только в том, что у российских мыслителей появлялись свои оригинальные культурологические концепции, как, например, концепция культурно-исторических типов Н.Я.Данилевского. В России постепенно укреплялось понимание культуры как, прежде всего, религиозно-духовного опыта человечества. При этом: «Сущность духовного связывается с объективной надындивидуальной реальностью, которая одновременно укоренена также в сердце верующего человека, открываясь ему через внутреннюю работу над собой, через культивирование чувства любви и нравственного отношения к окружающему миру и близким, через религиозный опыт».[13]Именно такой подход к культуре был характерен в ХХ веке для представителей так называемого русского зарубежья. Для Н.А.Бердяева, который противопоставлял культуру, символическую, религиозно-глубокую – внешней цивилизованности. И для И.А.Ильина, согласно которому, содержание культуры – это дух совершенствования человека, его ответственность, нравственная чистота.[14]В советское время такая же направленность в понимании существа культуры, не только в религиозном, но и в светском смысле, очевидно, была присуща С.С.Аверинцеву, М.М.Бахтину, Д.С.Лихачеву, А.Ф.Лосеву. Д.С.Лихачев считал, что в понятие культуры должны входить и всегда входили религия, наука, образование, нравственные и моральные нормы поведения людей и человечества, искусство. Он рассматривал культуру как результат знания, но не рассудочного, а согретого нравственным и эстетическим чувством, отмечая, что: «Вечное в духовной области, - это красота и нравственность». Говоря о ценностях культуры, он выделял заботу о других, искренность, любовь, честь, порядочность и т.д.[15]Таким образом утверждалось гуманистически-ценностное понимание культуры.

В послевоенное время активно развивавшаяся отечественная культурология базировалась на основе советского варианта марксистской (марксистско-ленинской) философии в виде диалектического и исторического материализма. Поэтому понимание культуры (делимой на материальную и духовную) пытались объективировать, понять материалистически, избавляясь от «ценностного субъективизма» и идеализма. М.С.Каган в уже упоминавшейся книге «Философия культуры» привел целый ряд определений культуры, характеризующих ее понимание в этот период. При всем разнообразии этих определений в их числе выделяются несколько более или менее общих трактовок. Культура понимается, скажем, как способ человеческой деятельности (технология, способы и результаты человеческой деятельности). Или как знаковая система, наследственная память, система хранения и передачи духовного опыта, система духовного производства, совокупность материальных и духовных ценностей, воплощенные ценности и т.д. Сам М.С.Каган придерживался так называемого деятельностного понимания, при котором культура – это то, «что и как делает человек и как это на нем отражается».[16]Представители так называемой московско-тартусской школы (Ю.М.Лотман и др.) в понимании культуры важнейшим считали и считают ее символичность, знаковость. Адепты аксиологического, ценностного понимания культуры делают акцент на ее ценностной сущности. Таким образом, культура понимается преимущественно или предельно расширительно, как все способы и результаты человеческой деятельности, или как семиотическая, знаковая система, или как совокупность ценностей. Все три эти понимания, так или иначе, пересекаются, не вполне исключая друг друга. Что-то в современных российских трактовках культуры идет от более ранних подходов – просветительского, собственно антропологического, гуманистически ценностного, что-то от современной западной культурной и социальной антропологии. Сосуществует множество разных определений и пониманий культуры, что свидетельствует как о сложности самого определяемого феномена, так и о недостаточной развитости теоретических представлений о нем.

Основные векторы и ориентиры современной культурологии снова и снова подвергаются научному анализу.