Векторы и ориентиры современной культурологии

 

Современный этап развития гуманитарного знания характеризуется обновлением научного языка описания и объяснения реальности, усилением междисциплинарных связей, выявлением новых тенденций и процессов. Стремительный темп перемен создает ощущение нестабильности и неустойчивости мира, вызывает необходимость обрести новые ориентиры развития науки, выявить приоритетные направления. Многие традиции, стереотипы сознания и поведения, признанные концепции сметаются под натиском происходящих изменений.

Это состояние науки именуют «сменой парадигмы». Развитие реальности опережает теоретические конструкции, новые явления не укладываются в устаревшие модели и схемы, опровергают прежние способы понимания культурных процессов, старые теории обнаруживают беспомощнсть и неспособность анализа, предлагаемые принципы и категории становятся формальными и лишенными реального содержания.

«Смена парадигм» отражает настоятельную потребность в разработке новой теории, системы понятий и ценностных установок, неоходимых для прогнозирования тенденций развития социума и культуры. Переход на новую парадигму требует длительного времени, ибо старый комплекс идей прочно закреплен в ментальности как истинный, проявляется как интеллектуальный деспотизм и научный авторитаризм, активно сопротивляется новым ориентирам. В это время возникают конкурентные идеи и альтернативные концепции, которые прежде не получали социальной и научной поддержки, находились на периферии общего русла развития познания, «в тени» великих научных систем. Смена парадигм сопровождает становление нового типа культуры и цивилизации, выдвигает на авансцену новые направления научного исследования реальности. Среди них весьма активно развивается культурология.

В современном мире культура приобретает значение фактора консолидации и сплочения общества, преодоления тенденций изоляционизма, выработки национально-этнического самосознания и чувства причастности к историческому процессу. Культура находится в процессе изменений, от ее уровня существенно зависят темпы трансформации общества, социальная эффективность реформ, формирование идентичности нового типа личности.

Культурология сравнительно недавно появилась среди гуманитарных наук как специальная отрасль знания, хотя размышления о состоянии культуры на разных этапах развития человечества привлекали многих теоретиков и общественных деятелей. Культурология - системная рефлексия о культуре как целостности, Она включает исторические, социологические, антропологические, философские, этнографические, религиозные, художественные и иные аспекты, изоморфные самой культуре. Это придает культурологии комплексный характер, но вместе с тем вызывает упреки в эклектике, неопределенности предмета исследования. Каждая из перечисленных граней создает свое, достаточно специализированное представление о той или иной сфере культуры, но при этом не характеризует культуру как целостное, многоаспектное явление социальной реальности и жизни личности. Несомненно, подобная задача чрезвычайно сложна и трудна, но именно она выдвинута в культурологии общими тенденциями современности. Существует настоятельная потребность знать не только о специализированных сферах и формах, но иметь достаточно четкое представление о культуре народа, общества в целом.

Культурология возникла в процессе интеграции гуманитарного знания, используя теоретические и эмпирические знания. Взиамодействие наук – объективная тенденция современности. Изменяются прежние границы между науками, они становятся более прозрачными, что приводит к взаимопроникновению и сотрудничеству в исследовательском поле. В западной гуманитарной традиции проблемы культуры изучаются целым комплексом наук, объединенных общим названием «cultural studies”(изучение культуры), “multicultural studies”(изучение культурного многообразия), “cross- cultural studies”(изучение межкультурного взаимодействия.) В системе европейского и российского высшего образования проблемы культуры рассматриваются в истории, этнографии и этнологии, культурной и социальной антропологии, социологии и философии культуры, психологии личности и межкультурной коммуникации, искусствознании и литературоведении. Возникла достаточно парадоксальная ситуация: культура как многогранное общественное явление исследуется на теоретическом и эмпирическом уровне, но общей науки о культуре либо нет, либо эти функции выполняет культурная (социальная) антропология. Но эта отрасль научного знания сосредоточена главным образом на этническом разнообразии традиционной культуры и не дает целостной картины мира. Культурология использует достижения этих наук, но стремится к более объемному и целостному пониманию структуры и динамики культурно- исторического развития.

Культурология развивается как комплекс наук о культуре, каждая из них имеет свой ареал исследования, категориальный аппарат, методы и эмпирическую базу. В последние годы в России достаточно активно развивается общая или фундаментальная культурология; философия и социология культуры; семиотика и аксиология культуры; историческая культурология и история культурологических теорий; этническая и лингвистическая культурология; региональная и педагогическая культурология; персонология и антропология культуры.[17] «Современная культурология, отмечает И.В.Кондаков, в широком смысле не может характеризоваться одним лишь атрибутом научности; в ней есть и своя художественность, и философичность, и своя политизированность, и широкая вариативная ассоциативность».[18]В этом выражается новый синкретизм культурологического знания, представленного множеством дискурсов, концептов и аспектов интерпретации социальной реальности. В соответствии с требованиями Болонского процесса к организации высшего образования, было бы целесообразно согласовать и определить общие подходы в исследовании культуры и цивилизации в европейской и российской науке. Тем самым российская гуманитарная наука внесла бы свой вклад в развитие европейского (и американского) культур-антропологического образования. Подобные сравнительные исследования необходимо провести и в странах Востока, где исследования культуры имеют свою теоретическую и эмпирическую специфику.

Ряд объективных тенденций характеризуют колоссальный сдвиг в развитии человеческой цивилизации и определяют вектор научных поисков. Вектор указывает направление социального и культурного развития общества. В пространстве общественных систем возникают несколько векторов длинной и короткой дистанции, параллельные друг другу и пересекающиеся, имеющие общие смыслы или разные значения. Векторное пространство отражает процессы интеграции и дифференциации культуры, тенденции подъема и спада творческой активности социума, согласия и конфликта, гармонии и кризиса. Проектирование векторной диаграммы создает возможность прогнозирования культурных процессов. Конфигурация векторного пространства культуры может иметь различный рисунок, отражающий вариации и альтернативы развития цивилизации.

Не претендуя на полноту описания, отмечу наиболее значимые векторы развития российской и мировой культуры. Среди них особое значение имеет вектор глобализации.[19]

Понятие глобализации культуры сравнительно недавно появилось в культурологических исследованиях. Оно охватило сферу распространения международных контактов и межкультурных коммуникаций, деятельность средств массовой информации и Интернет, системы среднего и высшего образования, туризм и спортивные состязания, моду и дизайн, досуг и индустрию массовой культуры, художественный стиль в искусстве. Этот процесс приобрел характер нашествия и обвала, приобщая к нему миллионы людей в разных странах, создавая мировое культурное пространство. Взаимодействие культур, несомненно, осуществлялось и в прежние исторические эпохи, но такой размах этот процесс приобрел только во второй половине ХХ века и с тех пор набирает ускорение.

Рыночная экономика создает в культуре атмосферу жесткой конкуренции и соперничества, борьбы за прибыли, шоу- бизнес, вытесняя традиционные национальные формы. Наряду с экономической, финансовой, политической, информационной, экологической и другими векторами глобализации, этот процесс в культуре особенно противоречив и обнаруживает как позитивные, так и негативные стороны, когда восторженные оценки сменяются предчувствием катастроф и человеческих трагедий.

В дискуссиях последних лет представлены три позиции относительно сущности и последствий процесса глобализации.[20] Первое направление отстаивают гиперглобалисты (К.Омаэ, В.Ристон, Д.Гуенно). Они утверждают, что глобализация открывает новую эру в мировой истории. Локомотивом этого процесса является экономическая и технологическая глобализация, скорость внедрения инноваций создает ситуацию нестабильности, постоянной гонки за лидером, смены потребительских эталонов. Экономические процессы являются наиболее энергичными и активными, повышают уровень глобализации, интенсивно вовлекают в свою орбиту новые сферы, в том числе культуру. Они влияют на перемещение товаров и услуг, идей и культурных ценностей, создают новые потребности и представления о цивилизованном образе жизни. Именно экономическая глобализация стимулирует возникновение новых форм социальной организации в виде корпораций и международных компаний, ассоциаций и торговых союзов, которые уже сейчас реально правят миром, оставляя национальным государствам лишь представительские функции. Корпоративная культура становится новой формой идентичности, создавая космополитический тип личности, когда преданность фирме, ее интересам, умение работать в команде становятся главными качествами человека. Корпорации более могущественны, чем национальные государства. Они осуществляют социальную поддержку и защиту человека, содействуют образованию и повышению квалификации, предоставлению комфортных условий жизни, организации досуга, поддержанию здоровья, семейному благополучию. Глобальные системы международного менеджмента создают основу для всемирных инфраструктур, всеобщих коммуникаций, общих духовных ценностей.

Распространение потребительской продукции массовой культуры приводит к гомогенизациии, постепенному исчезновению национальных особенностей и традиций, порождает новые культурные гибриды, лишенные этнической и исторической индивидуальности и уникальности. Глобализация неизбежно вызывает ломку и ускоренное исчезновение национальных культур. Такова плата за прогресс.

Второй подход к проблеме глобализации представлен скептиками (П.Хирст,Дж.Томпсон,С.Хантингтон). Они считают, что гиперглобалисты выдают желаемое за действительное, им выгодно преувеличивать параметры экономической интеграции и влияние международных корпораций. На этой основе создается миф о могуществе и неотвратимости процесса глобализации, неизбежном падении политической роли нацональных государств, превращении их в бесправный придаток мировых корпораций. На самом деле ситуация складывается иная. Национальные правительства вовсе не утратили власти, их авторитет растет, они осуществляют разработку и реализацию основных направлений культурной политики, защиту исторического культурного наследия, поддержку новых проектов. Национальные государства становятся архитекторами глобализации и интеграции, а не пассивными жертвами. Глобализация не устраняет, а усиливает социальные и культурные различия стран, выдвигает на авансцену истории новых национальных лидеров. Национальный подъем может сопровождаться новыми претензиями на господство, способствовать развитию фундаментализма и агрессии, разделению мира на цивилизационные блоки и утверждению новой идентичности. По мнению скептиков, конфликт цивилизаций является неизбежной перспективой глобализации.

Третью позицию представляют трансформисты (Э.Гидденс, Дж. Розенау, М.Кастлесс). Они не придают значения какому-либо одному фактору в процессе развития глобализации - экономическому, политическому, информационному. Все факторы действуют в совокупности, комплексно и преобразуют общество и культуру, создавая совершенно новый, не похожий на прежний социум и жизненный мир. Это не просто новый мировой порядок, а иная конфигурация социальной и культурной жизни Земного сообщества. Глобализация производит не частичные изменения за счет некоторых инноваций, но принципиально меняет жизненную среду и проецирует возникновение нового типа цивилизации, культуры и человека. Глобализация представляет мощную трансформирующую силу, на основе которой происходит процесс всестороннего «перетряхивания» прежних обществ. Он развивается стремительно, но неравномерно. Одни страны опутаны сетью глобальных отношений, другие остаются на обочине и тем самым оттесняются на второй план. Власть национальных государств не уменьшается, но преобразуется и реструктуризируется, приспосабливаясь к новой ситуации. Различные регионы мира могут выполнять роль катализатора глобальных процессов, инициатора культурных или иных преобразований, координатора коллективных действий.

Трансформируется прежнее деление стран по геополитическому принципу Запад—Восток, Север—Юг, когда отличия предполагают разные уровни цивилизационного обустройства и образа жизни. Традиционная модель социальной структуры похожа на пирамиду с небольшой верхней частью благополучного существования («Золотой миллиард») и широким массивным основанием, где существуют люди лишенные элементарных благ. Глобализация будет содействовать не столько выравниванию форм существования и перераспределению доходов, сколько создаст принципиально новую трехъярусную модель из концентрических кругов, каждый из которых пересекает национальные границы, создавая общее культурное пространство с едиными стандартами цивилизации, но разным культурным достоянием. Этот процесс стремительный, но весьма длительный и можно прогнозировать лишь ближайшие этапы.

Приведенные позиции лишь подтверждают сложность и неоднозначность анализа процесса глобализации. Рассмотрение этих тенденций подтверждает значение глобализации как вектора развития культурологических исследований.

Интересный подход к изучению глобализации культуры предложил культуролог И.В.Кондаков. В статье «Глобалитет России (к постановке проблемы)»,он выдвинул конструкцию соотношения менталитета- глобалитета – локалитета при рассмотрении процесса взаимодействия мировой и отечественной культуры.. Менталитет - самосознание национальной культуры в рамках ее природно-географического, этносоциального и исторического локуса. Глобалитет - проекция достижений национальной культуры в общий процесс мировой культуры. Это означает, что «локальные культуры на определенном этапе своего имманентного развития начинают выходить за рамки своего локализма и претендовать на «всемирность», «общечеловечность», выражаемые тем или иным способом»[21]. Прорыв во «всемирность» не является субъективной амбицией локальной культуры, а объективно присущим ей потенциальным ценностно-смысловым содержанием. Каждая культура обладает уникальностью и неповторимостью и достойна быть представленной на карте мировой культуры. Глобалитет указывает на вклад локальной культуры в сокровищницу мировой, ее оригинальное участие в созидании культуры человечества. Локальная культура «видит» свое отражение одновременно в двух зеркалах: в национальном самосознании и на экране мировой культуры. Это значительно содействует повышению самооценки и мнения о своей роли в мировом процессе, оказывает влияние на имидж национальной культуры. Совершенно очевидно, что этот процесс только начинается, национальные и этнические культуры и субкультуры представлены весьма ограниченно, а многие вовсе мало известны.

Но в этом процессе существует еще одна грань. Это способность локальной культуры репрезентировать мировую культуру, преломить всеобщее в своем локальном контексте, включать общечеловеческие достижения в структуру своих культурных связей и ценностей. «Менталитет, глобалитет и локалитет этнически определенной культуры—три стороны одного явления, тесно взаимосвязанные, но практически не совпадающие между собой»,[22] Взаимоотношения между ними носят диалогический характер. В смысловом поле каждой культуры складывается конфигурация трех центров «я-для-себя, другой-для-меня и я-для-другого».[23] Каждая культура при контакте с другой стремится вычитать в ней «свое», освоить ее своими ментальными средствами, отторгнуть или понять «чужое». В процессе диалога дистанция между культурами может сокращаться. Именно в этом заключен позитивный и гуманистический смысл межкультурного диалога.

Многообразие культур – исторически сложившееся богатство человечества и диалог является важнейшим способом освоения и взаимопонимания народов, развития подлинного интереса и духовности. Известный исследователь процессов глобализации И.Валлерстайн утверждает: «Мы должны вступить в грандиозный всемирный диалог».[24] Диалог предполагает установку на взаимодействие и взаимопонимание между людьми, желание приобщиться к ценностям и достижениям иной культуры, познать и принять ее неповторимость и уникальность, относиться с уважением и толерантностью. Эта задача чрезвычайно сложная, требующая определенного воспитания и эмоционального настроения, преодоления монологического и авторитарного стиля сознания и поведения. В условиях глбализации, диалог является важным методологическим ориентиром развития культурологических исследований.

В программном документе ЮНЕСКО «Культура – это синоним жизни» в заключительном разделе выдвигается идея взаимопонимания людей на основе общих переживаний: «Не обязательно говорить на одном языке, чтобы одинаково ощущать страх смерти, одинаково переживать красоту, одинаково испытывать беспокойство по поводу неопределенности будущего».[25]По инициативе ЮНЕСКО первый год нового тысячелетия был назван «Годом диалога цивилизаций». Значительным событием в изучении всеобщего многообразия культур стало сравнительное исследование 600 культур, проведенное в США, результаты которого опубликованы в «Этнографическом Атласе». Завершено издание на русском языке многотомного, международного коллективного труда «История человечества». [26]

Диалог как способ реализации человеческих отношений рассматривали в своих трудах философы и культурологи М.М. Бахтин, М.Бубер, В.С.Библер, Л.М. Баткин, М.С. Каган. Как справедливо отмечал М.С. Каган, «Обретение понятием «диалог» статуса категории в культурологических, социальных и гуманитарных науках отражает процесс формирования на наших глазах нового исторического типа мышления, типа человеческих отношений и взаимоотношений культур, государств, политических партий; это новое состояние цивилизации и следовало бы назвать диалогическим».[27]

На основе вектора глобализации и развития диалога культур и цивилизаций приобретает актуальность сравнительная культурология как современный ориентир научных исследований.

Компаративистика - приоритетное и перспективное направление развития науки. Оно представлено в философии и истории, социологии и этнографии, антропологии и психологии. Многие направления сформировались давно, имеют прочную методологическую и эмпирическую базу. Культурологии предстоит освоить исторический опыт, определить проблемное поле и категориальный аппарат исследования, символы и ценности разных культур. Сравнительная культурология раздвигает привычные бинарные структуры исследования древних и современных цивилизаций и предлагает гораздо более сложные «полифонические» структуры и схемы, способствуя преодолению предвзятых стереотипов и пренебрежительных оценок иных культур. Кросс- культурный метод выявляет общее и особенное, сходство и различие в культурах разных народов, регионов и цивилизаций. В круг изучаемых источников включаются нормы, привычки, ритуалы и обычаи повседневной жизни, художественные, мифологические, политические образы и ценности, другие устойчивые формы культуры, позволяющие воссоздать менталитет, национальный характер народа. Отношения в семье между родителями и детьми, мужчиной и женщиной, проявления заботы и участия, культура застолья в праздники и будни, ритмы труда и отдыха, национальные особенности бизнеса и менеджмента, предпочитаемые формы общения и досуга – все это представляет практический интерес для прикладной культурологии. Палитра культурных различий многоцветна и не может утратить своей уникальности. Сравнительная культурология содействует преодолению изоляционизма, обособленности, создает условия для дискуссий и партнерских отношений между странами и народами, расширяет диапазон коммуникаций и общения. В современной России успешно действуют Международный центр сравнительных и институциональных исследований (Интеркомцентр), реализуется научный проект государственной программы «Сравнительные социально-гуманитарные исследования международного сотрудничества».[28]

Процесс взаимодействия и взаимовлияния культур является всеобщей закономерностью исторического развития цивилизаций. В истории менялись направления и ритмы, ценностные установки и предпочтения, но общий контур взаимоотношений с регионами всегда был важной частью социальной и культурной жизни. Межкультурные коммуникации могут быть прозрачными и призрачными, открытыми и закрытыми, обозначенными пунктиром и столбовой дорогой сотрудничества. Воссоздание исторической ретроспективы культурных связей и контактов между народами, регионами – чрезвычайно увлекательное направление культурологических исследований.

Рассмотрение глобализации как вектора современных процессов определяет необходимость анализа тех перемен, которые изменяют социальный и культурный облик человека. Антропологическое измерение глобализации – перспективный проект и ориентир культурологических исследований. Важно представить, какие перемены происходят в человеке на разных этапах, какие ценности определяют смысл жизни, какие драмы и конфликты возникают, как меняется менталитет и ориентиры сознания и поведения. На основе глубоких исторических изменений в социальной инфраструктуре общества, формируются новые жизненные миры людей, возникают иные системы потребностей и их мотивация, меняются социокультурные приоритеты и ценности, мироощущение и мировосприятие. Как справедливо отмечал Г.Дилигенский «Человеческое измерение» глобализации пока не подвергалось систематическому, всестороннему изучению в научной литературе».[29] Существует немало как оптимистических, так и пессимистических позиций относительно изменений под влиянием глобализации в образе жизни, человеческих отношениях и духовном облике личности. Английский социолог Б.Уилсон считает, что главное последствие глобализации состоит в переходе к новому типу общества постмодерна, замене традиционно сложившихся связей на безличные, сугубо прагматические, функциональные отношения. Это неизбежно приведет к распаду прежних социальных и духовных ценностей. Известный политолог У.Бек отмечает, что в глобальном обществе усиливается роль экстремальных ситуаций, неожиданных поворотов. Человек пребывает в состоянии нестабильности и неопределенности будущего, зависимости от случайных событий. Это приводит к усилению индивидуализма, расчету на собственные силы, умению рисковать и выигрывать.[30]

Вероятно, следует различать индивидуализацию и индивидуализм, ибо они имеют разный смысл и духовную ориентацию. Индивидуализация как развитое чувство ответственности и опора на собственные силы имеет немало позитивных качеств, ибо повышает роль самоопределения и самооценки, способствует разносторонней самореализации личности. Индивидуализация стимулирует самостоятельность выбора моделей поведения, выработку собственного мнения относительно различных событий, поступков, идей и суждений. В этом смысле индивидуализация является характерной чертой и духовной ценностью либерально- демократического общества.

Но есть и иная грань индивидуализации как крайней формы эгоизма, сосредоточенности на личной выгоде. Рыночная экономика создает конкуренцию и соперничество, сопровождает усиление социального расслоения по доходам и статусам, вызывает распад прежних коллективных связей. Устойчивые отношения заменяются временными и случайными, анонимными и функциональными, лишенными личной привлекательности, глубокой привязанности и эмоциональной насыщенности. В этой ситуации человек привыкает рассчитывать только на себя, на собственную удачу и личный шанс, лишается групповой поддержки и постепенно теряет связь с сообществом коллег, слабеют дружеские отношения. Коллективизм заменяется корпоративной культурой, в которой особое значение имеет соблюдение интересов фирмы, преданность шефу и команде, выполнение строго функциональных обязанностей, подчинение групповым нормам поведения.

«Факт одновременного усиления в условиях глобализации прямо противоположных социально-культурных тенденций, возможно, является следствием именно этой возросшей свободы индивидуального выбора, ведущей к возрастающей неупорядоченности, непредсказуемости ценностных, мотивационных, поведенческих предпочтений индивидов и групп».[31] Расширение диапазона социальных контактов и возрастание роли средств массовой информации существенно изменили прежний характер процесса социализации личности. Все большую роль приобретают механизмы подражания новым, не всегда лучшим, стандартам поведения и образа жизни, поверхностной имитации чужого опыта.

Средства массовой коммуникации и реклама создают иллюзорный виртуальный мир роскоши, рискованных и экстремальных ситуаций, необычайных возможностей богатой и легкой жизни, привлекательной и доступной. Это усиливает стремление к достижению потребительского стандарта «как у других», погоню за бесконечной сменой модных эталонов. Изобилие супермаркетов создает иллюзию доступности благополучной жизни, превращает потребление и «шопинг» в массовую идеологию. Однако ограниченность финансовых возможностей, нестабильность доходов вызывают чувство неудовлетворенности своим положением, поиск виноватых, идеализацию прошлого. На этой основе возникает недоверие к власти, критика любых социальных реформ и проектов. Социологические исследования показывают, что за последние годы в российском обществе сложился «устойчивый фон недоверия по отношению к институтам и носителям власти».[32]

Возникает новая социально- культурная стратификация общества, социальное расслоение и неравные финансовые возможности создают зоны напряжения и риска. Изменения в социальной структуре общества и тенденция глобализации обострили проблему культурной идентификации человека. Понятие идентичности используется как способ обретения духовной и эмоциональной устойчивости личности, выработки общих ценностей, осознания своей причастности к обществу, нации, государству. Формирование идентичности опирается на культурное наследие, родной язык, художественные, научные и политические достижения, религию и повседневную жизнь. Именно на этой основе возникает чувство «мы» как осознание своей причастности к национальной культуре, патриотизм и любовь к отечеству. Идентичность – необходимое условие консолидации общества.

Однако в условиях глобализации именно идентичность подвергается разрушению. Мир становится более открытым, увеличиваются возможности социальной мобильности и новых контактов, смены мест работы и учебы. Социологи отмечают, что приблизительно каждые пять лет человек переезжает в новые регионы. Это означает, что меняется образ жизни, появляется новая среда общения, знакомые и сотрудники. Происходит освоение нового культурного пространства, овладение языками и обычаями. Все это меняет ментальность и идентичность человека, создает космополитический или транснациональный тип, который везде чувствует себя «как дома».

Сценарий «культурной гомогенизации» приводит к утрате национально-этнической идентификации и создает тип европейца или американца с общими стандартами поведения и образа жизни. Национальные особенности культуры и образа жизни остаются как воспоминание о прошлом, как экзотический символ. Сценарий «периферийной коррекции» означает, что в ходе глобализации происходит смешение общих и локальных особенностей культуры, в результате которой возникает нечто среднее, своеобразный гибрид, отдаленно напоминающий первоначальный образец. Сценарий национального и религиозного фундаментализма неизбежно приводит к конфронтации и агрессии, терроризму и трагедиям.

Предложенные сценарии подчеркивают сложность определения стратегии культурной политики и ее влияния на процессы идентификации личности. Наиболее перспективным и гуманистическим ориентиром процесса глобализации является развитие диалога на основе уважения и взаимопонимания, толерантности и преодоления ксенофобии, сохранения культурного наследия и достижений каждой культуры. Тенденция к нарастанию разнообразия культур, не должна привести к распаду целостности мировой культуры и цивилизации. Она сопровождается усилением контактов и развитием диалога как программы и стратегии совместных действий. Конструктивная ценность диалога состоит в обеспечении солидарности народов, прав человека и культуры. В отличие от монолога – идеологического, политического, экономического, религиозного – диалог культур опирается на идею сотрудничества, добровольный отказ от претензий на исключительность, стремление проводить в жизнь партнерские отношения во всех сферах жизни. Именно поэтому диалог становится главным ориентиром культурологических исследований и альтернативой катастрофическим моделям глобализации. В «Декларации прав культуры»,[33] инициатором которой был академик Д.С. Лихачев, отмечается, что культура является духовной основой цивилизации, гуманистическим ориентиром, критерием ее самобытности и целостности. Разрозненный мир обретает единство в культуре. Человечество, как никогда прежде, ощутило потребность в диалоге, взаимном понимании и общении, интеграции культурного пространства как основы духовного единства и согласия народов.

При всех вариациях направленности развития культурологии, постепенно, хотя и не одназначно, выделялось то, что считают объектом и предметом культурологических исследований. При этом, разумеется, изучение того, что называется культурой не стало делом «чистых культурологов». Теоретическая культурология была и остается тесно связанной с различными гуманитарными науками.

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: