 |
отклоняют соблазны от других и никому не должны подавать повода к
|
|
|
|
отклоняют соблазны от других и никому не должны подавать повода к
искушению; да служение, – говорит апостол, – безпорочно будетъ (2 Кор. 6,
3). А какой соблазн и искушение, или лучше, унижение произвели они
собственноручною подписью, об етом нужно ли говорить? Ибо, если молчание
есть отчасти согласие, то утверждение етого согласия подписью пред целою
церковью как позорно?... Но что говорит Христос? Всяк, иже исповесть Мя
пред человеки, исповем его и Аз пред Отцем Моим, Иже на небесех (Мф. 10,
32); а противное тому в случае отречения; и если они дали
собственноручную подписку только не сходиться друг с другом, то и ето то
же самое отречение... Итак, они дали подписку повиноваться императору
(еретику и гонителю) вопреки Христу!... ” (Там же, часть 2, письмо 2. К
монашествующим, стр. 326-327).
Итак, подписку, которые давали по страху неустоявшие христиане в пользу
господствующей ереси, есть ни что иное, как измена, предательство и
отречение! Измена истине, предательство веры и верующих, и, отсюда,
отречение от Христа. Если так мрачно оценивается святыми в пользу той
ереси или техъ ересей подписка, то что сказать о современной, которую
даютъ теперь несчастные христиане, потерявшие мужество. Ето современная
подписка с подписками древности имеет общее лишь в одном названии. А
содержание современной подписки несравнимо ни с чем из истории древней
церкви. И настолько несравнимо, насколько ересь антихристова богоборней,
пагубней и преступней, всякой иной ереси.
IV. Врачевание уклонившихся в общение с еретиками, в случае их возвращения
к православию чрез покаяние
16. Епитимия за уклонение в господствующую ересь.
|
|
|
Предлагаемые преподобным Феодором Студитом правила, касательно епитимии
для кающихся за уклонение в ересь, являются нормами, принятыми всеми
исповедниками того времени. При етом кающиеся различаются, прежде всего,
по занимаемому положению в церкви: клирик, монах, мирянин. Чем выше
положение, тем строже епитимия. Но самой характерной чертой етих правил
является то, что клирик, так или иначе имевший общение с еретиками,
отлучается от священнодействия до восстановления православия и соборного
решения. Вот преподобный Студит говорит о монахах:
“Относительно тех, о которых ты писал мне, что они раскаиваются. Для
принадлежащих к нашему телу, хотя и недостойные, будем врачами. Итак,
какую епитимию при посредстве братии мы назначили пришедшему сюда
Оресту, – ибо мы не почли за благо лично видеться с ним по многим
причинам, такую же пусть примут и прочие, т. е. пусть не причащаются
Святых Таин и соблюдают остальное, до тех пор, пока снова не возсияет
ясное небо православи я. А если скажешь, случится смерть? Тогда пусть
причащаются. Мы веруем, что грех отпустится им” (Там же, часть 2, письмо
11. К Навкратию сыну, стр. 342).
В другом письме преподобный говорит о разновидностях падений, в
зависимости от причин и поводов, и, отсюда, различает епитимии.
“Некоторые пали 1 по собственной воле, безъ принуждения; 2 другие вследствие
бичевания; 3 иные – вследствие угрозы и только ея одной; 4 иные без угрозы и
мучений, по одному только страху; 5 а некоторые по неведению. Етихъ
обращающихся какъ должно принимать? Так, чтобы они являли все достойные
плоды покаяния. Какие именно? Непричащение Святых Таин, со слезами и
усердною молитвою, первые – в продолжении трёх лет; вторые – двух лет;
третьи, четвертые и пятые, как первые, шестые – в продолжении одного
|
|
|
года. По исполнении же етого, как нужно поступать с ними? Кто из
священного сонма, т. е. клирики, монахи, и не подписывался и не
участвовал в нечестивомъ приобщении, тотъ пусть остается въ клире, въ
котором он поставлен. А кто подписался, тот пусть будет отлучен от
священнослужения до православного собора, причащаясь, впрочем Святых
Таин”. (Там же, часть 2, письмо 40. Ко отцам гонимым, стр. 405-406).
И снова звучит то же правило: отлучение священнослужителей за общение с
ересью от священнодействия до собора, восстанавливающего православие.
“Таков совет наш на вопрос господина игумена, чтобы до праздника святых
апостолов все были разрешены от епитимии, и причастились Святых Таин; но
с тем, конечно, чтобы священники не священнодействовали, до созвания
православного собора, на котором будет сделано всецелое разрешение
(после всестороннего исследования) и всецелое успокоение... Впрочем, уже
наперед принята всеми такая решимость: если угодно будет Богу, по
неисповедимым судьбам правды Его, чтобы опять было воздвигнуто гонение,
то лучше перенести все даже до смерти, нежели предать Истину” (Там же,
часть 2, письмо 110. К Петру епископу Никейскому, стр. 464).
Для неустоявших против ереси клириков, непременным условием покаянной
епитимии является правило – не священнодействовать. Исповедник пишет:
“Вопрос о подписавшихся и имевших общение с той же ересью монахах и
клириках; как нужно принимать таких, без епитимии или с епитимиею? Если
они обещаются больше не священнодействовать, то можно ли нам налагать
епитимии на них? – Ответ: Очевидно, что с надлежащими епитимиями; ибо не
оказавшие плодов покаяния, как могут быть достойны присоединения к
православному телу? Назначить же таким епитимию и нам не
предосудительно; ибо написано: Друг друга тяготы носите, и тако
исполните закон Христов (Гал. 6, 2). (Там же, часть 3, письмо 216. К
Мефодию монаху, стр. 622-626).
Общение с ересью – общение против Христа, кто имел такое общение никак
не может иметь общение со Христом, если не принесётъ покаяние, которое
должно выражаться для каждого клирика запрещением священнослужения.
“Пресвитер, и вообще клирик, или подписавшийся, или имевший общение по
|
|
|
страху, не вынося гонения, пусть лишается общения. Ибо, имеющий общение
против Христа, как может иметь общение со Христом? Разрешение отлучения
от священнослужения зависит от соборного исследования... Так, для
всякого монаха, так и для всякого мирянина: отлучение от общения, при
прочих достойных плодах покаяния, в ожидании благоприятного времени для
православия”. (Там же, часть 2, письмо 11. К Навкратию сыну, стр. 343-344).
“Пресвитеру, а следовательно и каждому священнослужителю, обличенному в
общении с еретиками, особенно, если он и подписался, недозволительно
священнодействовать до времени православного собора, на котором подобные
дела будут рассмотрены и обсуждены”. (Там же, часть 2, письмо 204. К
Ирине игумении, стр. 607-608).
“Относительно чтеца, который подвергшись епитимии, обратился,
справедливо поступить так, чтобы он не читал апостола до времени собора;
ибо пресвитер, подвергшийся епитимии, отлучается от священнодействия,
диакон – от диаконства, а чтец – от чтения. Мы так думаем и определяем! ”
(Там же, часть 2, письмо 102. К Филофею ктитору, стр. 588).
Если же епископ имел общение с ересью и ищет возвращения в православие,
то он должен оставить епископство.
“Принимающий хлеб может быть скажет, что он принимает от обратившегося в
православие и перенесшего епитимию (епископа), но ето не так. Пока тот
удерживает епископство, хотя и не священнодействует, он не должен
участвовать во святыне. Истинное покаяние требует оставить епископство и
удалиться, как и сделали некоторые, от них безвредно и принимать
что-нибудь, с ними позволительно и вкушать и пищу”. (Там же, часть 2,
письмо 119. К Иакову монаху, стр. 485).
Епископа, даже обратившегося от общения с ересью в православие,
перенесшего епитимию, не совершающего богослужение, но удерживающего
епископство, нельзя считать истинным. Ибо истинное покаяние требует
оставить епископство и удалиться! Вот какая строгость святоотеческая!
“Кратко сказать, – пишет преподобный Феодор Студит, – священник или даже
|
|
|
диакон, уличенный или в подписке, или в общении с еретиками, должен быть
совершенно отлучен от священства, равно как и от причащения, а по
исполнении епитимии причащаться Святых Таин, но отнюдь не
священнодействовать, до святого собора; благословлять же (разумеется –
пищу, трапезу) или молиться может как обыкновенный монах, а не как
священник, и притом по исполнении епитимии”. (Там же, часть 2, письмо
152. К Феодору монаху, стр. 528).
И ето строгое правило, является “общим голосом исповедников Церкви
Христовой”.
17. Особо строгий случай принятия из ереси.
Преподобный Феодор Студит дает ясно понять, что необходимо делать
различие между теми, отпавшими от православия и принявшими общение с
господствующей ересью, и теми, которые и не были православными. Первые
по страху или иному поводу оказались в общении с ересью, а вторые – по
убеждению. Первых нельзя отождествлять со вторыми. Для принятия вторых
на совсем иные условия и иная епитимия покаяния. Их нельзя принимать
просто, “как случится”. Имея ввиду такое различие, святой исповедник
говорит, в начале об отпавших из православия в господствующую ересь:
“Етих надобно принимать не так, как обращающихся от ереси, хотя и в етом
случае соблюдается немалое различие между тою и другою ересью, но как
отрекшихся от имени Господнего, или участвовавших вместе с христоборцами
в отречении от Него по страху или какому-либо другому обстоятельству...
И ето не иначе, хотя некоторые хотят уменьшить такое отречение. А если
бы те, которые прежде не были православными и не были научены истине (т.
е. убежденные еретики), от Божественного Промысла просветившись истиною,
прибегли к нам, то было бы иное дело: их надобно принимать не как
случиться, но с согласия многих православных, как объяснял Божественный
Василий прибывшим из Египта в Месопотамию, укоряя их за неосторожное
принятие”.
А поскольку святой отец ссылается на Василия Великого, то следует
привести и подлинные слова етого вселенского учителя Церкви:
“Справедливо будетъ напомнить вашему благоговению и о последователях
Маркелла, чтобы не сделать вам о них какого-либо неосмотрительного и
легкого постановления. Но поелику Маркелл ради нечестивых учений отошел
от Церкви, то последующих ему тогда уже надлежит принимать в общение,
когда предадут проклятию ересь сию, чтобы вступившие в союз со мною чрез
ваше посредство были принимаемы всем братством. Ибо теперь не малая
скорбь объяла многих, когда услышали, что с пришедшими к вашей
|
|
|
досточестности вступили вы в сношение, и допустили их до церковного
общения. Между тем, надлежало вам знать, что по благодати Божией, не
одни вы на Востоке, но имеете многих на стороне своей, которые защищают
православие Отцов, изложивших в Никее благочестивый догмат веры, и что
на Западе все согласны, как с вами, так и с нами...
Итак, надлежало вам удостоверить всех, находящихся в единении с вами,
чтобы и дело ваше еще более утвердилось согласием многих, и мир не
расстраивался, когда с принятием одних отступают другие... Вот, что
вымолвил я пред вашим благоговением, сколько позволили мне пределы
письма, чрез которое вел беседу с вами... А теперь пока соблаговолите
прислать ко мне условия, на которых вы приняли последователей Маркелла,
зная то, что хотя сами по себе соблюли вы все предосторожности, то
такого дела не должно предоставлять себе одним, а надобно, чтобы
находящиеся в общении с вами и на Западе и на Востоке были согласны на
их восстановление”. (Письмо 257. Твор. в русском переводе, Том 7, стр.
236-241. М. 1892 г. ). Так писал, в 377 году, святой Василий Великий –
Евлогию, Александру и Арпократиону – епископам Египетским, находящимся в
изгнании. На это письмо и ссылается преподобный Феодор Студит, когда
предупреждает, что лиц, связанных с ересью крепкими узами, как
сознательных участников нечестия, надо принимать гораздо строже и с
согласия многих. Это правило святых исповедников особенно важно иметь в
виду во времена господства ереси антихристовой.
*18. Правило об отлучении до собора узаконено общим решением святых
исповедников веры Христовой. *
Строгое правило, согласно которому любой священнослужитель, вошедший в
общение с господствующей ересью, запрещается в священнослужении до
созыва собора, восстанавливающего православие, это правило принято во
время преподобного Феодора Студита общим согласием святых исповедников
непоколебимой веры Христовой.
“Ты знаешь, благочтенный, – пишет Феодор Студит епископу Сардийскому
Евфимию, – что общим голосом еще находящихся на земле и недавно отшедших
ко Господу исповедников определено, чтобы священные лица, однажды
обличенные в общении с еретиками, были отлучаемы от священнослужения,
именно, до усмотрения вышнего Промысла. Как же мы можем нарушить это
правило и чрез принятие одного распространить закон на всех, прежде
отлученных, и этим сделать противное нашему божественному и верховному
настоятелю... и ввести в соблазн других из исповедников и произвести
разногласие в людях, строго соблюдающих правила? ” (Там же, часть 2,
письмо 212. К Евфимию епископу Сардийскому, стр. 617).
“Ведь ты, богопочтенный, знаешь, что по общему согласию как еще живущих
на земле, так и недавно преставившихся ко Господу исповедников,
постановлено запрещать священнослужение тем, кто хоть один раз был
увлечен в общение с еретиками, разумеется до времени посещения Божия
Промышления, т. е. до созыва собора, восстанавливающего православие... ”
(Там же, часть 2, письмо 284. К Евфимию епископу, стр. 817).
Таким образом, то правило, которым нам необходимо руководствоваться в
наших исключительно трудных условиях, имеет непререкаемый авторитет. Мы
еще раз повторяем что только охраняемая этими строгими правилами.
Церковь сможет устоять.
*19. Послабление епитимии. *
Возможно, ли исключение из правил епитимии? Этот вопрос неоднократно
ставится преподобным Феодором Студитом.
“Имевший общение против Христа как может иметь общение со Христом? –
Ответ: Разрешение отлучения от священнослужения зависит от соборного
последования. Решившийся снова бороться после падения пусть лишается
того места (положения), которое он занимал; иначе как сделается
известным отречение, которое он допустил, и ему самому и другому?
Сделать послабление не могу, особенно если в это возвращение его к
борьбе не ознаменовалось каким-нибудь отличным делом, как, у епископа
Лаодикийского. Ибо и этому я не советовал бы священнодействовать, а
разве вступить в общение ради его знаменитости... Впрочем, так как и
усиление и послабление зависит от налагающего епитимию, – я говорю в
отношении к общению, а не священнодействию, – то; если по непостижимым
судьбам праведного гнева Божия продолжатся времена ереси, можно и прежде
собора разрешить в Господе, (смотря по тому) тяжко или легко пало это
лице и какое оказывает покаяние, как для наших, так и для внешних, равно
и принимать пищу вместе им не надобно препятствовать, но с тем, чтобы
они не благословляли до разрешения. Вот что относительно таких
представилось мне в страхе Божием и по истине”. (Там же, часть 2, письмо
11. К Навкратию сыну, стр. 344).
И если возможно для священника какое-то послабление, в случае если он
под запрещением, то при каких условиях и в чем оно выражается? – Ответ:
“Мы, отнюдь, мать не говорим сегодня одно, а завтра другое; но одна и та
же речь наша постоянна. Какая? – Пресвитеру, обличенному в общении с
еретиками, особенно если он и подписался, недозволительно
священнодействовать до времени православного собора, на котором подобные
дела будут рассмотрены и обсуждены, а разве в случае крайней нужды
можно: крестить, выносить мертвого, преподавать одеяние монаху, освящать
Богоявленскую воду, читать Евангелие на утрени и преподавать Святые
Тайны, уже совершенные неповинным пресвитером; и это, как я сказал, в
случае крайней нужды; ибо ему недозволительно делать и сказанное, если
найдется священник, не имеющий общение с еретиками”. (Там же, часть 2,
письмо 204. К Ирине игумении, стр. 607-608).
“Но возводить его (возвращать) на ту же степень, с которой он низведен
(извергнут) не следует до надлежащего времени (до собора), чтобы и этот
род преступления был строже наказываем и предварительно сделалось
известным, какой способ врачевания удовлетворителен”. (Там же, часть 2,
письмо 212. К Евфимию епископу Сардийскому, стр. 618).
К сказанному нечего прибавить, – все предельно ясно. Главное же правило
сводится к тому, что священнослужитель, так или иначе вступивший в
общение с еретиками и господствующей ересью или давший подписку,
запрещается в священнослужении до соборного осуждения ереси и
рассмотрения поведения каждого пастыря.
*Исповедничество и мученичество за Христа*
*V. *
*20. Если возможны исключения и послабления. *
Если возможны исключения для падших и послабления для отрекшихся, то
какой смысл в подвиге исповедничества и мученичества? Этот вопрос
неоднократно ставит великий исповедник пред теми, кто хотел бы
обезсилить епитимию запрещения священнодействий для священников не
устоявших против ереси.
“Аще по человеку со зверем боряхся в Ефесе, – говорит апостол, – кая ми
польза? ” (1 Кор. 15, 32).
Скажу и я: если, по-вашему мнению, после отречения или общения с
христоборцами такие тотчас должны быть принимаемы и оставаться без
епитимии; то для чего я напрасно подвергаюсь опасностям каждый день, а
не уклонился к противникам и потом тотчас чрез покаяние (исповедь)
присоединился к православным без епитимии? Не льститеся; тлят обычаи
благи, беседы злы (1 Кор. 15, 33). Бодрствуйте в Господе. Кое общение
свету ко тьме (2 Кор. 6, 14), чтобы у нас делалось подобно христоборцам?
Ибо они говорят, приходящих к ним из православия принимают с радостью
без епитимии. Увы, следовательно, нам должно и увенчивать отрекшихся от
Христа и прославлять, как они некоторых из тех. Братие, – умоляю вас, не
дети бывайте умом но усовершайтеся в истинном ведении” (1 Кор. 14, 20).
(Там же, часть 2, письмо 11. К Навкратию сыну, стр. 343).
“Если можно разрешить священнодействовать пресвитеру, уклонившемуся в
общение с ересью, то зачем, какой смысл в мученичестве? – Ответ: Ты
знаешь, что не малое воздвигнуто гонение при свирепствующей до
настоящего времени ереси, но кровь проливалась, и тела терзались, и
мученики совершались. А какие страдания были в темницах и заключениях,
нужно ли говорить об этом? Ссылки, изгнания, ограбления, железные оковы,
изнурение голодом, удаление в пустыню и все прочее, о чем долго бы
повествовать. Если же это так, то неужели этому пресвитеру можно
выходить спокойно, получая неувядаемый венец славы? Напротив, так как он
обличен в общении и подписи против Христа, Матери Его и всех святых, –
ибо, чрез иконы их – это относится к первообразам, – то как он не
считает за великое для себя, что еще живет и прощается ему беззаконие,
как не избегает касаться и вышесказанного, позволяемого по
человеколюбию, а не только, чтобы ему получить совершенное разрешение на
священнослужение? Иначе все погибло, тщетно мученичество, напрасны
ратоборные подвиги; но да не будет! Мученик в этом исповедании есть
мученик, и отпадший при этом отречении – есть отступник, и всякому
падшему нужно плакать до смерти, если послушается меня, доброго
советника”. (Там же, часть 2, письмо 204. К Ирине игумении, стр. 608).
Здесь особенно сильна мысль: если мученик при мучениях не устоит, то он,
по закону Церкви – отступник. Так неужели же тот, кто без мучения
отступил, не отступник?!
Преподобный исповедник объясняет, почему он не может сделать исключения
для отпадшего:
“Почтенство твое опять говорит о пресвитере, испрашивая ему разрешения
на священнослужение; если бы испрашиваемое было делом человеческим, то
хорошо бы; мы стараемся во всем удовлетворять тебя, желая сделать
угодное тебе, много благодетельствующему нам; ибо так как этот предмет
касается Бога, и относится к преступлению определения божественных
правил, то прости, любезнейший друг, мы не можем произвести суд вопреки
Богу и священным правилам, особенно когда по предмету совершенно
подобному в прежние времена мы жертвовали всею жизнею своею, решаясь
скорее идти на опасности, на ссылку и на смерть, нежели согласиться на
нечестие и нарушение Евангелия Христова... Итак, зная опасности суда, не
принуждай нашего смирения. Ибо, если мы каждый день подвергаемся
опасностям за слово Истины, то как решимся поступить вопреки Истине? Не
следует, господин, делать или говорить что-нибудь вопреки Божественно
определенному правилу. Надеемся, что и сам ты, ища одной воли Божией и
спасения души своей, согласишься с нами в сказанном и будешь молиться,
чтобы мы еще более утвердились в Божественном законе и не решались ни в
чем преступить Божию заповедь и правило”. (Там же, часть 2, письмо 202.
К Филофею ктитору, стр. 606-607).
И снова преподобный исповедник ставит вопрос: как иначе обнаружить
различие между изменившими и неизменившими истине, если не будет
отлучения от священнодействия тем священнослужителям, которые пошли на
общение с еретиками?
“Ты, богопочтенный, знаешь, что по общему согласию, как еще живущих на
земле, так и недавно преставившихся ко Господу исповедников,
постановлено запрещать священнослужение тем (священным лицам), кто хоть
один раз был увлечен в общение с еретиками, разумеется до времени
посещения Божия промышления (до собора, восстанавливающего православие и
осуждающего господствующую ересь). Как можно нарушить этот закон?! Ведь
в чем ином выразится различие между изменившими истине и оставшимися
верными, между мужественно подвизавшимися и теми, кто совершенно отрекся
от страданий за благо? И где окажется различие между Христом и Велиаром,
светом и тьмою, если все будет смешано, если будет произведен суд до
соборного суда, и дастся мир до (наступления) мира? Это, мужественнейший
из отцов, должно быть решительно отвергнуто; так кажется мне, я скажу, –
и истине!... Конечно, до положенного времени (до собора) не должно
возвращать степень, из которой он извергнут за нарушение заповеди... ”
(Там же, часть 3, письмо 284. К Ефимию, стр. 817).
Несмотря ни на что, хотя бы оказалось и очень мало священников, не
входивших по страху в общение с ересью антихристовой, ныне
господствующей, правила святых исповедников, об отлучении отступивших от
священнодействия до собора, должно оставаться в силе и быть крепчайшим
основанием (фундаментом) ныне существующей гонимой и уничтожаемой
антихристом Истинной Церкви Христовой!
*21. Бегство – законно, обман – недопустим. *
Возникает вопрос, что можно и чего нельзя делать в условиях господства
нынешней ереси, самой тяжкой и последней, при окончательно развитой
форме которой, по откровению свыше, и наступит кончина мира. Преподобный
Феодор Студит дает необходимые разъяснения и наставления, которые
являются одновременно и правилами.
“Будь здоров, возлюбленный сын мой, мужайся, руководи братьев твоих,
ободряй, показывай то, что относится к Истине, побуждай к мученичеству.
Таково время, хотя и укрываетесь вы законно. Ибо подвергать самого себя
искушению, – о чем желал ты знать, – значит то же, как если бы
кто-нибудь по собственному побуждению выдал себя убийцам. Если же святой
Гордий, равно и некоторые другие из мучеников самопроизвольно выходили
на мучение, то требовали этого обстоятельства, так как случалось, что
никто не осмеливался прямо говорить, и безбожие сильное разгоралось.
Притом, они чистым сердцем созерцали Бога и от Него были побуждаемы. Так
и великий Предтеча с опасностью для себя обличал Ирода. И теперь по
благодати Божией много поборников и мучеников; но выдавать самого себя –
дело незаконное”. (Там же, часть, 3, письмо 44. К Симеону сыну, стр.
399-400).
В письме “к братиям разсеянным” преподобный Феодор говорит:
“Поэтому я смиренный опять говорю; радуйтесь в Господе, отцы и братия;
радуйтесь, гонимые правды ради (Матф. 5, 10); радуйтесь, пребывающие в
горах и пещерах, равно как скрывающиеся в городах и местах потаённых”.
(Там же, часть 2, письмо 62, стр. 417).
Самое бегство святой отец приравнивает к подвигу исповедничества.
“Сам Христос, Которого исповедуют, радуется и подвизается с каждым
исповедником. Ибо иначе мужественно переносящие настоящие бедствия не
переносили бы их:... не видны были бы везде народные темницы, не
наполнились бы пустыни, горы, леса и пещеры обратившимися в бегство ради
Господа”. (Там же, часть 2, письмо 71. К Навкратию сыну, стр. 430).
“Благодарю Бога, что и вы, святые отцы, остались непоколебимы в буре
иконоборческой ереси, не увлекшись в душепагубное общение с нею, но
бегством достигнув преблаженного венца гонения. Поистине достигшего
достойного вашей добродетели и явившего прежде совершенные аскетические
подвиги”. (Там же, часть 2, письмо 199. К Аволию и Иоанну монахам, стр.
596).
Много можно привести подобных свидетельств, но и предложенного
достаточно, для убеждения в том, что бегство и иное самоукрытие от
свирепствующей ереси, не только законно, но благословенно и блаженно.
Если бегство и самоукрытие от гонителей-еретиков преподобный Феодор
Студит одобряет и приравнивает к подвигу исповедничества, то словесный
обман гонителей, построенный на игре слов, святой исповедник не только
не одобряет, но даже считает изменой истине и богоотступничеством.
“Если православный, обличенный в необщении с еретиками, перекрестится и
скажет им: “Я имею общение”, тогда как еретики не требовали от него
ничего другого; а сам он тайно имел в мыслях: “Я имею общение с
православными”, это не экономия, т. е. недопустимое приспособление к
обстоятельствам, но измена истине. Ему епитимия в половину против того,
кто всецело вступил в общение с ересью”. (Там же, часть 2, письмо 40. К
Навкратию сыну, стр. 394).
Есть и такой вопрос, который в наше время и в наших условиях может
приобрести несколько иной вид, но по существу это тот же самый вопрос,
но только в более острой форме. Святый исповедник пишет:
“Если кто, поклявшись, что он не поклоняется Божественной иконе и не
принимал также православного монаха, но после клятвы, сознав свое
падение, раскается и станет тайно покланяться, то все равно – это тяжкое
падение; он уже сделался отступником от Христа...; поэтому должен быть
отлучен от Святых Таин на три года, при великом снисхождении”. (Там же,
стр. 395).
Но поскольку теперь дело идет о вере и поклонении Богу, то ясно, что:
если кто скажет, заявит, что он – неверующий, а потом раскается и станет
тайно веровать и, насколько это возможно, поклоняться Богу, то все
равно, это великое и тяжкое падение. Это – отречение от Бога и Христа. И
таковой человек – есть отступник.
Итак, укрываться от гонителей-еретиков можно. А заявлять им, обманывая
их: “Я, мол, неверующий” – отречение от веры и Бога.
22. Вера в Бога и мужественное исповедничество неразлучны.
Одно без другого не может быть. Нельзя веровать в Бога, а перед людьми
этой веры не исповедовать, отрекаться от этой веры. Об этом постоянно
говорит преподобный Феодор Студит:
“Докажи же сам, если можешь, из Божественных изречений, что это не
ересь, не указывай мне на большинство и не хвастайся ночными чтителями
Бога... Если они почитают Бога, то где смелость речей? ” (Там же, часть
1, письмо 48. К Афанасию сыну, стр. 302).
“А молчание (против ереси) есть отчасти согласие... Поэтому теперь,
возлюбленный, настало время говорить нам... Согласно с Василием Великим,
нам нужно в точности следовать правилам, – ибо иные речи прежде войны, и
иные после войны!... Всякий, заступающийся и страждущий за истину, есть
основание и вершина церкви... ” (Там же часть 1, письмо 43. К брату
Иосифу и архиепископу, стр. 292-293).
“В настоящее время гонения на Христа не только выдающиеся по своему
положению или знаниям должны подвизаться, проповедуя и уча слово
православия, но и состоящие в числе учеников должны дерзновенно
исповедовать Истину и свободно заявлять о ней. Это не мои, грешника,
слова, а божественного Златоуста, а также и других отцов”. (Там же,
часть 3, письмо 278. Монашествующим, стр. 808-809).
“Ибо заповедь Господа – не молчать, в то время, когда в опасности вера.
Говори, – сказал он, – и не молчи. И аще обинется (если поколеблется),
не благоволит душа Моя о нем (Евр. 10, 38). И, еще: Аще сии умолчат,
камение возопиют (Лук. 19, 40). Итак, когда идет дело о вере, то не
следует говорить: “Кто я такой? ” – священник? Нет. Начальник? Нет. Воин?
Земледелец? Также нет. Я – бедняк, зарабатывающий только на дневную
пищу. Меня не касается речь и забота об этом предмете. Увы, камни
вопиют, а ты остаешься безмолвным и беззаботным? Безчувственная природа
слушается Бога, а ты не слушаешься? Существа неодушевленные и не
подлежащие отчету на суде, как бы страшась повеления, издают голос, а
ты, имеющий явиться к ответу пред Богом во время суда и о праздном слове
дать отчет, хотя бы ты был нищим, безрассудно говоришь: какая мне об
этом забота? … Таким образом и самый последний бедняк не будет иметь
никакого оправдания в день суда, если не станет ныне говорить, как
имеющий быть судимым и за это одно, а тем более всякий из обличенных
высоким саном, до самого облеченного диадемою, которому предстоит суд
неумолимый. Ибо, “сильнии сильне истязаны будут”, говорит Писание; и
еще: “суд жесточайший преимущим бывает” (Прем. 6, 7, 6). Говори же,
господин мой, говори! Поэтому и я, несчастный, говорю, боясь суда”. (Там
же, часть 2, письмо 81. К Пантолеону логофету, стр. 441-442).
“Итак, страшный суд за молчание, особенно, при настоящей злонамеренной
глухоте еретиков... Пребывай же, возлюбленный, на свещнице слова, по
заповеди Евангельской, и свети всем, иже в храмине суть (Мф. 5, 15),
чтобы простые взором принимали свет, а смежающие чувства свои пожали
плоды своего невнимания... ” (Там же, часть 2, письмо 209. К Антонию
епископу, стр. 614).
“А ты, чадо мое возлюбленное, укрепляйся о Господе и нисколько не падай
духом пред ссылкой. Твердо стой. Если спросят. Принеси свое доброе
исповедание. Если нужно подвергнуться заушению, заушайся вместе со
Христом, подвергнись заключению, испей желчь горестных обстоятельств,
взойди на крест произволением, ибо каждому, пожелавшему нести страдания,
это зачтется за действительное страдание... Кому превозноситься, кому
радоваться, веселиться и благодушествовать, как не тем, кто заключен и
страдает за Христа? ” (Там же, часть 2, письмо 44. К Навкратию сыну, стр.
663-664).
“Проводив блаженного отца моего со святым моим Калогиром (пострадали за
Христа), я царствую, владычествую, радуюсь и ликую. Так я встречаю, как
наслаждения, озлобления со стороны мира; безстрашный, непреклонный, я
дерзаю сказать вместе со святым Давидом: Аще ополчится на мя полк, не
убоится сердце мое (Пс. 26, 3). Мне приятна смерть – ради вечной жизни!
Таким образом и так высоко настроенный, я исповедую себя мерзостью для
всех людей и отверженным от Бога за безчисленные свои прегрешения”. (Там
же, стр. 664).
Внушая неустрашимость пред гонителями, преподобный игумен одновременно
напоминает, что необходимо заботиться и о безопасности.
“Не следует, ведь, молчать из страха пред царями (властителями), когда
должно говорить: Аще усумнится, – говорит Писание, – не благоволит душа
Моя о нем (Аввак. 2, 4). Отвергая это, царь (гонитель веры) запрещает
учить и даже разговаривать, но хотя мы и грешны, однако, признаем себя
учениками тех, кто сказал: Аще праведно есть пред Богом вас послушати
паче, нежели Бога, судите (Деян. 4, 19). Ведь мы не можем молчать о том,
что слышали и знаем. Но при всем этом, однако, мы стараемся обезопасить
себя от могущих возникнуть слухов... ” (Там же, часть 3, письмо 48. К
Навкратию сыну, стр. 666).
“Не впадай в уныние, чадо мое возлюбленное, а стой еще мужественнее.
Если даже нужно умереть, умрем со Христом, чтобы жить с Ним во веки.
Ведь мы все равно умрем, как бы этого не избегали. Да, умоляю тебя, чадо
мое! ” (Там же, часть 3, письмо 52. К Феоктисту сыну, стр. 669).
“Благодушно перенести темничные трудности, со дня на день ожидая
спасения от Бога. Если даже следует умереть за Христа, умрем, чтобы жить
вечно. О, добрый Дорофей, стой мужественно, как Божий дар! ” (Там же,
письмо 53. К Дорофею сыну, стр. 669-670).
“Ты принес исповедание, заключен в темницу, как золото расплавлен в
печали и болезни. Будь, чадо мое, еще настойчивее и терпеливее, чтобы
просиять, как солнце”. (Там же, письмо 54. Чаду Вассиану, стр. 670).
“Блаженны умершие за Господа, ибо за одно мгновение приобретут целые
века (вечность)! ” (Там же, часть 3, письмо 61. К Навкратию сыну, стр. 674).
“Потому будь всегда осторожен, чтобы работать Богу, и служить мне
грешнику. Снабди и отошли по делам в столицу, внушив ему мудро и
разумно, т. е. осторожно, исполнить поручение. Несчастный, я нахожусь
между двух страстей, как двух враждебных сил, как об этом часто тебе
пишу, – естественного страха и заповеданного безстрашия (Мф. 10, 28).
Мне нечего оправдываться заключением, так как я могу говорить. Ведь,
если враги Господни, опираясь на помощь кесаря, дерзки в своем нечестии,
увлекая народ Божий, и распространили пламя по всей церкви, то что ж
угрожает нам, имеющим на своей стороне Царя всех? А мы даже и тайно не
беседуем со своими единомышленниками. По этому поводу Григорий Богослов
в смысле сильной укоризны говорит: “Молчат уста благочестивых”. С другой
стороны, “мы получили заповедь избегать искушений, как уже сказано, надо
идти средним путем и, если, несмотря на это, придется подвергнуться
гонению, тогда это блаженное дело”. (Там же, письмо 63
|
|
|
