Тексты индийской культуры
Мы рассмотрим те тексты индийской культуры, которые оказали наиболее значительное влияние на формирование как ее цивилизационной модели в целом, так и индивида во всем многообразии его социокультурных связей. Хотя искусство письма было известно индийцам уже за 2,5 тысячелетия до н. э., самые ранние тексты датируются лишь III в. до н.э., причем пока не обнаружено письменных памятников между концом хараппского периода и правлением Ашоки. Существует мнение, что интенсивное письменное общение началось в Индии лишь в III в. до н.э., когда эдикты царя Ашоки начали выбивать на камнях и колоннах и распространять по всей стране, исключая лишь Крайний Юг. Система образования в Древней Индии вначале строилась на устной передаче информации, основанной на запоминании текста. Судя по форме и содержанию, ведийская литература восходит к середине II тысячелетия до н.э., однако ее письменная фиксация появилась гораздо позже. Веды «Веда» (от санскр. vid — «знать») обозначает священное знание, воплощенное в нескольких текстах, наиболее известными из которых являются первые три: «Ригведа», «Яджурведа» и «Самаведа». Каждая из них имеет особое назначение. Так, большинство гимнов «Ригведы» были предназначены для использования священниками при жертвоприношении перед священным Огнем. Поэтические гимны «Самаведы» исполнялись певцами, в то время как «Яджурведа» содержит самые ранние прозаические тексты в индо-германских языках, в которых был детально разработан необходимый при жертвоприношении ритуал, а также формулы заклинаний для священнослужителей. В этой Веде также содержится большое количество магических заклинаний и песнопений. К более позднему периоду относится «Атхарваведа». Структурно каждая Веда состоит из двух частей: Самхиты (Samhita), состоящей из мантр (магических заклинаний), и Брахманы (Brahmana), включающей ритуальные понятия и иллюстрирующие их примеры. Каждой Брахмане соответствует Упанишада и Араньяка. Поскольку мантры самхит и брахман читались вслух, нараспев, они предназначались для слухового восприятия и стали называться Шрути (sru — слышать) — «услышанное», в то время как Упанишады, которые учили наизусть, запоминали, получили название Смрити (Smrti) — «запомненное». Первые предназначались в основном для жрецов-браминов, а вторые — для изучающих философию1.
Каждая из Вед имеет свое собственное предметное содержание. Так, «Ригведа» посвящена, в основном, первоэлементам, персонифицированным в образах божеств. Культ поклонения этим божествам предполагал защиту молящихся от различных опасностей — наводнения и голода, неурожая и поражения в войне, болезней и несчастных, а также дарование им процветания — как материального, так и духовного. Как пишет Т. Я. Елдизаренкова, 1 Существуют также две более поздние Веды — Дхануведа и Айюрведа, первая из которых посвящена искусству стрельбы из лука и различным видам оружия, а вторая — медицине. «в основе почитания богов у ариев лежала идея взаимообмена между божеством и человеком. Мера религиозного рвения, поэтического вдохновения и материальных затрат человека теоретически должна была равняться мере даров и благодеяний, которыми воздавал ему бог». В 10 мандалах (циклах гимнов) «Ригведы» содержится более 10 тыс гимнов, среди которых можно выделить посвящения различным божествам, заклинания, загадки, космогонические мифы. Несмотря на многочисленность и сложность пантеона, в «Ригведе» существует понятие Верховного божества, «Единой Реальности» (Ekam Sat), которую великие мудрецы — риши — представляли воплощенной различными способами, называя ее Агни — Огонь или Яма — Смерть. В «Ригведе» содержатся зачатки индийской философской мысли, характеризующейся, как правило, тенденцией к монотеизму и большим интересом к проблеме создания мира.
Каждая Веда имеет несколько вариантов. Так, «Ригведа» насчитывает от 5 до 21 варианта, «Яджурведе» приписывают 42 варианта, а «Самаведе» — 12. Возможно, такая вариативность текста объясняется тем, что Веды изучались в рамках различных школ, и представители различных духовных учений обучали разным вариантам ведических текстов. Точно определить датировку Вед трудно, как и все то, что относится к истории духовной культуры Индии с ее особым восприятием времени. Принято считать временем возникновения «Ригведы» период между 2500 и 2000 гг. до н. э. Более поздние ведические тексты оформились к середине I тысячелетия до н.э. Содержание Вед дает представление о типе общества, культура которого нашла в них отражение. По мнению большинства исследователей; оно было в основе пастушеским, имущество состояло главным образом из крупного рогатого скота и лошадей. Хотя уже в ранних частях «Ригведы» упоминаются жрецы, воины, крестьяне, ремесленники, в целом общество носило племенной и эгалитарный характер. В поздневедийский период укрепляется авторитет вождя, что выражается в крупных публичных жертвоприношениях. Оформляется система варн, утверждающая идеологию иерархичного общества, субординации, неполноценности низших сословий. Члены трех высших варн в ритуальном отношении отличались от четвертой варны — шудр. «Дважды рожденные» имели право изучать Веды и носить священный шнур, низшая же варна к этому не допускалась. Благочестивые индуисты считают ведийские тексты божественным откровением, а не созданием человека, поэтому к ним относятся как к святыне, различные религиозные обряды индуизма сопровождаются рецитацией мантр, которые на протяжении поколений передавались в неизменном виде. Упанишады Эти религиозно-философские тексты относятся к поздневедической литературе и обычно датируются IX—V вв. до н. э. Процесс создания Упанишад продолжался вплоть до эпохи мусульманских завоеваний. Слово «Упанишады» означало, по мнению выдающегося индолога Макса Мюллера, акт сидения рядом с учителем и почтительного слушания.
Обычно Упанишады соответствовали определенным Араньякам и Брахманам, хотя имели статус самостоятельных произведений. Связь с брахманами отражается в названиях Упанишад, совпадающих с названиями соответствующих школ изучения Вед (sakha). Связь с Ведами выражается также в названии философского направления, положения которого разработаны в поздних Упанишадах — веданта (Veda — anta) — конец, или заключение Вед. Веданта — одна из шести школ индийской философии. Суть Веданты заключается в признании Брахмы как истины, рассмотрении объектного мира как иллюзии, а души как Брахмана — единственной реальности, достойной познания и наслаждения. «Тот, кто познает Брахман, и есть Брахман». Упанишады не требовали выполнения какого-либо действия или ритуала, они раскрывали истину, знание которой должно было привести к духовному освобождению. В Упанишадах впервые встречаются и разрабатываются идеи, которые легли в основу мировоззрения и философии индуизма и всей индийской культуры: учение о карме — перерождении и законе воздаяния, о тождестве мирового духа — Брахмана 1 с индивидуальной душой — Атманом 2. Формальное построение ряда Упанишад объективирует их целевую установку — трансляцию священного знания от учителя к ученику. Данный тип передачи канонического текста включается в ткань самого текста. Так, «Бхридараньяка Упанишада» и «Чхандогья Упанишада» — важнейшие тексты раннего периода строятся как собрание поучений, перемежающееся диалогами, которым принадлежит ведущая роль в структуре текста. Они повторяют и в то же время моделируют тип дискурса, необходимый для их существования как элемента живой культуры, всегда современной своим творцам и «потребителям». Персонажи диалогов — знаменитые учителя, мудрецы, хранители тайного знания, которое считается сокровенным, предназначенным для посвященных, достойных. Отсюда неясный, «темный» язык Упанишад. Другие
1 Брахм а н — основная категория индийской философии. Абсолютное начало объективного мира, конечная реальность, порождающая из себя Вселенную, управляющая ею и пронизывающая ее как свое проявление. 2 Атман — одно из основных понятий индийской философии, соответствие брахману на уровне микрокосма, начало, обеспечивающее жизнь человека и его познавательную деятельность. персонажи — ученик — юноша, стремящийся к постижению великих тайн бытия, Царь, жаждущий мудрости, сын, пришедший к отцу после долгих лет скитаний, — демонстрируют свое незнание в ответах на вопросы мудреца, после чего следует наставление в центральном для Упанишад учении о Брахмане и Атмане. Упанишады ищут ответа на важнейшие вопросы мироздания, они, по словам Дж. Неру, «проникнуты духом исследования, искания, страстью к открытию истины о вещах и верой в нее». Эти поиски истины направлены на познание внутреннего Я, причем личное Я идентифицируется с абсолютным Я. «Объективный» внешний мир считается иллюзорным, его реальность — лишь аспект подлинной внутренней реальности. Этот акцент на индивидуальное начало в Упанишадах находится в видимом противоречии с широко распространенным мнением об отсутствии индивидуальности в восточных культурах. «В Индии, как и во всякой традиционной культуре, общественное, социальное целое онтологически предшествует всякому отдельно взятому индивиду, а ярко выраженная индивидуальность воспринимается как тягостная отделенность. Носителю традиционной культуры глубоко чуждо восприятие и осознание себя как единственной и неповторимой личности, независимой от других и противопоставляющей себя обществу», — отмечает исследователь индийской культуры М.Ф.Альбедиль. Это противоречие связано со смешением культурных и цивилизационных факторов: если индийская культура, основанная на религиозно-философских учениях, развивает умозрительность и интеллектуальный изоляционизм, то в рамках цивилизационной модели человек остается прежде всего элементом институциональной структуры — касты, общины и т.д. В результате столь сложных взаимоотношений между индивидуальным и социальным аспектами человеческого бытия и возникают известные парадоксы индийской культуры, в которой сосуществуют аскетизм и чувственность, активное участие в земной жизни и стремление к уходу от нее. Решение этих парадоксов выработано в самой культуре в форме учения об ашрамах — стадиях человеческой жизни, которое разводит во времени разнонаправленные усилия и стремления человека и институализирует каждое из них в пределах одной человеческой жизни. Согласно ему, каждый человек проходит в жизни четыре стадии: ученика (brahmacarin), домохозяина (grhastha), лесного отшельника (vanaprastha) и отрекшегося от мира аскета (parivrajaka). Таким образом, обитель мудреца-учителя становится санкционированным местом передачи канонического текста, в котором каждый из участников этого акта не просто удовлетворяет жажду знания или желание наставить в мудрости, а выполняет и социально санкционированную обязанность, соответствующую определенной ашраме.
Сутры и комментарии Прозаические произведения — сутры — появились около V в. до н. э. Они отличаются точностью выражений и лаконичностью, образцом чего может служить грамматическая работа Панини «Аштадхьяи». Сутры можно разделить на несколько групп. В дхармасутрах содержались требования к управлению государством и обществом, грихьясутры излагали бытовые обряды для домохозяев, в шраутасутрах содержалось описание ведийских обрядов. Исследователи истории культуры Индии обычно изучают сутры вместе с многочисленными комментариями, которые трактовали сутры в свете тех изменений, которые характеризовали динамические процессы в цивилизации. Комментаторы одновременно являлись хранителями традиции и фиксировали изменения в ней, что обеспечивало устойчивость и жизнеспособность основному ядру канона. Существует целая иерархия последовательно появившихся комментариев, которые служили, по словам Г. М. Бонгард-Левина — известного отечественного исследователя культуры Древней Индии, одной цели: «Сохранению основ древней социальной системы с такой их трактовкой, которая соответствовала бы меняющимся потребностям. Поэтому комментарии являются отражением как преемственности, так и перемен в истории социальных ценностей и систем».
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|