Главная | Обратная связь
МегаЛекции

Тексты индийской культуры





Мы рассмотрим те тексты индийской культуры, которые ока­зали наиболее значительное влияние на формирование как ее ци­вилизационной модели в целом, так и индивида во всем много­образии его социокультурных связей.

Хотя искусство письма было известно индийцам уже за 2,5 ты­сячелетия до н. э., самые ранние тексты датируются лишь III в. до н.э., причем пока не обнаружено письменных памятников между концом хараппского периода и правлением Ашоки. Существует

мнение, что интенсивное письменное общение началось в Индии лишь в III в. до н.э., когда эдикты царя Ашоки начали выбивать на камнях и колоннах и распространять по всей стране, исключая лишь Крайний Юг.

Система образования в Древней Индии вначале строилась на устной передаче информации, основанной на запоминании тек­ста. Судя по форме и содержанию, ведийская литература восходит к середине II тысячелетия до н.э., однако ее письменная фикса­ция появилась гораздо позже.

Веды

«Веда» (от санскр. vid — «знать») обозначает священное зна­ние, воплощенное в нескольких текстах, наиболее известными из которых являются первые три: «Ригведа», «Яджурведа» и «Сама­веда». Каждая из них имеет особое назначение. Так, большинство гимнов «Ригведы» были предназначены для использования свя­щенниками при жертвоприношении перед священным Огнем. Поэтические гимны «Самаведы» исполнялись певцами, в то вре­мя как «Яджурведа» содержит самые ранние прозаические тексты в индо-германских языках, в которых был детально разработан необходимый при жертвоприношении ритуал, а также формулы заклинаний для священнослужителей. В этой Веде также содер­жится большое количество магических заклинаний и песнопений. К более позднему периоду относится «Атхарваведа». Структурно каждая Веда состоит из двух частей: Самхиты (Samhita), состоя­щей из мантр (магических заклинаний), и Брахманы (Brahmana), включающей ритуальные понятия и иллюстрирующие их приме­ры. Каждой Брахмане соответствует Упанишада и Араньяка. По­скольку мантры самхит и брахман читались вслух, нараспев, они предназначались для слухового восприятия и стали называться Шрути (sru — слышать) — «услышанное», в то время как Упани­шады, которые учили наизусть, запоминали, получили название Смрити (Smrti) — «запомненное». Первые предназначались в ос­новном для жрецов-браминов, а вторые — для изучающих фи­лософию1.



Каждая из Вед имеет свое собственное предметное содержание. Так, «Ригведа» посвящена, в основном, первоэлементам, персо­нифицированным в образах божеств. Культ поклонения этим бо­жествам предполагал защиту молящихся от различных опасно­стей — наводнения и голода, неурожая и поражения в войне, болезней и несчастных, а также дарование им процветания — как материального, так и духовного. Как пишет Т. Я. Елдизаренкова,

1 Существуют также две более поздние Веды — Дхануведа и Айюрведа, пер­вая из которых посвящена искусству стрельбы из лука и различным видам ору­жия, а вторая — медицине.

«в основе почитания богов у ариев лежала идея взаимообмена между божеством и человеком. Мера религиозного рвения, поэтического вдохновения и материальных затрат человека теоретически долж­на была равняться мере даров и благодеяний, которыми воздавал

ему бог».

В 10 мандалах (циклах гимнов) «Ригведы» содержится более 10 тыс гимнов, среди которых можно выделить посвящения раз­личным божествам, заклинания, загадки, космогонические мифы. Несмотря на многочисленность и сложность пантеона, в «Ригве­де» существует понятие Верховного божества, «Единой Реально­сти» (Ekam Sat), которую великие мудрецы — риши — представля­ли воплощенной различными способами, называя ее Агни — Огонь или Яма — Смерть. В «Ригведе» содержатся зачатки индийской философской мысли, характеризующейся, как правило, тенден­цией к монотеизму и большим интересом к проблеме создания мира.

Каждая Веда имеет несколько вариантов. Так, «Ригведа» на­считывает от 5 до 21 варианта, «Яджурведе» приписывают 42 ва­рианта, а «Самаведе» — 12. Возможно, такая вариативность текста объясняется тем, что Веды изучались в рамках различных школ, и представители различных духовных учений обучали разным вари­антам ведических текстов.

Точно определить датировку Вед трудно, как и все то, что от­носится к истории духовной культуры Индии с ее особым вос­приятием времени. Принято считать временем возникновения «Риг­веды» период между 2500 и 2000 гг. до н. э. Более поздние ведические тексты оформились к середине I тысячелетия до н.э.

Содержание Вед дает представление о типе общества, культура которого нашла в них отражение. По мнению большинства иссле­дователей; оно было в основе пастушеским, имущество состояло главным образом из крупного рогатого скота и лошадей. Хотя уже в ранних частях «Ригведы» упоминаются жрецы, воины, крестья­не, ремесленники, в целом общество носило племенной и эгали­тарный характер. В поздневедийский период укрепляется авторитет вождя, что выражается в крупных публичных жертвоприношениях. Оформляется система варн, утверждающая идеологию иерархич­ного общества, субординации, неполноценности низших сосло­вий. Члены трех высших варн в ритуальном отношении отлича­лись от четвертой варны — шудр. «Дважды рожденные» имели право изучать Веды и носить священный шнур, низшая же варна к это­му не допускалась.

Благочестивые индуисты считают ведийские тексты божествен­ным откровением, а не созданием человека, поэтому к ним отно­сятся как к святыне, различные религиозные обряды индуизма сопровождаются рецитацией мантр, которые на протяжении по­колений передавались в неизменном виде.

Упанишады

Эти религиозно-философские тексты относятся к поздневеди­ческой литературе и обычно датируются IX—V вв. до н. э. Процесс создания Упанишад продолжался вплоть до эпохи мусульманских завоеваний. Слово «Упанишады» означало, по мнению выдающе­гося индолога Макса Мюллера, акт сидения рядом с учителем и почтительного слушания.

Обычно Упанишады соответствовали определенным Аранья­кам и Брахманам, хотя имели статус самостоятельных произведе­ний. Связь с брахманами отражается в названиях Упанишад, со­впадающих с названиями соответствующих школ изучения Вед (sakha). Связь с Ведами выражается также в названии философ­ского направления, положения которого разработаны в поздних Упанишадах — веданта (Veda anta) — конец, или заключение Вед. Веданта — одна из шести школ индийской философии. Суть Веданты заключается в признании Брахмы как истины, рассмот­рении объектного мира как иллюзии, а души как Брахмана — единственной реальности, достойной познания и наслаждения. «Тот, кто познает Брахман, и есть Брахман». Упанишады не требо­вали выполнения какого-либо действия или ритуала, они раскры­вали истину, знание которой должно было привести к духовному освобождению. В Упанишадах впервые встречаются и разрабатыва­ются идеи, которые легли в основу мировоззрения и философии индуизма и всей индийской культуры: учение о карме — перерож­дении и законе воздаяния, о тождестве мирового духа — Брахмана1 с индивидуальной душой — Атманом2.

Формальное построение ряда Упанишад объективирует их це­левую установку — трансляцию священного знания от учителя к ученику. Данный тип передачи канонического текста включается в ткань самого текста. Так, «Бхридараньяка Упанишада» и «Чхан­догья Упанишада» — важнейшие тексты раннего периода строят­ся как собрание поучений, перемежающееся диалогами, которым принадлежит ведущая роль в структуре текста. Они повторяют и в то же время моделируют тип дискурса, необходимый для их су­ществования как элемента живой культуры, всегда современной своим творцам и «потребителям». Персонажи диалогов — знаме­нитые учителя, мудрецы, хранители тайного знания, которое счи­тается сокровенным, предназначенным для посвященных, дос­тойных. Отсюда неясный, «темный» язык Упанишад. Другие

1 Брахман — основная категория индийской философии. Абсолютное начало объективного мира, конечная реальность, порождающая из себя Вселенную, управляющая ею и пронизывающая ее как свое проявление.

2 Атман — одно из основных понятий индийской философии, соответствие брахману на уровне микрокосма, начало, обеспечивающее жизнь человека и его познавательную деятельность.

персонажи — ученик — юноша, стремящийся к постижению ве­ликих тайн бытия, Царь, жаждущий мудрости, сын, пришедший к отцу после долгих лет скитаний, — демонстрируют свое незна­ние в ответах на вопросы мудреца, после чего следует наставле­ние в центральном для Упанишад учении о Брахмане и Атмане. Упанишады ищут ответа на важнейшие вопросы мироздания, они, по словам Дж. Неру, «проникнуты духом исследования, искания, страстью к открытию истины о вещах и верой в нее».

Эти поиски истины направлены на познание внутреннего Я, причем личное Я идентифицируется с абсолютным Я. «Объек­тивный» внешний мир считается иллюзорным, его реальность — лишь аспект подлинной внутренней реальности. Этот акцент на индивидуальное начало в Упанишадах находится в видимом про­тиворечии с широко распространенным мнением об отсутствии индивидуальности в восточных культурах. «В Индии, как и во всякой традиционной культуре, общественное, социальное це­лое онтологически предшествует всякому отдельно взятому ин­дивиду, а ярко выраженная индивидуальность воспринимается как тягостная отделенность. Носителю традиционной культуры глубоко чуждо восприятие и осознание себя как единственной и неповторимой личности, независимой от других и противопо­ставляющей себя обществу», — отмечает исследователь индий­ской культуры М.Ф.Альбедиль. Это противоречие связано со смешением культурных и цивилизационных факторов: если индий­ская культура, основанная на религиозно-философских учениях, развивает умозрительность и интеллектуальный изоляционизм, то в рамках цивилизационной модели человек остается прежде всего элементом институциональной структуры — касты, общи­ны и т.д. В результате столь сложных взаимоотношений между индивидуальным и социальным аспектами человеческого бытия и возникают известные парадоксы индийской культуры, в кото­рой сосуществуют аскетизм и чувственность, активное участие в земной жизни и стремление к уходу от нее. Решение этих пара­доксов выработано в самой культуре в форме учения об ашрамах — стадиях человеческой жизни, которое разводит во времени раз­нонаправленные усилия и стремления человека и институализи­рует каждое из них в пределах одной человеческой жизни. Со­гласно ему, каждый человек проходит в жизни четыре стадии: ученика (brahmacarin), домохозяина (grhastha), лесного отшель­ника (vanaprastha) и отрекшегося от мира аскета (parivrajaka). Та­ким образом, обитель мудреца-учителя становится санкциониро­ванным местом передачи канонического текста, в котором каждый из участников этого акта не просто удовлетворяет жажду знания или желание наставить в мудрости, а выполняет и соци­ально санкционированную обязанность, соответствующую оп­ределенной ашраме.

Сутры и комментарии

Прозаические произведения — сутры — появились около V в. до н. э. Они отличаются точностью выражений и лаконичностью, образцом чего может служить грамматическая работа Панини «Аш­тадхьяи». Сутры можно разделить на несколько групп. В дхармасут­рах содержались требования к управлению государством и обще­ством, грихьясутры излагали бытовые обряды для домохозяев, в шраутасутрах содержалось описание ведийских обрядов. Исследова­тели истории культуры Индии обычно изучают сутры вместе с мно­гочисленными комментариями, которые трактовали сутры в свете тех изменений, которые характеризовали динамические процессы в цивилизации. Комментаторы одновременно являлись хранителя­ми традиции и фиксировали изменения в ней, что обеспечивало устойчивость и жизнеспособность основному ядру канона. Суще­ствует целая иерархия последовательно появившихся комментари­ев, которые служили, по словам Г. М. Бонгард-Левина — извест­ного отечественного исследователя культуры Древней Индии, одной цели: «Сохранению основ древней социальной системы с такой их трактовкой, которая соответствовала бы меняющимся потребно­стям. Поэтому комментарии являются отражением как преемствен­ности, так и перемен в истории социальных ценностей и систем».





Рекомендуемые страницы:

Воспользуйтесь поиском по сайту:
©2015- 2020 megalektsii.ru Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.