 |
Тема 3. Становление и основные направления развития неклассической философи
|
|
|
|
Лекция 1.
1. Классика и неклассика: две эпохи в развитии европейской философии. Критика философской классики в иррационалистической философии А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора, Ф. Ницше
2. Основные исторические формы позитивистской философии: классический позитивизм, неопозитивизм, постпозитивизм. Аналитическая философия.
Лекция 2.
1. Философия экзистенциализма, ее основные темы. Феноменология.
2. Религиозная философия, ее основные направления.
3. Философия постмодернизма.
1. Классика и неклассика: две эпохи в развитии европейской философии. Критика философской классики в иррационалистической философии А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора, Ф. Ницше. Переосмысление классического философского наследия вообще и классической немецкой философии, в частности, начинается примерно в середине ХІХ в. и осуществляется в двух направлениях – материалистическом и иррационалистическом. Первое направление представлено творчеством Фейербаха, Маркса и Энгельса, взгляды которых уже рассматривались выше. Деятельный человек и социум приобретают здесь статус основной проблемы философии, а ее главной функцией становится критика как предпосылка осуществления социального идеала.
Особенности осмысления классического философского наследия с позиций тррационализма наиболее отчетливо проявились в творчестве А.Шопенгауэра, С.Киркегора и Ф.Ницше. Шопенгауэр был первым философом, выступившим против гегелевского рационализма и панлогизма. Системно его взгляды изложены в произведении “Мир как воля и представление”. Критика рационализма здесь такая радикальная, что она ставит под сомнение само понятие разума и осмысленной деятельности человеческого сознания. Интеллект, по мнению Шопенгауэра, функционирует не на основе собственного рационального плана, а под влиянием воли. Эта воля, создающая мир и человека и обладающая иррациональным характером, выступает как абсолютная основа бытия. Интеллект всего лишь средство воли к жизни. Интеллект устает, воля же не знает усталости. Поэтому она, а не разум, – подлинная основа мира и предпосылка личной воли человека. В мире, как и в человеке, нет ничего рационального, ему присуще неутолимое желание, темный глухой порыв. Мир сам по себе бессмыслен, а вся история мира – это история волевых флуктуаций, не имеющих никакого смысла..
|
|
|
Не имеет смысла и воля к жизни, ибо сама жизнь бессмысленна, особенно человеческая жизнь. Она бессмысленна потому, что каждому человеку предначертаны болезни, страдания, старость и смерть. Именно воля забросила нас в этот мир без нашего согласия и ведома, именно воля соблазняет нас обманчивыми приманками, наихудшей из которых есть оптимизм – самое беспощадное и бессовестное издевательство над человеком. Жизнь человека – это непрерывные страдания, а то, что называют счастьем, на самом деле является только попыткой освобождения от страданий, за которой приходят новые страдания и неизбывная тоска. Жизнь – это оплата по векселю, подписанному не нами. Так оптимизм и доверие разуму разбиваются о трагизм человеческого существования в мире.
Эта иррационалистическая критика гегельянства нашла свое продолжение в творчестве датского философа Серена Киркегора. Для него неприемлемы объективизм и рационализм Гегеля. Он отвергает любое единственное идеальное начало мира, ибо разум, воля, чувства – это все только абсолютизированные элементы сознания. Поиск единой духовной субстанции, творение всеобъемлющей универсальной системы мистифицирует природу и историю, где господствует единичное, а не универсальное. Цель философии – не универсальные законы Вселенной, а отдельный человек в его особенности и уникальности. Вопреки Гегелю с его идеей единства и необходимости исторического процесса, Киркегор провозглашает абсолютность каждого человека и самоценность каждого мгновения, пережитого человеком, самоценность его существования (existenz). Экзистенция означает, что человек есть не результат действия неких внешних причин, а следствие процесса самоосуществления, начатого в его субъективности. Человек не результат чего-то внешнего. Он создает себя сам и в этом смысле является абсолютным началом.
|
|
|
Киркегор выделяет три стадии экзистенции: эстетическую, этическую и религиозную. На эстетической стадии наиболее отчетливо проявляется индивидуальность человека, его жизнь предстает как множество не связанных между собой дискретных событий. Эту стадию экзистенции характеризует не постоянство, а приступы изменчивости, новизны – параксизм. На этой стадии нет никаких обязанностей, свобода ничем не ограничена и проявляется без каких-либо преград. Но именно из-за этого недостижимой оказывается “истина” существования, что порождает неудовлетворенность и отчаяние, эту смертельную болезнь души. От отчаяния душа погибает, но погибает она и без отчаяния.
На этической стадии преобладает добродетель и долг. Сомнение в правильности жизни для себя порождает стремление делать добро для других, выполнять свой долг по отношению к человеку. Но жизнь в соответствии с долгом – это жизнь для всеобщего, разрушающего индивидуальность. Если я живу для других, то не изменяю ли я своему предназначению, не отрицаю ли я этим свою человеческую сущность? Сомнение, неуверенность, растерянность и отчаяние не только не преодолеваются на этической стадии, но становятся невыносимыми. И тогда у человека остается только одно – вера как воплощение третьей стадии экзистенции.
На религиозной стадии человек осознает тот факт, что ни эстетическое разнообразие наслаждения, ни этический долг не оправдывают присутствие человека в мире, не приносят ему удовлетворения и не снимают отчаяния. Жизнь – это страдания, неуверенность и отчаяние. Иного не дано, ибо иного нет. Поэтому необходимо выбирать: либо наслаждение индивидуальной распущенностью, либо добродетель в соответствии с долгом. И нужно верить, что добродетель угодна Богу. Это не освобождает нас от страданий, но наделяет свободой: выбирать и страдать. Жизнь без веры невозможна. Но никто не может верить в Бога в христианском понимании этого слова. Как же тогда жить? Верить, что твой выбор – это твоя свобода, а связанные с нею страдания и отчаяние – тайный божественный знак о возможности спасения.
|
|
|
Рационализм и системность философской классики, ее гипертрофированная рассудочность подвергаются радикальной критике в “ философии жизни”. Ее программные установки дают нам основание для заключения о том, что философия жизни была своеобразной реакцией на рационалистический оптимизм просветителей, но прежде всего – на панлогизм и абстрактный рационализм Гегеля. Основания этой философии были заложены Фридрихом Ницше, ее основные положения уточнялись и развивались в произведениях Дильтея, Зиммеля, Бергсона и их последователей.
Главным объектом философии Ницше является человек, но не как носитель универсальных объективных знаний, а как существо, наполненное субъективными переживаниями. Рациональными средствами нельзя постигнуть объективную истину, не потому, что таких средств нет, а потому, что отсутствует такая истина. Природа мира и человека многозначна и разнообразна и существует множество различных точек зрения для объяснения мира, но ни одна из них не обладает большей ценностью, чем все остальные. Мир в основе своей неопределен и только фактом воли ему можно придать определенную форму. Высшая истина рождается внутри человека благодаря самосозидающей воле. Человек не рождается человеком, а становится им. И это становление человека как живой реальности есть акт творения здесь и сейчас самоопределяющейся личности. Такая личность саму свою жизнь превращает в художественный процесс, в котором она вновь изобретает себя, вживляет себя в бытие и этим актом творения придает порядок и гармонию бессмысленной Вселенной. И тогда Бог, властвовавший над человеком, рождается в его душе и громко звучат под солнцем его слова: “Мир, слышишь ли ты голос своего творца?” Ибо истина – это не то, что необходимо доказывать или опровергать, а то, что нужно создать.
|
|
|
Человек никогда не удовлетворен данным, ибо в нем нет свободы. Это относится не только к вещам, но и к самому человеку. Воля к жизни и власти не дает человеку успокоиться, достигнуть удовлетворения. Человек только тогда шагает дорогой человечности, когда стремится превзойти себя, возвыситься над собой нынешним, стать сверхчеловеком – властителем свободы. Двигаться вперед, превосходить самого себя, стремиться к высшему, расти и совершенствоваться – это все и есть воля к жизни и власти. Сверхчеловек – не белокурая бестия, для которой не существует ни морали, ни совести, это обыкновенный человек, каким он хочет, но не может стать. Это идеал человека будущего. Понятие сверхчеловека означает, что человек неудовлетворен тем, чем он есть, и эта неудовлетворенность является основанием для творения собственной истории. И в этом творении только и осуществляется человек.
Главной преградой на пути к сверхчеловеку является традиционная мораль. Ею проникнута не только религия, но и философия. Эта мораль лишает человека воли, отрывает от жизни, делает его недееспособным. Христианство с его аскетической моралью неизбежно ведет к распаду духовности, “восстания массс” и восхождения на трон “грядущего хама”, нивелирующего человека под знаком всеобщего равенства. Вот почему настает время “переоценки всех ценностей”, преодоления “человеческого, слишком человеческого” и творения “новой добродетели” – этой дороги, ведущей “по ту сторону добра и зла”, в веселый мир сверхчеловека, где нет оскорбительных правил и метафизических границ, а сухой апполоновский разум подчинен дионисическому кипению чувств, которое и есть подлинная жизнь. В этом мире нет ничего данного, а только – становление, буйный танец вечного возвращения, в котором человек превосходит самого себя, возвышается над собой, достигает свободы в трагической мистерии жизни.
К сожалению рядом с Ницше-поэтом, Ницше-романтиком, прославляющим свободного человека, способного к самосовершенствованию, существует и другой Ницше – аморальный человеконенавистник, убийца Бога. Этот образ создали люди, которые читали не Ницше, а только “критику” его. Их взгляды не имеют ничего общего с мыслями и словами самого Ницше. Мы не можем, и не должны, воспринимать его как образец для подражания, но и игнорировать не имеем права, ибо европейскую философию без Ницше уже нельзя даже представить.
|
|
|
После Киркегора и Ницше Европа не могла больше верить в традиционного Бога и традиционные моральные ценности, хотя как никогда прежде нуждалась в вере.
2. Основные исторические формы позитивистской философии: классический позитивизм, неопозитивизм, постпозитивизм. Аналитическая философия. Развитие философии во второй половине ХIХ в. привело к разрушению основ метафизики с ее оптимизмом, подрывало ее собственные традиционные установки. Претензии этой метафизики на содержательное познание мира подверглись сомнению. Оказалось, что человеческое мышление обуславливается, структурируется и даже искажается рядом факторов – врожденными свойствами психики, историей, культурой, классовой принадлежностью, языком, эмоциями и т.д. Вера классиков философии в то, что человеческий разум способен с помощью познания постигнуть первые принципы всякого бытия, была окончательно подорвана. В этих условиях дальнейшее развитие философии могло пойти (и пошло) в трех направлениях: отрицания философии и утверждение науки как мировоззренческой основы и источника “позитивных” знаний; отрицания науки как причины человеческих несчастий и утверждения субъективности, индивидуальности и интимности человечекого опыта; ориентации на религиозные ценности.
Аналитическая программа современной философии. Прогресс науки, ее несомненная социально-практическая ценность, точность ее фактов, отчетливость гипотез и их практическое подтверждение, бесспорность результатов научного познания формировали убеждение в том, что наука неограничена в своих возможностях и способна решать все социальные проблемы, встающие перед человеком и обществом. Только наука дает нам достоверные и объективно-значимые знания о мире и человеке и только в науке мы открываем подлинные их образы. Наука, таким образом, становится не только средством познания, но и мировоззрением. Эти тенденции и были замечены основателями позитивизма Огюстом Контом и Гербертом Спенсером.
Наиболее системно новые идеи были изложены в известном произведении Конта “Курс позитивной философии”. Термин “позитивный” здесь употребляется в значении, противоположном понятию “спекулятивный”. Позитивные знания – это знания, опирающиеся на факты, а не на измышленные разумом и содержательно пустые метафизические понятия. Наука тем больше является наукой, чем меньше в ней метафизики. Поэтому и философия, если она хочет оправдать свое существование, должна отказаться от спекуляций и стать средством классификации фактов и законов. Она должна основываться на фактах и законах науки и не претендовать на познание того, что лежит за пределами этих фактов и законов.
В своем историческом развитии познание проходит три стадии: теологическую, метафизическую, позитивную. На теологической стадии все вещи и события рассматриваются и получают свое объяснение с точки зрения сверхприродной воли, которая проявляется в фетишизме, политеизме и монотеизме. На метафизической стадии, продолжавшейся до конца средневековья, внешняя воля как принцип объяснения предметов уступает место абстракциям разума, которым приписывается объективная реальность. На позитивной стадии отвергается как воля объекта, так и авторитет субъекта, а наука направлена на наблюдение за постоянными и последовательными изменениями определенных явлений и открытие на этой основе нерушимых законов их становления. Все сказанное относится не только к естественным, но и общественным наукам, и к последним – в первую очередь, ибо, по убеждению Конта, познание общества – важнейшая задача позитивной философии, которая должна стать синтезом всех человеческих знаний.
Этот синтез и можно назвать философией, но только при одном условии: она не должна иметь ничего общего с тадиционной философией. Позитивная философия должна быть очищена от метафизической проблематики и сориентирована на обобщение и систематизацию конкретнонаучных знаний. Упомянутая тенденция к “очищению” науки от метафизических проблем усиливается во второй паловине ХIХ в. Сложность объектов научного исследования и познавательных средств и процедур инспирировали повышенный интерес к гносеологической тематике. На этой основе и формируется второе поколение позитивизма – эмпириокритицизма (критика опыта), который стремится свести философию к теории познания с целью создать теоретическую модель самого процесса познания. Эта цель достигается на пути очищения опыта от всех тех положений, которые имеют отчетливую метафизическую природу, и ориентации познания на описание эмпирически наблюдаемых явлений, которые только и являются научными.
В сущности, позитивистская программа в философии была, с одной стороны, инспирирована потребностями внутринаучного развития и поисками адекватных методов познания, а с другой – теоретическим предчувствием новой научной революции. В конце ХIХ – начале ХХ вв. классическая наука переживает свой золотой век. Ее открытия поражали, ее организованность удивляла, ее практическая эффективность порождала оптимизм, основанный на вере в способность науки решить любую проблему, ответить на все вопросы человеческого разума, обеспечить условия для здоровой и благополучной жизни людей.
Но исследования Максвела, эксперимент Майкельсона-Морли, открытие радиоактивности, а чуть позже, в начале ХХ в., специальная и общая теория относительности и затем формулировка основных положений квантовой механики Бором и Гейзенбергом подорвали классическую науку, опровергли ее основные постулаты, поставили под сомнение саму ее познавательную ценность.
Отвергнутым оказался ньютоновский неделимый атом, твердое вещество как природная субстанция лишается своей очевидности, ибо открыты такие объекты, относительно которых нельзя утверждать, что они обладают дискретно-вещественной природой. Абсолютное пространство и время классической механики решительно заменяется четырехмерным пространственно-временным континуумом. Евклидова геометрия оказалась совсем не обязательным и необходимым принципом строения Вселенной. На субатомном уровне отношения между объектами противоречили классическому принципу детерминизма. Понятие субстанции лишалось своего научного и мировоззренческого значения.
Научные знания, которые в ньютоновском понимании были универсальными и абсолютными, теперь обнаруживают свою ограниченность и относительность. Это не какие-то гносеологические абсолюты, а только наши объяснения, в которых вовсе необязательно отражены определенные природные процессы. Природа, которую описывает новая физика, – это не “природа-сама-по-себе”, а только наши отношения к ней, и научные знания не имеют ни абсолютного, ни строго однозначного объективного характера.
В этих условиях и на этом основании и возникает третье поколение позитивизма – неопозитивизм. Неопозитивизм формируется и как философское направление, и как способ философствования, требующий строгости и точности принятой терминологии и осторожного, недоверчивого отношения к спекулятивным рассуждениям. В своем развитии неопозитивизм отразил как кризис традиционного естествознания, так и процесс становления релятивистской науки. Это направление в постклассической философии, с одной стороны, опирается на идеологию технократизма, а с другой - выступает средством научного обоснования этой идеологии. Сущность ее заключается в том, что только наука и техника признаются надежным и универсальным средством решения всех социальных проблем, а наиболее эффективное управление социальными процессами способны обеспечить только технические специалисты. Именно поэтому наука выступает для неопозитивизма главным и единственным объектом философии.
Философия, если она стремится сохранить статус содержательной теории, должна отказаться от спекулятивных мировоззренческих проблем и сосредоточиться на анализе языка науки (Рассел, Витгенштейн). Неопозитивисты считают, что все содержательные высказывания можно свести к трем типам: научно-осмысленные, научно-неосмысленные и бессмысленные (Карнап). Научно-осмысленными могут быть только такие высказывания, которые адекватно отражают чувственные переживания субъекта и поддаются рациональному определению в терминах языка научной теории. Таким статусом обладают только некоторые, абсолютно достоверные, высказывания естествознания, которые, благодаря своей простоте и самочевидности, называются протокольными предложениями. Все остальные высказывания науки такой достоверностью не обладают и потому должны быть подвергнуты верификации (Шлик). Эта процедура имеет целью разложение сложных высказываний на простые протокольные предложения, содержание которых совпадает с теми или иными фактами. Высказывание, подвергающееся верификации, является истинным только тогда, когда выведенное из него протокольное предложение представляет собой суждение типа “…в таком месте, в такое время, при таких обстоятельствах наблюдается то-то и то-то”. Понятно, что в таком случае анализ языка науки приобретает приоритетный характер, а сама философия превращается в лингвистический анализ. Его основные черты: отказ от классических гносеологических проблем, критика понятия субъекта, ориентация на выявление смысла и значения научных высказываний, замена понятия истины понятием осмысленности.
Проблемы, решение которых оказалось не под силу неопозитивизму, и, прежде всего, несостоятельность принципа верификации, порождают постпозитивизм, который отказывается от аналитических усилий неопозитивизма и провозглашает объектом философии динамику науки, способы построения и принципы функционирования научных теорий. Наука неспособна дать достоверные, или хотя бы вероятностные знания. Наше познание основывется не только на достоверных понятиях, но и на многочисленных догадках и разнообразных объяснениях, которые должны подвергаться постоянным проверкам (Поппер). Но ни одна проверка не достигает конечной цели и каждую теорию следует рассматривать как догадку, которая получила какое-либо подтверждение. Любая научная истина во время очередной проверки может обнаружить свою ложность в новом контексте и принцип верификации здесь не поможет. В сущности, процедура верификации как логического обоснования одних высказываний с помощью других ведет к безграничному регрессу, ибо эта процедура способна только повышать степень вероятности наших субъективных убеждений в собственной правоте. Поэтому необходимо использовать более однозначную процедуру фальсификации. Если между теорией и опытом обнаруживается расхождение, то это свидетельствует о ложности ее выводов, которые должны быть элиминированы из сферы теории. Принцип фальсификации предстает как основа самокритики науки, средство минимизации ошибок и достижения истины.
Но история науки убедительно показвает, что принятые в ней методы и процедуры очень редко соответствовали идеалу самокритики, о котором говорит Поппер (Томас Кун). Наука в своем историческом развитии проходит три стадии: допарадигмальную, парадигмальную (нормальную) и экстраординарную (внепарадигмальную науку стадии научной революции). На первой стадии наука представляет собой эклектическое сочетание разнообразных взаимопротиворечивых гипотез и научных группировок. В условиях жесткой конкуренции создаются многичисленные модели реальности, из числа которых на определенном этапе развития выделяется одна теория как образец научного решения теоретических задач, а ее фундаментальные принципы, методы и ценности, безусловно разделяемые научным сообществом, образуют парадигму. Она задает тип объектов и способы их познания и одновременно отвергает все факты и теории, которые вступают в противоречие с нею. На этой стадии нормальной науки происходит сбор и накопление фактов, проводятся эксперименты на основе и в соответствии с госпродствующей парадигмой, расширение границ применения научной теории, осуществляются попытки решения нерешенных проблем. Это период нормального развития науки, когда основные закономерности объекта открыты и осмыслены и осуществляется накопление знаний и поиск границ, в которых действуют открытые закономерности.
В этом процессе и выявляются “аномальные” явления, которые не вписываются в принятую парадигму. Это порождает кризис научной теории, вызывает научную революцию, в процессе которой наука приходит к новому творческому синтезу и формулировке новой парадигмы.
Таким образом:
1)позитивизм основан на идеологии технократизма и является отображением и осмыслением той роли, которую наука стала выполнять в обществе уже в ХІХ в.;
2)позитивистская программа модернизации философии была направлена на очищение философии от традиционной мировоззренческой проблематики и ограничение ее сферой анализа научных высказываний;
3)осуществленный неопозитивизмом и постпозитивизмом анализ научной теории и ее динамики показал, что история науки – это не история линейного прогресса,направленного в сторону все более точного и полного знания объективной истины, а процесс революционных преобразований теоретического видения мира, в котором определяющая роль принадлежит множеству нерациональных и неэмпирических факторов;
4)аналитическая программа в постклассической философии выявила относительный характер научных знаний, поскольку они зависят от наблюдателя, материальной среды, научной парадигмы, от социального окружения и психологических предпочтений и т.д., что способствовало большей осмотрительности по отношению к науке и оценке ее роли в жизни общества.
Лекция 2
1. Философия экзистенциализма, ее основные темы. Феноменология. Чем больших успехов добивалась наука, чем более масштабными были ее открытия, тем более очевидным становился тот факт, что технические достижения вовсе необязательно приносят человеку только пользу. Первые тревожные предупреждения появляются уже в ХІХ в. Их можно найти у Киркегора и Ницше, но они появляются и в окружении естествоиспытателей. Эмерсон, например, утверждал, что “вещи оседлали человека и гонят его вперед”. А к середине ХХ в. “удивительный новый мир” современной науки уже выступает объектом радикальной критики с самых различных сторон. Техника, которая должна была освободить человека от непосильного физического труда, дегуманизирует его и унижает человеческое достоинство. Наука дала человеку множество искусственных приспособлений и предметов и одновременно отторгла его от природы. Беспрерывный технический прогресс вел к унификации жизненного пространства, превращал человека в придаток машины. Разрушалась индивидуальность человека, нарастала его зависимость от анонимных внешних структур вроде массового производства, средств массовой информации, политических и общественных институтов. Опасное загрязнение воды, воздуха и почвы, стремительная урбанизация и неконтролируемая химизация приводили к последствиям, которые ставили под сомнение самую возможность выживания человечества. То, что прежде воспринималось как свидетельство неограниченных перспектив развития, превращается в средство самоуничтожения. Хиросима и Нагасаки разрушили миф о моральной непредвзятости науки и ее способности к добродетельному прогрессу. Оптимистическая вера в то, что все мировые проблемы будут решены научным прогрессом и основанными на нем социальными манипуляциями, развеялась как дым. Европа вновь утрачивала веру – на этот раз в науку и свободный человеческий разум. Еще предпринимаются попытки спасти авторитет науки, найти ей оправдание, но все они неизбежно приводят к углублению скептицизма и даже нигилизма относительно возможностей разума и научного познания.
Феноменализм был первым шагом на этом пути. Его родоначальнитком стал Эдмунд Гуссерль, который во многом предопределил пути развития современной философии. Гуссерль ищет определенности науки и философии. Что является основанием достоверности научного знания? Наше сознание, ибо только в нем мы обнаруживаем как мир, так и себя в мире. Но достоверность наших знаний – не результат внутренних состояний нашей психики. Психологизация процесса познания недопустима, так как она ведет к идеализму, как это случилось с Беркли и Юмом. Эта достоверность не достигается и с помощью декартовского cogito, ибо оно изолировано от реальности. Вот почему Декарту понадобился Бог как посредник между мышлением и объективной реальностью. Но мышление всегда – это мышление чего-то: объекта, вещи, явления, и происходит оно непосредственно. Задача заключается в том, чтобы описать содержание этого мышления, которое только и дано в сознании и может быть постигнуто только посредством сознания. Задача философии – исследование сознания. Не объектов, данных сознанию, а самого содержания сознания. Философию должны интересовать не объекты, а то, как они познаются субъектом, как они даны субъекту, то есть феномены. С помощью “феноменологической редукции” сознание очищается от суждений о предметах внешнего мира, а затем и от психологических актов, после чего остается только сознание как интенция, которая придает объектам смысл и делает их такими, какими они есть. Интенциональность сознания – это его направленность во внешний мир, на объект. Сознание существует только как сознание другого, а не осознание собственных актов. В реальном мире нет никакой логики, он лишен смысла. Смыслом обладают только феномены, но это – не их собственность, так как смысл привносится в феномены интенциональным сознанием.
Сущность феномена не в его существовании, а в том, чтó с его помощью открывает человек. Верить в то, что вне феномена существует что-то объективно-реальное, абсурдно, ибо оно нигде, никогда и никак нам не дано. Есть только сознание и те ориентации и схемы поведения, которые оно предлагает. Они и образуют “жизненный мир” – дофилософское и донаучное сознание, сферу “известного всем непосредственно очевидного”. Этот мир всегда субъективен, относителен, обусловлен культурно-исторической ситуацией и может быть тематизирован в качестве объекта познания только “наукой о духе” как онтологией “жизненного мира”.
Так критика объективизма философии и науки открывает внутренний мир деятельности сознания, профессионального мышления, делает доступными для понимания такие сферы жизнедеятельности человека, которые прежде либо выносились за сферу научного познания, либо выступали объектом спекуляции (управление, информация, общественные связи, социальные отношения, рефлексивные игры и пр.).
Объект философии – человек-в-себе, задача ее – помогать человеку в его стремлении к аутентичному личностному бытию посредством исследования сознания как интенции.
Феноменологический протест против объективизма нарастает в экзистенициализме. Экзистенциализма – одно из самых крупных и популярных направлений в философии ХХ в. Он возникает накануне первой мировой войны в России (Л.Шестов, Н.Бердяев), развивается (уже после войны) в Германии (М.Хайдеггер, К.Ясперс) и своей наивысшей популярности достигает в середине ХХ в. во Франции (Ж-П. Сартр, А.Камю, М. Мерло-Понти). Именно в это время экзистенциализм стал наиболее влиятельным культурным фактором эпохи, и влияние его прежде всего распространялось на творческую интеллигенцию. Многие из представителей экзистенциализма были талантливыми писателями, что также способствовало популярности экзистенциалистских идей. Традиционно выделяют экзистенциализм религиозный (Ясперс, Марсель, Бердяев) и атеистический (Сартр, Камю, Мерло-Понти, Хайдеггер), хотя такое деление носит достаточно условный характер.
Сами экзистенциалисты своими предщественниками считали Паскаля, Киркегора, Ницше, Достоевского. Значительное влияние на экзистенциализм оказала философия жизни и феноменология. И если в феноменологии еще предпринимается попытка оправдания науки путем ее переориентации на исследование внутренней жизни сознания, то экзистенциализм решительно восстает против науки как средства решения человеческих проблем.
Экзистенциализм выступает против рационалистической традиции рефлексивной философии, отвергает идеологию технократизма как несоответствующую природе человека. Для экзистенциализма неприемлема гносеологизация человека, сведение его сущности к разуму, отношение к человеку как к органу объективного познания. Человек рождается для жизни, а не для познания. Его специфику определяет не разум, а экзистенция. Понятие экзистенции является центральным для этой философии и означает специфически человеческий способ существования в мире. В отличие от вещи, которая просто существует, человек никогда не бывает равным самому себе, а только стремится быть самим собой. Его существование – это “непрерывная неустойчивость”, “вечный вопрос”, проблема в стадии незавершенного решения. Человек не просто есть, он непрерывно делает себя человеком.
В этой связи экзистенциализм и подвергает радикальной критике идеологию технократизма с ее наивной верой в научно-технический прогресс. Сущность человеческой жизни определяется не техникой и потреблением. Вера в способность индивида как уникальной самости противостоять унифицированной внешности, анонимной социальности, псевдоколлективизму – вот основа человеческой жизни. Экзистенциализм это попытка утвердить специфику человеческого существования, основанного на творчестве, свободе и личной ответственности, показать самость и аутентичность подлинного существования и разоблачить неаутентичную, безответственную жизнь по принципу “как все”.
Подлинный характер человеческого существования проявляется только в “пограничной ситуации” (К.Ясперс). Только в экстремальных условиях человек начинает осознавать случайность своей жизни, неподвластность ее человеку. Открытие своей конечности, своего бытия-к-смерти, неподвластности существования и, одновременно, абсолютной личной ответственности за жизнь, которая тебе не принадлежит, порождает страх, тревогу, озабоченность, боль … и надежду, придающую желание жить. Подлинное существование человека, обусловленное не внешними обстоятельствами, а только собственной индивидуальностью (экзистенция), недостижимо во внешности предметного мира, оно – свобода.
Это существование первоначально означает факт присутствия в мире (у Хайдеггера – бытие-в-мире), заброшенность в мир. Каждый раз, когда человек обнаруживает себя, он обнаруживает себя в мире. Его существование – это Dasein, “здесь-бытие”, в конкретном месте и в конкретное время, когда и куда забросила человека судьба. Существенной характеристикой Dasein является его конечность, темпоральность. Оно указывает на то, что граница между мною и миром если и не отсутствует, то, по крайней мере, очень размыта. Эта фактичность бытия и размытость, неопределенность границ между индивидом и другими порождает озабоченность современным состоянием и приводит человека в безличностный мир Man – мир, в котором живут как все. В этом мире никто ничего не решает, а потому никто не несет никакой ответствености за свое существование. Man требует отказаться от своей индивидуальности, стать “как все”. Здесь личность умирает, индивидуальность растворяется в посредственности. Man – это мир повседневной обыденности, в котором все стремятся задержаться во избежание смерти. Единственным способом преодоления Man является совесть. Она переориентирует сознание человека с анонимной фактичности существования на будущее, где человек не избегает смерти, а осознает ее как собственную судьбу и неизбежность и организует свою жизнь с учетом этого обстоятельства. Поэтому жизнь человека – это проект от начала и до конца. В этом проекте, а точнее – в попытке его осуществления и заключается свобода (Сартр). Актом проектирования самого себя человек стремится освободиться от случайности своей фактичности и существовать на “своих собственных основаниях”. Проект – это собственный способ быть в мире и среди других людей. Свобода, достигаемая в проекте, противопоставляется случайности. Она есть автономия стремлений человека самоопределиться и этим придать смысл своему выбору. Человек является автором своей жизни и своего поведения. Человек, способный проектировать свое существование, ничем не ограничен, он свободен и несет всю полноту ответствености за мир и за себя в этом мире.
Таким образом:
1)экзистенциализм – это реакция на объективизм предшествующей классической философии и отрицание идеологии технократизма;
2)это попытка обосновать самоценность человека как неповторимой индивидуальности, целью и смыслом существования которой является свобода;
3)экзистенциализм оказал большое влияние на развитие философской мысли и художественной культуры ХХ в.;
4)экзистенциализм – это воплощение растерянности современного духа и одновременно стремление преодолеть беззащитность личности перед анонимными объективными структурами бытия, обращение к глобальным и болезненным проблемам существования, ставших признаком ХХ столетия: страданий и смерти,одиночества и ужаса, социальной неустойчивости и крушения абсолютных ценностей.
2. Религиозная философия, ее основные направления. Трудности, с которыми столкнулась нетрадиционная постклассическая философия, кризис культуры и веры инспирировали оживление религиозных поисков. В разнообразии со
|
|
|
