 |
Екадасама сутта: Одиннадцатая
|
|
|
|
АН 2.31
[Благословенный сказал]: Монахи, эти две вещи относятся к истинному знанию. Какие две? (1) Успокоение и (2) прозрение1. Когда развито успокоение, то какую пользу переживает человек? [Его] ум развит. Когда ум развит, какую пользу он переживает? Жажда отбрасывается. Когда прозрение развито, какую пользу переживает человек? Мудрость развита. Когда мудрость развита, какую пользу он переживает? Невежество отбрасывается.
Ум, загрязнённый жаждой, не освобождён, а мудрость, загрязнённая невежеством, не развита. Поэтому, монахи, посредством угасания жажды имеет место освобождение ума, а посредством угасания невежества имеет место освобождение мудростью.
На пали: саматха (успокоение), випассана (прозрение).
IV.
С таким же умом
Патхама сутта: Первая
АН 2.32
[Благословенный сказал]: Монахи, я научу вас состоянию плохого человека и состоянию хорошего человека. Слушайте внимательно. Я буду говорить.
Да, Учитель ответили те монахи. Благословенный сказал:
И что такое состояние плохого человека? Плохой человек является непризнательным и неблагодарным. (1) Отсутствие признательности и (2) неблагодарность восхваляются плохими [людьми]. Отсутствие признательности и неблагодарность всецело относятся к состоянию плохого человека.
И что состояние хорошего человека? Хороший человек является признательным и благодарным. Признательность и благодарность восхваляются хорошими [людьми]. Признательность и благодарность всецело относятся к состоянию хорошего человека.
Дутия сутта: Вторая
АН 2.33
[Благословенный сказал]: Монахи, этим двум личностям невозможно легко отплатить. Каким двум? (1) Собственному отцу и (2) матери.
|
|
|
Даже если кто-либо нёс бы свою мать на одном плече, а отца на другом, и у него был бы срок жизни равный сотне лет, он жил бы сотню лет; и если бы он ухаживал за ними, растирая их бальзамом, делая массаж, купая, растирая их члены тела, а они бы изливали [на него] свою мочу и фекалии, он всё равно не сделал бы достаточно для своих родителей, как и не смог бы отплатить им.
Даже если бы он сделал своих родителей величайшими владыками и управителями над этой великой землёй, имеющими семь сокровищ, всё равно он бы не сделал достаточно для своих родителей, как и не смог бы отплатить им. И почему? [Потому что] родители неимоверно полезны своим детям. Они взращивают их, кормят их, открывают для них мир.
Но, монахи, если у чьих-либо родителей отсутствует вера, и он побуждает, укореняет, утверждает их в вере; если чьи-либо родители безнравственны, и он побуждает, укореняет, утверждает их в нравственности; если чьи-либо родители скупы, и он побуждает, укореняет, утверждает их в щедрости; если чьи-либо родители не мудры, и он побуждает, укореняет, утверждает их в мудрости? то тогда он сделал достаточно для своих родителей, отплатил им, сделал для них больше, чем требуется?.
Татия сутта: Третья
АН 2.34
И тогда некий брахман подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному: Что Мастер Готама утверждает, что он провозглашает?
Брахман, я утверждаю (1) доктрину поступков и (2) доктрину не-делания.
Но каким образом Мастер Готама утверждает доктрину поступков и доктрину не-делания?
Я утверждаю не-делание в отношении телесного, словесного, и умственного неблагого поведения. Я утверждаю не-делание в отношении многочисленных видов плохих, неблагих качеств. Я утверждаю делание в отношении телесного, словесного, и умственного благого поведения. Я утверждаю делание в отношении многочисленных видов благих качеств. Вот каким образом, брахман, я утверждаю доктрину поступков и доктрину не-делания.
|
|
|
Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь.
Чатуттха сутта: Четвёртая
АН 2.35
И тогда домохозяин Анатхапиндика подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему: Господин, кто в мире достоин подношений, и куда следует давать дар?
Домохозяин, в мире есть двое достойных подношений: (1) ученик и (2) тот, кто завершил тренировку1. Таковы двое в мире, кто достоин подношений, и им следует давать дар.
Так сказал Благословенный. И сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:
Ученики есть в мире этом,
И тот, окончил тренировку кто.
Даров такие личности достойны
От тех, кто подаяния даёт.
Они чисты и телом, и умом, и речью,
Поле [заслуг] для тех, кто подаяния даёт.
И всё подаренное личностям подобным
[Впоследствии] большой приносит плод.
Секха и асекха. Это семь благородных личностей-учеников и восьмая личнсть, арахант (не-ученик).
Паньчама сутта: Пятая
АН 2.25
[Благословенный сказал]: Монахи, эти двое не выставляют Татхагату в ложном свете. Какие двое? (1) Тот, кто объясняет лекцию, смысл которой требует истолкования, как лекцию, смысл которой требует истолкования, и (2) тот, кто объясняет лекцию, смысл которой очевиден, как лекцию, смысл которой очевиден. Эти двое не выставляют Татхагату в ложном свете.
Чхаттха сутта: Шестая
АН 2.26
[Благословенный сказал]: Монахи, тот, кто скрывает свои поступки, может ожидать одного из двух уделов: (1) ада, либо (2) мира животных. Тот, кто не скрывает своих поступков, может ожидать одного из двух уделов: мира дэвов, либо мира людей.
|
|
|
Саттама сутта: Седьмая
АН 2.27
[Благословенный сказал]: Монахи, тот, кто придерживается неправильных воззрений, может ожидать одного из двух уделов: (1) ада, либо (2) мира животных.
Аттхама сутта: Восьмая
АН 2.28
[Благословенный сказал]: Монахи, тот, кто придерживается правильных воззрений, может ожидать одного из двух уделов: (1) мира дэвов, либо (2) мира людей.
Навама сутта: Девятая
АН 2.29
[Благословенный сказал]: Монахи, для безнравственного человека есть два вместилища: (1) ад, либо (2) мир животных. Для нравственного человека есть эти два вместилища: мир дэвов, либо мир людей.
Дасама сутта: Десятая
АН 2.30
[Благословенный сказал]: Монахи, видя два преимущества, я затворяюсь в уединённых обиталищах в лесах и рощах. Какие два? (1) Для себя [в этом] я вижу приятное пребывание в этой самой жизни, и (2) проявляю сострадание будущим поколениям1. Видя эти два преимущества, я затворяюсь в уединённых обиталищах в лесах и рощах.
Комментарий поясняет, что таким образом Будда показывает пример для остальных монахов, ещё не достигших просветления.
Екадасама сутта: Одиннадцатая
АН 2.31
[Благословенный сказал]: Монахи, эти две вещи относятся к истинному знанию. Какие две? (1) Успокоение и (2) прозрение1. Когда развито успокоение, то какую пользу переживает человек? [Его] ум развит. Когда ум развит, какую пользу он переживает? Жажда отбрасывается. Когда прозрение развито, какую пользу переживает человек? Мудрость развита. Когда мудрость развита, какую пользу он переживает? Невежество отбрасывается.
Ум, загрязнённый жаждой, не освобождён, а мудрость, загрязнённая невежеством, не развита. Поэтому, монахи, посредством угасания жажды имеет место освобождение ума, а посредством угасания невежества имеет место освобождение мудростью.
На пали: саматха (успокоение), випассана (прозрение).
IV.
С таким же умом
Патхама сутта: Первая
АН 2.32
[Благословенный сказал]: Монахи, я научу вас состоянию плохого человека и состоянию хорошего человека. Слушайте внимательно. Я буду говорить.
|
|
|
Да, Учитель ответили те монахи. Благословенный сказал:
И что такое состояние плохого человека? Плохой человек является непризнательным и неблагодарным. (1) Отсутствие признательности и (2) неблагодарность восхваляются плохими [людьми]. Отсутствие признательности и неблагодарность всецело относятся к состоянию плохого человека.
И что состояние хорошего человека? Хороший человек является признательным и благодарным. Признательность и благодарность восхваляются хорошими [людьми]. Признательность и благодарность всецело относятся к состоянию хорошего человека.
Дутия сутта: Вторая
АН 2.33
[Благословенный сказал]: Монахи, этим двум личностям невозможно легко отплатить. Каким двум? (1) Собственному отцу и (2) матери.
Даже если кто-либо нёс бы свою мать на одном плече, а отца на другом, и у него был бы срок жизни равный сотне лет, он жил бы сотню лет; и если бы он ухаживал за ними, растирая их бальзамом, делая массаж, купая, растирая их члены тела, а они бы изливали [на него] свою мочу и фекалии, он всё равно не сделал бы достаточно для своих родителей, как и не смог бы отплатить им.
Даже если бы он сделал своих родителей величайшими владыками и управителями над этой великой землёй, имеющими семь сокровищ, всё равно он бы не сделал достаточно для своих родителей, как и не смог бы отплатить им. И почему? [Потому что] родители неимоверно полезны своим детям. Они взращивают их, кормят их, открывают для них мир.
Но, монахи, если у чьих-либо родителей отсутствует вера, и он побуждает, укореняет, утверждает их в вере; если чьи-либо родители безнравственны, и он побуждает, укореняет, утверждает их в нравственности; если чьи-либо родители скупы, и он побуждает, укореняет, утверждает их в щедрости; если чьи-либо родители не мудры, и он побуждает, укореняет, утверждает их в мудрости? то тогда он сделал достаточно для своих родителей, отплатил им, сделал для них больше, чем требуется.
Татия сутта: Третья
АН 2.34
И тогда некий брахман подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному: Что Мастер Готама утверждает, что он провозглашает?
Брахман, я утверждаю (1) доктрину поступков и (2) доктрину не-делания.
Но каким образом Мастер Готама утверждает доктрину поступков и доктрину не-делания?
Я утверждаю не-делание в отношении телесного, словесного, и умственного неблагого поведения. Я утверждаю не-делание в отношении многочисленных видов плохих, неблагих качеств. Я утверждаю делание в отношении телесного, словесного, и умственного благого поведения. Я утверждаю делание в отношении многочисленных видов благих качеств. Вот каким образом, брахман, я утверждаю доктрину поступков и доктрину не-делания.
|
|
|
Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь.
.
Чатуттха сутта: Четвёртая
АН 2.35
И тогда домохозяин Анатхапиндика подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему: Господин, кто в мире достоин подношений, и куда следует давать дар?
Домохозяин, в мире есть двое достойных подношений: (1) ученик и (2) тот, кто завершил тренировку1. Таковы двое в мире, кто достоин подношений, и им следует давать дар.
Так сказал Благословенный. И сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:
Ученики есть в мире этом,
И тот, окончил тренировку кто.
Даров такие личности достойны
От тех, кто подаяния даёт.
Они чисты и телом, и умом, и речью,
Поле [заслуг] для тех, кто подаяния даёт.
И всё подаренное личностям подобным
[Впоследствии] большой приносит плод.
Секха и асекха. Это семь благородных личностей-учеников и восьмая личнсть, арахант (не-ученик).
Паньчама сутта: Пятая
АН 2.36
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И в то время Достопочтенный Сарипутта пребывал в Саваттхи в особняке Мигараматы в Восточном Парке. Там Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам: Друзья монахи!
Да, друг! ответили те монахи. Достопочтенный Сарипутта сказал:
Друзья, я научу вас личности, которая опутана внутренне, и личности, которая опутана внешне1. Слушайте внимательно, я буду говорить.
Да, друг! ответили те монахи. Достопочтенный Сарипутта сказал:
(1) И кто, друзья, является личностью, опутанной внутренне? Вот монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них. С распадом тела, после смерти, он перерождается среди некоей группы дэвов. Умерев там, он является возвращающимся, тем, кто вернётся в это состояние существования. Такой зовётся тем, кто опутан внутренне, кто является возвращающимся, тем, кто вернётся в это состояние существования.
(2) И кто, друзья, является личностью, опутанной внешне? Вот монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них. Войдя в некое умиротворённое освобождение ума, он пребывает в нём2. С распадом тела, после смерти, он перерождается среди некой группы дэвов. Умерев там, он является не-возвращающимся, тем, кто не вернётся в это состояние существования. Такой зовётся тем, кто опутан внешне, кто является не-возвращающимся, тем, кто не вернётся в это состояние существования.
Далее, друзья, вот монах нравственен? тренируется в них. Он практикует ради разочарования по отношению к чувственным удовольствиям, ради бесстрастия к ним, ради их прекращения. Он практикует ради разочарования по отношению к состояниям существования, ради бесстрастия к ним, ради их прекращения. Он практикует ради уничтожения влечения. Он практикует ради уничтожения жажды. С распадом тела, после смерти, он перерождается среди некой группы дэвов. Умерев там, он является не-возвращающимся, тем, кто не вернётся в это состояние существования. Такой зовётся тем, кто опутан внешне, кто является не-возвращающимся, тем, кто не вернётся в это состояние существования.
И тогда группа божеств с одинаковыми умами3 подошла к Благословенному, они поклонились ему, встали рядом и сказали: Господин, в особняке Мигараматы в Восточном Парке Достопочтенный Сарипутта обучает монахов личности, которая опутана внутренне, и личности, которая опутана внешне. Собрание заинтриговано. Было бы хорошо, если бы Благословенный отправился к Достопочтенному Сарипутте из сострадания 4. Благословенный молча согласился.
И тогда, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить согнутую руку или согнуть распрямлённую, Благословенный исчез из рощи Джеты и возник в особняке Мигараматы в Восточном Парке перед Достопочтенным Сарипуттой. Он сел на подготовленное для него сиденье. Достопочтенный Сарипутта поклонился Благословенному и сел рядом. Затем Благословенный сказал Достопочтенному Сарипутте:
Сарипутта, группа божеств с одинаковыми умами подошла ко мне, они поклонились мне, встали рядом и сказали:?Господин, в особняке Мигараматы в Восточном Парке Достопочтенный Сарипутта обучает монахов личности, которая опутана внутренне, и личности, которая опутана внешне. Собрание заинтриговано. Было бы хорошо, если бы Благословенный отправился к Достопочтенному Сарипутте из сострадания.
Те божества численностью в десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, и даже шестьдесят стоят на участке такой малой [площади], какую [занимает] острие шила, и всё же не задевают друг друга. Быть может, Сарипутта, ты подумаешь: Вне сомнений, [где-то] там божества развили свои умы так, что численностью в десять какую [занимает] острие шила, и всё же не задевают друг друга. Но не стоит так думать. Именно здесь эти божества развили свои умы так стоят на участке такой малой [площади], какую [занимает] острие шила, и всё же не задевают друг друга5.
Поэтому, Сарипутта, вот как вы должны тренировать себя: У нас будут умиротворённые органы чувств и умиротворённые умы?. Вот как вы должны тренировать себя. Когда у вас умиротворённые органы чувств и умиротворённые умы, ваши телесные действия будут умиротворёнными, ваши словесные действия будут умиротворёнными, и ваши умственные действия будут умиротворёнными. [Думайте так]: Будем оказывать только умиротворённое услужение нашим товарищам-монахам. Вот каким образом, Сарипутта, вы должны тренировать себя. Сарипутта, те странники-приверженцы других учений, которым не удалось услышать это изложение Дхаммы, потеряны.
Комментарий поясняет, что "внутренне" означает существование в Мире Чувств. Поэтому желание и жажда к внутреннему, что означает существование в Мире Чувств, называется внутренними путами. Желание и жажда к внешнему означает существование в Мире Форм, и называется внешними путами. Привязанные к внутреннему это вступившие в поток и однажды-возвращающиеся, а привязанные к внешнему это не-возвращающиеся.
Небезынтересно, что в китайской версии этой сутты (МА 21) объяснение полностью противоположное. Тот, кто обладает внутренними путами, является не-возвращающимся, а тот, кто обладает внешними, не является таковым, но возвращается обратно в этот мир (т.е. Мир Чувств)
2 Прим. переводчика (SV): Комментарий поясняет, что речь идёт о четвёртой джхане, но, скорее всего, речь идёт о любых джханах и глубоко развитых брахмавихарах джханового уровня.
Прим. переводчика (SV): Возможно, речь идёт о брахмах определённых миров. См. АН 9.24.
Комментарий поясняет: "из сострадания к дэвам и людям, которые собрались там". Несмотря на трактовку Комментария, может быть так, что дэвы хотели вызвать Будду ради благополучия именно Сарипутты. У Сарипутты, скорее всего, не было сверхспособностей видеть божеств (В Удане 4.4 он говорит, что не может увидеть даже болотной феи).
Комментарий поясняет, что фраза "именно здесь" означает именно этот мир людей и именно это учение (Будды). Другими словами, эти божества были людьми, практиковали учение Будды, в результате переродились в Мире Форм, и, придя в этот мир, они создали такие утончённые тела. Фраза "там" означает учение какого-либо из будд прошлого, например, предыдущего Будды Кассапы. Текст китайской версии сутты в этом фрагменте более понятен, чем текст палийской: "В прошлом, когда они были людьми, те божества с одинаковыми умами развили такой благой ум, такой неимоверно обширный и величественный ум".
Чхаттха сутта: Шестая
АН 2.37
Так я слышал. Однажды Достопочтенный Махакаччана пребывал в Варане на берегу озера Каддамы. И тогда брахман Арамаданда подошёл к Достопочтенному Махакаччане и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему:
Почему, Мастер Каччана, кхаттии воюют с кхаттиями, брахманы с брахманами, а домохозяева с домохозяевами?
(1) Брахман, из-за приверженности жажде к чувственным удовольствиям, из-за зависимости [от них], из-за связанности [с ними], из-за охваченности [ими], из-за прочного [их] удержания кхаттии воюют с кхаттиями, брахманы с брахманами, а домохозяева с домохозяевами.
Но почему, Мастер Каччана, отшельники воюют с отшельниками?
(2) Брахман, из-за приверженности жажде к воззрениям, из-за зависимости [от них], из-за связанности [с ними], из-за охваченности [ими], из-за прочного [их] удержания отшельники воюют с отшельниками.
Но есть ли кто-либо в мире, кто преодолел эту приверженность жажде к чувственным удовольствиям прочное [их] удержание и эту приверженность жажде к воззрениям? прочное [их] удержание?
Есть.
И кто же это?
К востоку отсюда есть, брахман, город под названием Саваттхи. Там сейчас проживает Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый. Благословенный преодолел эту приверженность жажде к чувственным удовольствиям, зависимость [от них], связанность [с ними], охваченность [ими], прочное [их] удержание, и он преодолел эту приверженность жажде к воззрениям прочное [их] удержание.
Когда так было сказано, брахман Арамаданда поднялся со своего сиденья, закинул верхнее одеяние за плечо, встал на правое колено, выразил почтение в направлении Благословенного и произнёс это вдохновенное изречение три раза: Почтение Благословенному, Араханту, Полностью Просветлённому. Почтение Благословенному, Араханту, Полностью Просветлённому. Почтение Благословенному, Араханту, Полностью Просветлённому. Воистину, Благословенный преодолел эту приверженность жажде к чувственным удовольствиям и он преодолел приверженность жажде к воззрениям прочное [их] удержание.
Великолепно, Мастер Каччана! Великолепно, Мастер Каччана! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Каччана различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Каччана помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь.
Саттама сутта: Седьмая
АН 2.38
Однажды Достопочтенный Махакаччана пребывал в Мадхуре в роще Чунды. И тогда брахман Кандараяна подошёл к Достопочтенному Махакаччане и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему:
Мастер Каччана, я слышал следующее: Этот отшельник Каччана не выражает почтения тем брахманам, которые старые, пожилые, отягощены годами, много прожившие, чьи дни подходят к концу. Он не встаёт перед ними и не предлагает им сиденья. И это действительно правда, ведь Мастер Каччана не выражает почтения тем брахманам, которые старые, пожилые, отягощены годами, много прожившие, чьи дни подходят к концу, не встаёт перед ними и не предлагает им сиденья. Не подобает так делать, Мастер Каччана.
Брахман, Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый, зная и видя, провозгласил (1) уровень старца и (2) уровень юнца. Даже если некий человек стар и [ему] восемьдесят, девяносто, или же сто лет от рождения, [и при этом] он наслаждается чувственными удовольствиями, пребывает в чувственных удовольствиях, сгорает во взбудораженности чувственных удовольствий, поглощён мыслями о чувственных удовольствиях, жаждет поисков чувственных удовольствий, то тогда он считается глупым старцем. Но даже если некий человек молод, черноволос, наделён благословением молодости на первом этапе жизни, [и при этом] если он не наслаждается чувственными удовольствиями, не пребывает в чувственных удовольствиях, не сгорает во взбудораженности чувственных удовольствий, не поглощён мыслями о чувственных удовольствиях, не жаждет поисков чувственных удовольствий, то тогда он считается мудрым старцем.
Когда так было сказано, брахман Кандараяна поднялся со своего сиденья, закинул верхнее одеяние за плечо, припал своей головой к ногам юных монахов [и сказал]: Вы, старцы, находитесь на уровне старцев. Мы юнцы, и находимся на уровне юнцов.
Великолепно, Мастер Каччана! Великолепно, Мастер Каччана! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Каччана различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Каччана помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь.
Аттхама сутта: Восьмая
АН 2.39
[Благословенный сказал]: Монахи, когда разбойники сильны, то цари слабы. В это время царю непросто въехать [в свою столицу] или же выехать или же отправиться в путешествие по дальним областям. В это время брахманам и домохозяевам также непросто въехать [в свои города и селения], выехать или же взяться за работу [вне поселения].
Точно также, монахи, когда (1) порочные монахи сильны, то (2) хорошо себя ведущие монахи слабы. В это время хорошо себя ведущие монахи сидят молча в Сангхе или же уходят в дальние области. И это ведёт к вреду многих людей, к несчастью многих людей, к погибели, вреду, и страданию многих людей и божеств.
Монахи, когда цари сильны, то разбойники слабы. В это время царю просто въехать [в свою столицу] или же выехать или же отправиться в путешествие по дальним областям. В это время брахманам и домохозяевам также просто въехать [в свои города и селения], выехать или же взяться за работу [вне поселения].
Точно также, когда хорошо себя ведущие монахи сильны, то порочные монахи слабы. В это время порочные монахи сидят молча в Сангхе или же уходят в дальние области. И это ведёт к благополучию многих людей, к счастью многих людей, к благу, благополучию и счастью многих людей и божеств.
Навама сутта: Девятая
АН 2.40
[Благословенный сказал]: Монахи, я не восхваляю неправильной практики этих двух: (1) мирянина и (2) того, кто покинул жизнь домохозяйскую ради бездомной. Будь то мирянин, или же тот, кто покинул жизнь домохозяйскую ради бездомной, если он практикует неправильно, то он не достигает истинного пути, Дхаммы, которая является благой.
Монахи, восхваляю правильную практику этих двух: мирянина и того, кто покинул жизнь домохозяйскую ради бездомной. Будь то мирянин, или же тот, кто покинул жизнь домохозяйскую ради бездомной, если он практикует правильно, то он достигает истинного пути, Дхаммы, которая является благой.
Дасама сутта: Десятая
АН 2.41
[Благословенный сказал]: Монахи, (1) те монахи, которые исключают смысл и Дхамму плохо обретёнными лекциями, чьи формулировки являются [лишь] видимостью [правильных формулировок], действуют ради вреда многих людей, ради несчастья многих людей, ради погибели, вреда, и несчастья многих людей и божеств. Эти монахи порождают множество неблагих заслуг и делают так, что благая Дхамма исчезает.
Монахи, (2) те монахи, которые следуют смыслу и Дхамме хорошо обретёнными лекциями, чьи формулировки не являются [лишь] видимостью [правильных формулировок], действуют ради благополучия многих людей, ради счастья многих людей, ради блага, благополучия, и счастья многих людей и божеств. Эти монахи порождают множество благих заслуг и продлевают благую Дхамму.
V.
Собрания
Патхама сутта: Первая
АН 2.42
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти два вида собраний. Какие два? Мелкое собрание и глубокое собрание.
(1) И что такое мелкое собрание? Собрание, в котором монахи неугомонны, напыщенны, самовлюблённы, болтливы, бессвязны в своих разговорах, с замутнёнными умами, без бдительности, несосредоточенные, с блуждающими умами и распущенными органами чувств, называется мелким собранием.
(2) И что такое глубокое собрание? Собрание, в котором монахи не неугомонны, не напыщенны, не самовлюблённы, не болтливы, не бессвязны в своих разговорах, но с утверждённой осознанностью, бдительные, сосредоточенные, с однонаправленными умами и сдержанными органами чувств, называется глубоким собранием.
Таковы, монахи, два вида собраний. Из этих двух видов собраний глубокое собрание является наивысшим.
Дутия сутта: Вторая
АН 2.43
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти два вида собраний. Какие два? Разделённое и единодушное.
(1) И что такое разделённое собрание? Собрание, в котором монахи спорят и ссорятся, затевают диспуты, пронзая друг друга острыми словами, называется разделённым собранием.
(2) И что такое единодушное собрание? Собрание, в котором монахи живут в согласии, в гармонии, не ссорятся, подобны смешанному с водой молоку, смотрят друг на друга дружескими взорами, называется единодушным собранием.
Таковы, монахи, два вида собраний. Из этих двух видов собраний единодушное собрание является наивысшим.
Татия сутта: Третья
АН 2.44
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти два вида собраний. Какие два? Собрание низших и собрание высочайших.
(1) И что такое собрание низших? В этом виде собрания старшие монахи являются теми, кто проживают в роскоши, апатичными, превосходящими других в своём падении, уклоняющимися от ведения [жизни] в затворничестве. Они не прилагают усилия к достижению ещё-не-достигнутого, к обретению ещё-не-обретённого, к осуществлению ещё-не-осуществлённого. Они станут образцом для будущих поколений [монахов], которые также станут проживать в роскоши, будут апатичными, превосходящими других в своём падении, уклоняющимися от ведения [жизни] в затворничестве. Они также не будут прилагать усилия к достижению ещё-не-достигнутого, к обретению ещё-не-обретённого, к осуществлению ещё-не-осуществлённого. Это называется собранием низших.
(2) И что такое собрание высочайших? В этом виде собрания старшие монахи не являются теми, кто проживают в роскоши, апатичными, но отбрасывают своё падение и превосходят других в [ведении жизни] в затворничестве. Они прилагают усилия к достижению ещё-не-достигнутого, к обретению ещё-не-обретённого, к осуществлению ещё-не-осуществлённого. Они станут образцом для будущих поколений [монахов], которые также не станут проживать в роскоши, не будут апатичными, но отбросят своё падение и будут превосходить других в [ведении жизни] в затворничестве. И они тоже будут прилагать усилия к достижению ещё-не-достигнутого, к обретению ещё-не-обретённого, к осуществлению ещё-не-осуществлённого. Это называется собранием высочайших.
Таковы, монахи, два вида собрания. Из этих двух видов собраний собрание высочайших является наивысшим.
Чатуттха сутта: Четвёртая
АН 2.45
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти два вида собраний. Какие два? Собрание благородных и собрание неблагородных.
(1) И что такое собрание неблагородных? Собрание, в котором монахи не понимают в соответствии с действительностью: Это страдание; не понимают в соответствии с действительностью: Это источник страдания. Это прекращение страдания. Это путь, ведущий к прекращению страдания, называется собранием неблагородных.
(2) И что такое собрание благородных? Собрание, в котором монахи понимают в соответствии с действительностью: Это страдание называется собранием благородных.
Таковы, монахи, два вида собрания. Из этих двух видов собраний собрание благородных является наивысшим.
Паньчама сутта: Пятая
АН 2.46
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти два вида собраний. Какие два? Осадок собрания и сливки собрания.
(1) И что такое осадок собрания? Собрание, в котором монахи берут неправильный курс из-за жажды, злобы, заблуждения, или страха, является осадками собрания.
(2) И что такое сливки собрания? Собрание, в котором монахи не берут неправильный курс из-за жажды, злобы, заблуждения, или страха, является сливками собрания.
Таковы, монахи, два вида собрания. Из этих двух видов собраний сливки собрания являются наивысшими.
Чхаттха сутта: Шестая
АН 2.47
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти два вида собраний. Какие два? Собрание, обученное бесполезным разговорам, а не вопрошанию, и собрание, обученное вопрошанию, а не бесполезным разговорам.
(1) И каково собрание, обученное бесполезным разговорам, а не вопрошанию? В этом виде собрания, когда декламируются беседы, что являются словами Татхагаты? глубокими, глубокими в своём значении, сверхмирскими, связанными с пустотностью монахи не хотят их слушать, не склоняют к ним ухо, не утверждают свои умы в их познании. Они не считают, что эти учения стоит изучать и запоминать.
Но когда декламируются беседы, что являются просто лишь стихами, сочинёнными поэтами, что изящны в звучании и изящны в риторике, трудами чужаков, словами учеников они хотят их слушать, склоняют к ним ухо, утверждают свои умы в их познании. Они считают, что эти учения стоит изучать и запоминать.
И, запомнив эти учения, они не вопрошают друг друга о них и тщательно их не изучают, [задавая такие вопросы]: Как это [понять]? Каково значение этого? Они не раскрывают [другим] то, что не было раскрыто, не проясняют неясное, не рассеивают замешательство в отношении многочисленных трудных моментов. Это называется собранием, обученном бесполезным разговорам, а не вопрошанию.
(2) И каково собрание, обученное вопрошанию, а не бесполезным разговорам? В этом виде собрания, когда декламируются беседы, что являются просто лишь стихами, сочинёнными поэтами, что изящны в звучании и изящны в риторике, трудами чужаков, словами учеников монахи не хотят их слушать, не склоняют к ним ухо, не утверждают свои умы в их познании. Они не считают, что эти учения стоит изучать и запоминать.
Но когда декламируются те беседы, что являются словами Татхагаты глубокими, глубокими в своём значении, сверхмирскими, связанными с пустотностью монахи хотят их слушать, склоняют к ним ухо, утверждают свои умы в их познании. Они считают, что эти учения стоит изучать и запоминать.
И, запомнив эти учения, они вопрошают друг друга о них и тщательно их изучают, [задавая такие вопросы]: Как это [понять]? Каково значение этого? Они раскрывают [другим] то, что не было раскрыто, проясняют неясное, рассеивают замешательство в отношении многочисленных трудных моментов. Это называется собранием, обученным вопрошанию, а не бесполезным разговорам.
Таковы, монахи, два вида собрания. Из этих двух видов собраний собрание, обученное вопрошанию, а не бесполезным разговорам, является высочайшим.
Саттама сутта: Седьмая
АН 2.48
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти два вида собраний. Какие два? Собрание, которое ценит мирские вещи, а не благую Дхамму, и собрание, которое ценит благую Дхамму, а не мирские вещи1.
(1) И каково собрание, которое ценит мирские вещи, а не благую Дхамму? В этом виде собрания монахи восхваляют друг друга в присутствии одетых в белое мирян, говоря: Такой-то и такой-то монах является освобождённым в обоих отношениях. Такой-то и такой-то является освобождённым мудростью. Такой-то и такой-то является засвидетельствовавшим телом достигшим воззрения освобождённым верой идущим-за-счёт-Дхаммы идущим-за-счёт-веры2. Такой-то и такой-то является нравственным, обладает хорошим характером. Такой-то и такой-то является безнравственным, обладает плохим характером. И тогда они получают обретения, которые они используют, будучи привязанными к ним, очарованными ими, слепо поглощёнными ими, не видя опасности и не понимая спасения. Это называется собранием, которое ценит мирские вещи, а не благую Дхамму.
(2) И
|
|
|
