2.Мифологическая школа в изучении НХК. Фольклористика.

Фольклористика занимается сбором, систематизацией и изучением фольклора (что в переводе означает «народная мудрость»). К фольклору относятся произведения различных видов и жанров традиционного народного творчества. Благодаря фольклористам были спасены от забвения тысячи памятников народной художественной культуры, подлинных шедевров народного искусства, сохранены имена самобытных народных мастеров. Большую роль в этом сыграли фольклорные экспедиции, традиции фиксации и издания собранных в них материалов.

Постоянно собирают, систематизируют и изучают фольклорные произведения кафедры народного хора в вузах культуры, дома народного творчества во главе с Государственным российским домом народного творчества, Государственный центр русского фольклора и др.

Фольклористика занимает особое место в развитии тео­рии народной художественной культуры. Она может быть рассмотрена как важнейший ее источник и составная часть Фольклористика постоянно пополняет «банк данных» теории народной художественной культуры о конкретных видах и жанрах народного художественного творчества, позволяя на этой основе выявлять его сущностные черты и общие зако­номерности.

История изучения мифов. Как известно, мифология – это не только собрание мифов, но и наука, изучающая их содержание, сюжеты, образы, распространение, трансформацию. Универсальный характер мифа позволяет рассмотреть различные ступени культурного развития как отдельных народов, так и целых цивилизаций Сходство сюжетов, мифологических образов, персонажей и связанных с ними риту­альных и обрядовых отправлений свидетельствует об изначальном всеединстве человечества.

Известно, что в мифе в зачаточном состоянии переплелись элементы религии, философии, искусства и науки. Греческие мифы были почвой, на которой произросла драматургия эллинов, а потом сформировался театр, который живет и развивается начиная с 1У века до н. э. Космологические воззрения жителей Эллады повлияли на эпическое творчество Гомера и Гесиода, в равной степени как и на воззрения пер­вых греческих философов – Пифагора, Гераклита и Демокрита. Этот опыт имел важное значение для последующих поколений мыслителей, художников, философов. Не останавливаясь подробно на формировании мифологии как науки, на специфике каждой научной школы, необходимо выделить ряд основных методологических направлений изучения мифа

Философская традиция реконструкции мифа или философия мифаэта научная школа фактически сформировалась к концу XVIII – началу XIX века и наиболее ярко представлена работами немецких романтиков, к которым относятся: братья А. и Ф. Шлегели, Ф. Шеллинг, братья Я. и В. Гримм. Более поздними последователями являются Ф. Ницше, А Бергсон.

В XX веке философское исследование мифа нашло свое отражение в трудах психоаналитической школы, корифеями которой являются З. Фрейд и К. Г. Юнг, и их последователей–Дж. Кэмпбелла, Э. Ноймана, М. Бодкина, М. Элиаде.

Этнографическая традицияизучения архаического мифа и его функционирования в первобытной культуре присуща методу Э. Тайлора, Э. Лзеги, Дж. Фрэзера, Б. Малиновского, Л. Леви-Брюля.

К филологическому направлениюотносятся труды учеников Фрэзера, литературоведов кембриджской школы – М. Мюллера, Дж. Харрисона, Дж. Уэстона, Г. Мэррей.

Материалистический подход, трактующий миф как фантастическое отражение реальности, присущ взглядам Вольтера, Д. Дидро, Л. Фейербаха, К. Маркса и Ф. Энгельса.

Структуралистический подход к мифу имифологическому мышлению отличает Леви-Строса – создателя структурной антропологии и Р. Барта

В России первые работы, в которых представлены сведения о языческих верованиях древних славян, появляются в XVIII веке, во второй его половине. Необходимо отметить, что труды М. Д. Чулкова «Краткий мифологический лексикон» (1767) и M. B. Попова «Краткое описание славянского баснословия» (1768) не являются в строгом смысле научными работами, ибо содержали перечни славянских богов. Истинной заслугой этих двух изданий было то, что их появление стало импульсом к выходу в свет новых работ, в той или иной мере связанных со славянскими мифологическими образами, персонажами.

Новым этапом в изучении славянской мифологией стали две работы, появившиеся в 1804 году: «Древняя религия славян» Григория Глинки и «Славянская и российская мифология» Андрея Кайсарова. Важно заметить, что они были написаны не только из-за научного интереса, но и патриотического чувства любви к своему отечеству.

«Древняя религия славян» Григория Глинки по сути является изложением мифологических знаний и представлений автора. Во вводной части книги автор определяет характер работы как попытку создать определенную систему описания славянских богов. Основываясь на том, что славянская феогония богов не сохранилась, исследователь считает возможным заполнить существующие пустоты своими предположениями и воображением. В этой связи Г. Глинка выделяет следующие категории богов: выспренные, преисподние, земные и водные. Автор не только не стремится к строгому отбору материала, но и произвольно дополняет его сам, включая, види­мо, для большего впечатления, художественную поэму М. М. Хераскова «Владимир возрожденный», в которой использовались известные в те времена мифы.

Несмотря на то, что по жанру «Древняя религия сла­вян» в большей степени является мифологическим словарем, в нем предпринят ряд исследовательских попыток, во-первых, дать некоторые сопоставления славянских богов и богинь с греческими, римскими и скандинавскими. Примером тому может служить сравнение Световида с греческим Фебом-Аполлоном, Перуна – с Зевсом, Златой матери – со скандинавской Фригой или Фреей, Сильного бога – с Марсом или Ареем.

Во-вторых, показать достаточно широкое географическое бытование богов в славянском мире, с одной стороны, а с другой – дать описание того или иного бога, той или иной богини, каковыми их представляли наши предки. Глинка стремится по мере возможности рассказать о деревянных ис­туканах, описать элементы их одежды и украшений, раскрыть символику их атрибутов, указать, в каких местах имелись храмы, в какое время года отправлялись праздники.

«Славянская и российская мифология» А. Кайсарова, вышедшая в том же году, что и «Древняя религия славян» Глинки, по своей сути является первым словарем славянских мифов. Судьба этой работы удивительна. Написанная русским челове­ком на немецком языке и выпущенная в Геттингене в 1804 г, она была переведена немцем Андреем Аллером на русский язык и дважды издана в Москве в 1807 ив 1810 годах.

Эта работа состоит из вступления, в котором молодой Андрей Кайсаров (ему было всего 21 год) дает описание состояния славянской мифологии, первым обращается к трудам по изучению и сбору материалов древнеславянской истории, что придает работе научный характер. Собственно мифологический словарь предваряют небольшие пять глав: I. Проис­хождение богов, II Изображение богов, III. Храмы, IV. Празднества, V. Судьба славянской мифологии. Далее идет строго в алфавитном порядке сам словарь. Изучая предложенную Кайсаровым классификацию, необходимо отметить широкий этнографический охват материала, а также эти­мологический подход автора к именам богов.

Можно считать, что эти две работы являются первыми попытками создания системы классификации славянских богов, описания мифологических представлений наших предков.

Подлинно научное изучение мифологии славян в России начинается лишь в середине XIX века. В этот период формируется мифологическая школа в фольклористике. Наиболее яркие ее представители – А. Н. Афанасьев, А. А. Потебня, Ф. И. Буслаев, О. Ф. Миллер, А. Н. Веселовский. Главной идеей мифологической школы был сбор фольклора, народных сказок, легенд, быличек, обрядов, которые, по мнению исследователей, восходят к древней мифологии.

Основателем мифологической школы в России считается Ф. И Буслаев (1818-1897). Академик Петербургской Академии Наук, филолог Буслаев был одним из лучших в России искусствоведов, человеком энциклопедических знаний в об­ласти немецкой классической философии и литературы, собирателем славянского фольклора, издателем древних рукописей. Знаток русского и западноевропейского искусства, он испытал на себе влияние немецких романтиков, в частности В. Гумбольдта. Во многом разделяя их позиции, он создал собственную концепцию мифа, которая отличается достаточно критическим отношением к некоторым идеям немецких романтиков, глубиной мышления и самостоятельностью выводов.

Занимаясь древнерусской литературой, искусством античности, средневековья и Нового времени, Буслаев уделял большое внимание историческому контексту, в котором существовал этот предмет знания. Он обращался к фольклору, мифам, верованиям, эпосу, что позволило ему соотнести все эти области друг с другом. Мифологическая теория Буслаева представляет собой эволюцию его научных взглядов.

Основные положения, легшие в основу его теории мифа:

1. Выделение роли народа как творческой силы, созидающей свою мифологию и свой эпос.

2. Создание человеком по своему подобию языческих богов и наделение их определенными функциями.

3.   Мифология есть деятельность мифологического мышления и творческая активность человека.

4. Мифология носит эволюционный характер. Славянские боги, по мысли Буслаева, трансформируются (рождение, расцвет, упадок) в процессе развития социума и мифологического мышления.

5. Стремление человека сблизиться с природой – предметом его познания – дает импульс к мифическим воззрениям.

Важным элементом мифологической концепции является попытка ученого установить взаимоотношения и взаимозависимость между языком, эпосом и мифом. Он, обращаясь к верованиям славян, выявляет их индоевропейские корни. Язык, по мысли Буслаева, является носителем хранения и передачи культурной традиции, благодаря языку во времени не только сохраняется мифологическое мышление, но оно и постоянно продуцируется.

Буслаев одним из первых обратил внимание на наличие в фольклоре и эпических мотивах «первообразов», которые целенаправленно вызываются народом из доисторических времен и облекаются им в определенную пластическую форму. Ученый убедительно доказывает, что прошлое для традиционного сознания является областью вечных идей и нравственных ценностей. Именно отходя в прошлое, настоящее становится мифом.

Обратившись к изучению былин и духовных стихов, он написал ряд работ: «Русский народный эпос» (1859), «Русские духовные стихи» (1861), «Русский богатырский эпос» и «Следы русского богатырского эпоса в мифических предани­ях индоевропейских народов»(18б2). Эти труды характерны тем, что в них Буслаев затрагивает очень важные вопросы двоеверия на Руси и в этой связи обращает внимание на эволюцию перерождения языческих богов. Так, например, согласно Буслаеву, черты языческого бога Перуна наследует Илья-пророк, а от него они переходят к Илье Муромцу.

Нужно отметить, что в эти годы происходит переосмысление взглядов ученого. Его тезис о том, что «самая мифология есть народное сознание природы и духа, выразившееся в определенных образах» (Буслаев Ф. И. О влиянии христианства на славянский язык. М., 1848, с. 65-66), получает в 1862 году более глубокую трактовку. Он заявляет, что «в поэтических мифах о божествах народ возводит до идеального представления свое собственное бытие, определяемое историческим развитием и разными переворотами» (Буслаев ФИ. Народная поэзия. Исторические очерки. СПб., 1887, с. 219).

Позже, в начале 1870-х гг., ученый расширяет свою концепцию мифа новыми положениями. Важным элементом в ней становится принцип историзма. Мифология рассматривается как результат развития первобытной культуры, с одной стороны, а с другой – как часть совокупной исторической памяти народа, существующей в преданиях, в русском фольклоре, в архаических пластах русской лексики. Буслаев глубоко убежден в том, что в прошлом народной культуры содержится источник ее современного состояния.

Афанасьев Александр Николаевич (1826-1871) – русский литературовед, этнограф, историк культуры, правовед, журналист, педагог, представитель школы сравнительной мифологии. Научные изыскания Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу» (1865-1869 гг. ) остаются до нашего времени одним из самых обширных исследований по славянской мифологии. Уже в самом названии этого труда заложены два основных принципа подхода ученого к изучаемому предмету. Во-первых, мифология осмысляется им как система взглядов наших прапредков на природу, во-вторых, он выделяет поэтическое начало как составную часть славянского мировоззрения.

Необходимо отметить, что данный трехтомник Афанасьева отличается широким охватом сравнительного фольклорно-этнографического материала. Разделяя взгляды братьев В. и Я. Гримм, Ф. И. Буслаева, О. Ф. Миллера, обоснованных в трудах по мифологии, А. Н. Афанасьев сумел в своих славистских исследованиях значительно их расширить и дополнить. Его научный подход отличается настойчивым стремлением выявить не только происхождение и характер мифа, но и его бытование, связанное с определенными временными событиями, конкретизацией местности, художественной языковой образностью.

«Доказано, что тою же творческою силою, какою создавался язык, создавались и народные верования и верная их представительница – народная поэзия; образование слова и мифа шло одновременно, и взаимное воздействие языка на создание мифических представлений и мифа, на рождение слова не подлежит сомнению», – писал ученый (Предисловие А. Н. Афанасьева ко 2-му изданию 1873 г. – «Народные русские сказки А. Н. Афанасьева». В 3 т. Т. 1. М., 1985, сб. ).

Отличительной чертой этого труда являются прослеженные ученым многочисленные параллели между верованиями славян и других индоевропейских народов. Современные ученые отмечают, что «Афанасьев усмотрел в русских духовных стихах и заговорах своеобразное переплетение древних славянских языческих представлений с христианскими, поставил их в определенную связь с еще более древними поверьями индоевропейской древности и, в частности, гимнами индийских «Вед» (Бараг Л. Н., Новиков Н. В. «А. Н. Афанасьев и его собрание народных сказок».: Народные русские сказки А. Н. Афанасьева в 3 томах. T. I. M., 1985, с. 401).

Книга Афанасьева, в которой он исследует многочисленные ассоциативные ряды, основываясь, например, на единоборстве света и тьмы, на супружеском союзе отца-Неба и матери-Земли, на поединке бога Перуна со Змеем, описывает архетипы славянской космогонии в образе мирового древа, умирающем и воскресающем боге растительности, имела и имеет большое значение для всех, кто занимается или интересуется славянской мифологией. Она оказала большое влияние на творчество таких писателей, как Ф. М. Достоевский, П. И. Мельников-Печерский, А. Н. Островский, М. Горький; поэтов – А. Блок, В. Хлебников, С. Есенин, Б. Пастернак. Я. Гримм высоко оценил деятельность Афанасьева по сбору русских народных сказок, а английский этнограф-славист, исследователь и переводчик русского фольклора В. Р. Ролстон считал ее богатейшим родником.

Не менее важным делом жизни А. Н. Афанасьева был сбор русских, украинских и белорусских сказок и легенд, их изучение и издание. Афанасьев хорошо был знаком с опытом братьев Гримм, В. Караджича, Б. Немцовой, П. Добшинского, П. Себийо, А. Шотта и др. Опубликованный в 1855 году первый выпуск «Народных русских сказок», а всего их было восемь, стал большим событием в общественной и научной жизни. В этот период фольклористика как наука только зарождалась, и поэтому дискуссии носили важный характер, например, значение вариантов, исправления в слоге, способ отбора и группировки сказок занимали умы Ф. И. Буслаева, А. Н. Пыпина, А. Н. Добролюбова, И. И. Срезневского, О. Ф. Миллера и многих других. Опыт работы над изданиями такого рода позволил Афанасьеву создать собственную классификационную схему – сказки о животных, волшебные, новеллистические, сатирические, бытовые анекдоты, которая до сих пор используется фольклористами. Нельзя умолчать о том, что А. Н. Афанасьева упрекали в приверженности                            к мифологическому методу (А. А. Котляревский и О. Ф. Миллер). Неудовлетворенность научным аппаратом, а также отсутствие анализа отношения народа к рассказываемым произведениям отмечал Н. Добролюбов.

Не менее ценным является вклад А. Н. Афанасьева в создание детского сборника «Русских народных сказок», кото­рый он опубликовал с большими трудностями во второй половине 60-х годов. Этот сборник выдержал двадцать пять изданий, и его иллюстрировали талантливые русские художники – И. Билибин, Э. Лисснер, Н. Каразин, Е. Рачев, Е. Поленова, Ю. Васнецов и др. Сказки Афанасьева переведены на многие языки, потому что они являются литературным и фольклорным памятником русской культуры.

Потебня Александр Афанасьевич (1835-1891) – филолог-славист, член-корреспондент Петербургской академии наук на протяжении своей научной деятельности обращался к проблемам мифа и мифического мышления. Как уже говорилось выше, середина 60-х гг. характеризуется становлением мифологической школы в России. В этот период Потебня выступает с лингвистическими изысканиями по вопросам о происхождении языка, о путях словесного оформления психической деятельности человека и осмыслении своего «я». Его работы стали заметным явлением в русской филологии еще и потому, что он опирался на сравнительно-историческое языкознание и на представления о слове-мифе.

Ученый убедительно доказывает, что язык является хранителем духовной культуры. Наряду с Буслаевым, Потебня считает, что языческие верования есть не что иное, как свидетельство стремления человека внести в окружающий его мир определенную системность. Это происходит с помощью языка, ибо только слово «вносит идею законности, необходимости, порядка в тот мир, которым человек окружает себя и который ему суждено принимать за действительный» (Потебня А. А. Слово и миф. М, 1989, с 146).

Останавливаясь на характеристике «мифического мировоззрения», Потебня пишет работу «О доле и сродных с нею существах» (1865), в которой выдвигает тезис о том, что люди осмысляли обобщенные понятия и свои психические состояния в образе одушевленных существ Эти существа связаны с сознанием человека, а не с реальным их бытованием. В книге «Из записок по теории словесности» ученый публикует ряд фрагментов – «Мышление поэтическое и мифическое», «Характер мифического мышления», которые дополняют его предположения о том, что миф есть определенный способ мыслительной деятельности. Работы Потебни безусловно имели большое значение для развития мифологии как науки.

Веселовский Александр Николаевич (1838 - 1906) – русский литературовед, академик Петербургской академии наук, представитель сравнительно-исторического литературоведения. В конце 60-х годов Веселовский выступает с критикой основных положений мифологической школы. Он вводит в мифологию научные понятия о разных типах мифов: перво­бытный, религиозный, миф-слово, миф-повествование.

Обращаясь к европейскому и русскому средневековью, ученый отмечал его как вторую великую эпоху мифотворчества, что совершенно справедливо. Если Ф. И. Буслаев, А. Н. Афанасьев и А. А. Потебня считали, что христианские образы были приспособлены народом к языческой традиции, то Веселовский настаивал и на появлении самостоятельных христианских мифов, которые вовсе не опирались на доисторический миф. В целом заслуга Веселовского заключается в том, что он расценивал мифологию и религию как формы общественного сознания и утверждал вторичность религии по отношению к мифологии.

Веселовский проводил мысль о срезе исторической эво­люции от мифа к фольклору и литературе, а также внутренние эволюционные закономерности. Обрядовая поэзия зимнего и весенне-летнего циклов, славянские поверья о мироздании, христианская легенда и духовный стих были для него многослойными образованиями, в которых отдельные по своему происхождению элементы не сливаются друг с другом, а вступают в сложные диалектические отношения.

Все вышеназванные ученые подготовили открытия XX века в мифологии. Они указывали на сложность мифа, его диалектическую и символическую природу, выдвинули на первый план значение воззрений древних на природу, взаи­мосвязь языка и мифического сознания. Филологи XIX века пробудили интерес к фольклору и мифу, их идеи и в настоящее время находят продолжение и развитие не только в мифологии, но и художественной практике.

Рубеж веков также богат фундаментальными исследо­ваниями в этой области. Необходимо назвать труды Е. В. Аничкова («Весенняя обрядовая поэзия на Западе и у славян», «Язычество и Древняя Русь»), Н. М. Гальковского («Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси»), Л. Нидерле (многотомник «Славянские древности»), Д. К. Зеленина («Троецыплятница», «Народный обычай греть покойников», «Обыденные полотенца и обыденные храмы», «К вопросу о русалках»).

Корифеем советской мифологической науки был Алексей Федорович Лосев, философ, доктор филологических наук, знаток античности, переводчик древнегреческих философов – Плотина и Прокла. К середине 30-х годов сложилась его религиозно-научная концепция, которая нашла свое отраже­ние в работах «Диалектика мифа», «Самое само», «Миф – развернутое магическое имя», «Абсолютная диалектика – абсолютная мифология» и «Первозданная сущность». Из них была опубликована в 1930 году лишь «Диалектика мифа», после чего последовал арест. В своих ранних трудах А. Ф. Лосев сформулировал «синтез русской и западноевропейской философии на основе православного энергетизма» (Гоготишвили Л А. Коммуникативная версия исихазма: Лосев А. Ф. Миф. Число. Сущность. М., 1994, с. 878).

По мысли исследователя, миф есть непосредственное вещественное совпадение общей идеи и чувственного образа Идеальное и вещественное неразделимо в мифе, вследствие чего рождается стихия чудесного. Обращаясь к анализу мифа, Лосев доказывает, что миф нужно рассматривать с точки зрения диалектики его развития. Исследователь сопоставляет миф с наукой, религией, искусством, метафизикой и религией, исторической наукой.

Несмотря на то, что А. Ф. Лосев не обращался непосредственно к славянской мифологии, многие его теоретические идеи находят и в ней свое подтверждение.

Борис Александрович Рыбаков – археолог, историк, академик, автор книг «Русские датированные надписи XI -Х1У», «Киевская Русь и русские княжества», «Язычество Древней Руси», «Древняя Русь Сказания Былины. Летописи», «Ремесло Древней Руси», «Язычество древних славян». Его труды, статьи, рецензии, заметки посвящены разным проблемам русской истории с глубокой древности до формирования российской государственности и способствуют развитию научной мысли в области славянской мифологии.

Рассматривая комплекс языческих верований, ученый опирается на исторические свидетельства, широкий исследовательский материал русских, украинских, белорусских, польских, болгарских, сербских исследователей в области языка, фольклора, археологии, религии, искусства и ремесел. Неотъемлемой частью его научного метода, с одной стороны, является широкое осмысление исторического фона, с другой – тщательная, скрупулезная работа с фактографическим материалом. Сопоставительный анализ отдельных частей текстов, летописей, архивов, памятников духовной литературы, хроник, былин, фольклора носит объективно-критический характер.

Книга «Язычество Древней Руси» – наглядный пример истинного научного подхода к изучаемому предмету и не может быть обойдена вниманием тех, кто занимается или интересуется славянской мифологией. В ней раскрыты истоки народного мировоззрения восточных славян, даны периодизация язычества и анализ происхождения языческих богов, рассмотрены этногенез славян, святилища и погребальные обряды, исследованы мифы, предания, сказки.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: