Детский фольклор. Виды и жанры смотреть вопросы 11, 13,14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22. 6.Жанры народного художественного творчества.

Детский фольклор.

Термин «детский фольклор» был введен в научный обиход исследователями вначале XX века. Им обозначали произведения устной       народной словесности, предназначенные для детей и исполняемые взрослыми и детьми. Признав детский фольклор значитель­ным разделом народного поэтического творчества, ученые-филологи занялись его исследованием. Наблюдая за бытова­нием фольклора в детской среде, ученые заметили, что, об­ращаясь к солнцу, радуге, дождю и ветру, дети, как правило, не проговаривают, а напевают свои заклички. Поются также дразнилки и многие считалки, напевное интонирование помо­гает чище и скорее проговаривать сложные скороговорки. Исполняются нараспев многие приговорки, обращенные к птицам и животным. Даже в таком прозаическом жанре, как сказка, содержится множество песенок: поет колобок, поют козлятам коза и волк, поет лиса петушку и т. д. Мир музы­кальных звуков окружает ребенка с момента его рождения (колыбельные песни) и на протяжении всего периода взрос­ления. Все это, по словам Г. Науменко, позволяет выделить детский музыкальный фольклор в особый раздел народного творчества, в основе которого лежит не только поэтическое слово, но и напевное интонирование. Жизнь детей, разумеется, теснейшим образом связана с жизнью взрослых, но у ре­бенка есть свое, обусловленное возрастными психическими особенностями видение мира. Взрослые мыслят, писал К. И. Чуковский, «словами, словесными формулами, а малень­кие дети – вещами, предметами предметного мира. Их мысль на первых порах связана только с конкретными образ­ами». По мнению М. Н. Мельникова, именно в детском фольклоре находится ключ к пониманию возрастной психо­логии, детских художественных вкусов, детских творческих возможностей. Большинство ученых к детскому песенному фольклору относят не только то, что бытует в детской среде (колядки, веснянки, заклички, игровые песни), но и песни взрослых, сочиненные специально для детей (колыбельные, потешки, пестушки). Между детским фольклором и взрослым исследователи не проводят четкой грани, утверждая, что многие произведения могут быть в равной степени отнесены и к тому и к другому. Например, ряд популярных хороводных песен («А мы просо сеяли», «Княгини, мы по вас пришли», «В хороводе были мы» и др. ) без видимых изменений текстов и напевов зафиксирован как у взрослых, так и в детской сре­де. Весь детский фольклор вызван к жизни «едва ли не исключительно педагогическими надобностями народа» (Г. С. Виноградов). Таким образом, «детский фольклор пред­ставляет собой специфическую область народного творчест­ва, объединяющую мир детей и мир взрослых. Включает це­лую систему поэтического и музыкально-поэтических жанров фольклора. Во многих детских песнях и играх воспроизво­дятся время и события, давно потерянные памятью народа» (М. Н. Мельников). Детский фольклор помогает историкам, этнографам лучше понять жизнь, быт, культуру наших пред­ков. К детскому фольклору как средству языковой характери­стики народа обращались В. И. Даль, Д. К. Зеленин, П. Тиханов, А. Молотилов и многие другие исследователи.

Классификация детского фольклора. Разрабатывая классификацию традиционного детского музыкального творчества, ученые опирались на классификации музыкального фоль­клора, предложенные Г. С. Виноградовым и О. И. Капицей. И. О. Капица теоретически обосновала принадлежащее П. А. Бессонову деление детского фольклора по возрастной градации детей. К детскому фольклору она относила и «мате­ринскую» поэзию. Против этого решительно выступал Г. С. Виноградов. Поэзию пестования он считал особой обла­стью фольклора взрослых. Г. С. Виноградов выделял пять ос­новных разделов детской народной поэзии, положив в основу этой классификации бытовое назначение:

 1)игровой фольклор,

2)потешный фольклор,

3)сатирическая лирика,

4)бытовой фольклор,

5) календарный фольклор.

О. И. Капица учитывала не только возрастную градацию носителей детского фольклора, но и генезис поэзии. Генети­ческого принципа (поэзия взрослых для детей, выпавшая из фольклора взрослых и усвоенная детьми, а также собствен­ное творчество детей) придерживается и В. П. Аникин.

Наиболее        универсальна        классификация М. Н. Мельникова, опирающаяся на открытия

Г. С. Виноградова, но учитывающая принцип возрастной гра­дации детей и некоторые другие положения О. И. Капицы. М. Н. Мельников, говоря об общности поэтики, музыкальном строе и бытовой функции, выделяет самостоятельные жанры (см. вопрос 16 ).

 

Виды и жанры смотреть вопросы 11, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22.

6. Жанры народного художественного творчества.

7. Мифологическая основа НХК.

В эпоху Древней Руси, а также и в последующие исто­рические периоды НХТ было неразрывно связано с древнеславянской мифологией.

Миф – это древнее сказание, предание, в котором во­плотились фантастические представления людей о мире, природе и человеческом бытии. В дошедших до нас мифах содержится информация об устройстве Вселенной, о богах, правящих миром и являвшихся олицетворением природных стихий, о всевозможных духах. Совокупность мифов того или иного народа составляет его мифологию.

По мнению русского философа А. Ф. Лосева, «миф не есть религия, но религия есть мифическое творчество и жизнь. Мифология шире религии» (Лосев А. Ф. Миф. Число. Сущность. М., 1994, с. 106). И, тем не менее, «... миф – это своеобразная форма истинного, а не ложного мышления древнего человека. Миф меньше всего был заблуждением ума» (Мифы народов мира, часть I. M., 1996, с. 13). Мифологическое мышление выражается в неотчетливом разделении субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, единич­ного и множественного, пространственного и временного.

В мифах речь идет не просто о времени, а о мифическом времени, т. е. о самой начальной, исходной точке, когда время только зародилось. Именно от того «правремени» идет отсчет настоящего течения времени. Мифическое время и за­полняющие его события являются источником архетипических прообразов. Важнейшей функцией мифического време­ни, мифического действия было создание образца. Мифы заставляли ценить гармонию порядка, но в то же время они утверждали, что этот порядок хрупок и его могли взорвать природные стихии.

По существу, мифы не были для древних людей «пособием по мироустройству». Для нас же они являются источником информации о том, как мыслил древний человек, как формировались его представления о мире, как развивалась философская мысль, как обобщался практический и социальный жизненный опыт, как возникала потребность в художественном творчестве.

В основе русской традиционной художественной культуры – древнеславянская мифология, которая не менее интересна, чем египетская, древнегреческая, древнеиндийская, древнекитайская и др.

В мифах разных народов неразрывно были связаны фантазия и реальность. По утверждению крупнейшего русского ученого-философа А. Ф. Лосева, «миф – это не идеальное понятие и не идея. Это есть сама жизнь. Для мифического субъекта это есть подлинная жизнь со всеми ее надеждами и страхами, ожиданиями и отчаянием, со всей ее реальной по­вседневностью и чисто личной заинтересованностью. Миф не есть бытие идеальное, но – жизненно ощущаемая и творимая, вещественная реальность и телесная, до животности телесная действительность» (Лосев А. Ф. Миф. Число. Сущ­ность. М., 1994, с. 14).

Многие древние народы создали свои мифологические картины устройства Вселенной, в которых отражалась их вера в многочисленных богов - создателей и правителей мира. Среди богов существовала иерархия: был главный (верховный) бог, например, в древнегреческой мифологии – Зевс, а в древнеславянской – Сварог, и были боги, которые управляли отдельными стихиями, областями космической жизни или природными силами.

Опасаясь гнева богов, древний человек пытался защититься от всяких невзгод и поэтому он приносил им жертвы, отправлял обряды и ритуалы, чтобы умиротворить, задобрить всемогущие силы природы. Во избежание нарушения порядка, установленного богами, человек должен был постоянно искупать свою вину перед ними за убийство животных, за сломанное дерево, за сорванный цветок, т. е. за нарушение или разрушение живой природы. Основой жизни людей было культивирование и сохранение природы, а не ее варварское разрушение, как в наше время

Вера в то, что природа – явление одушевленное, олице­творение ее сил было основной особенностью мифологиче­ских представлений о мире. Эта вера и составляла главный смысл язычества..

Язычество – вера в множество богов, покровительствующих природным стихиям. Это часть огромного общечеловеческого комплекса воззрений, обрядов, верований, которая послужила основой для всех позднейших мировых религий. В русском языке этот термин происходит от слова «языки», т. е. народы, племена. Язычество можно считать первобытной религией.

Некоторые древние народы верили также в тотемы (англ. totem из яз. индейцев, обозначает – род), то есть в свое происхождение и кровное родство с определенными видами животных, насекомых или растений, реже явлениями природы и неодушевленными предметами. Тотемизм – это явление раннего родового общества, где кровные родственные связи являлись особо важными. Тотемные черты ясно видны в образах богов и героев у разных народов. На природные объекты переносились человеческие свойства и, наоборот, мифологическим предкам могли быть приписаны свойства природных объектов, особенно животных. Каждый род носил имя своего тотема, который почитался.

Важно отметить, что тотем не обожествлялся, его не наделяли свойствами и качествами бога. Но тотем был священным, его нельзя было убивать, употреблять в пищу, т. е. существовал запрет (табу). Однако во время определенных магических обрядов, связанных с умилостивлением духа животного, допускалось употребление мяса тотемного зверя для магической связи с ним. Считалось, что, отведав мяса священного зверя, люди получают часть его способностей, в основном силу, выносливость, храбрость. Тотемизм послужил рождению зоолатрии - совокупности обрядов и верований, связанных с культом животных. Люди поклонялись животным, испытывали перед ними страх, верили в оборотней и в особую связь с миром духов и богов.

С тотемизмом связан и широко распространенный культ растений – фитолатрия. У многих народов мира сохранились мифы, согласно которым из растений появляются семена жизни. Часто растение является двойником человека. Растения наделены душой, умением разговаривать и слышать. Многие растения являются священными. Мифические образы Мирового Древа или Древа Жизни составляют космогонию многих народов.

Вера в существование души и духов – анимизм (от латинского animus – душа) является основой многих религий. Одним из наиболее ярко выраженных древних анимистических культов (от латинского cultus – почитание) является сохранившийся до наших дней культ умерших предков.

Сталкиваясь со смертью, наши предки пытались понять, куда уходим мы после смерти. Человеческое сознание, которому было свойственно одушевлять все неживое, создало мир инобытия – загробный мир. В этот ирреальный мир и отправлялись умершие. Сама смерть осознавалась как пространственно – временной переход из одной жизни в другую. Для того чтобы боги были снисходительны к человеку, чтобы они покровительствовали ему во всех его делах и начинаниях, древние люди взывали к ушедшим в потусторонний мир, прося их о милосердии и помощи.

Формы проявления культа предков были очень разнообразны. Они были связаны с различными погребальными обрядами. Умершие предки воспринимались как существа, наделенные неземным знанием и могуществом. Смерть не воспринималась трагически, потому что существовал потусторонний мир, мир мертвых, «тот свет». У разных народов загробный мир отделен от земли либо реками, либо горами, либо еще какими-нибудь преградами, которые должен преодолеть усопший. Вход в загробный мир, как правило, кем-то охраняется.

У некоторых народов жизнь в загробном мире представлялась как повторение земной, но в инверсии (с латинского inversio – переворачивание, перестановка). То есть жизнь на том свете являлась зеркальным отражением земной. Если на этом свете ночь, то в потустороннем мире день, люди ходят кверху ногами, их пища смертельна для живых, деревья растут кверху корнями и пр. В некоторых традициях души умерших вели безрадостное существование, в других наоборот, обитали в стране изобилия.

Наряду с подземным загробным миром в некоторых древних мифах разных народов упоминается и небесный. Эта вера была распространена там, где существовала традиция сжигания умерших. Люди считали, что, отправляя своих предков в небесное плавание, они помогают им быстрее подняться в небо и там представиться своей звезде. У древних славянских племен, например, умерших сжигали в ладьях (лодьях) и существовало поверье, что сожженный покойник уносится в рай (вырий, ирий, арий).

Постепенно мифологическое мышление сформировало культ предков, который включал в себя и своеобразные формы поклонения и общения. Со стороны предков можно было ожидать и помощи, но в равной степени и вреда, поэтому де­сятками сотен лет складывались ритуалы взаимодействия живых людей с умершими предками.

Кроме того, человек верил в то, что существа иного мира довольно часто посещают мир живущих. Контакты с миром умерших осмысливались как двусторонние и происходили в определенные времена года и в определенные дни.

Для того чтобы такое общение было для человека безвредным, особые люди (посвященные) прибегали к магии. Магия – чародейство, колдовство, волшебство. Абсолютно дозволенной и необходимой была магия в языческой религии.

Магические действия (заклинания, ритуальные танцы и пение, и т. д. ) часто были связаны с той деятельностью человека, которая давала ему пищу и помогала выжить (например, охота, земледелие, скотоводство и т. д. ). Предметы для этих действий и их украшение можно рассматривать как древнейший источник народного декоративно-прикладного творчества.

Например, при раскопках курганов Балканского полуострова в Придунайских землях и на Правобережной Украине были найдены женские фигурки для заклинаний воды в большой чаре (отсюда – чародейки). В трипольской культуре (приблизительно 2500 – 1800 гг. до нашей эры) атрибутом женских фигурок были миски-чары, расписанные внутри.

Важным является открытие Б. А. Рыбакова, который, ис­следуя рисунки поверхностей аграрно-магической посуды, обратил внимание на стилизованные фигуры двух оленей. Он пишет: «У оленей изображены ветвистые рога, передние ноги, а их туловища обозначены широкой полосой, как обычно трипольские художники изображали дождевые полосы. Эти дождевые олени как бы мчатся по небосводу в каком-то вихре; под их ногами иногда изображена земля, но сами они летят над землей, не соприкасаются с ней». (Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 1997, с. 98. ).

В повседневной жизни люди также прибегали к магии. Они использовали обереги, амулеты, которым приписыва­лись магические способности предохранять людей от болез­ней, несчастий, «злых чар». Была разработана целая система сопротивления потусторонним силам и общения с ними.

Мифологическому сознанию архаических коллективов было присуще связывать различных богов, духов и героев семейно-родовыми отношениями. В этом проявлялась значе­ние семьи и крепких семейных уз как одной из главных ду­ховно-нравственных ценностей у древних славян и других народов.

Древний языческий культ богов был связан с опреде­ленными ритуалами – условно-символическими действиями, главный смысл которых – общение с богами. У древних славян они обычно проводились в капищах и святилищах – специально обустроенных местах для поклонения богам, находившихся обычно на возвышенностях, а также в священных рощах, у священных источников и т. д. Там под звуки барабанов, бубнов и других музыкальных инструментов исполнялись ритуальные пляски, заклинания, приносились жертвы богам. Во главе исполнения ритуала стоял жрец.

Древние ритуалы некоторые исследователи рассматривают как один из истоков театра, так же, как и мистерии – тайные религиозные обряды, в которых участвовали только посвященные. Мистерии известны с древних времен. Они были широко распространены в Древнем Египте, в Древней Греции и других странах.

На мистериях «инсценировались» мифологические сюжеты, а также проходили ритуалы посвящения, на которых предусматривалось прохождение человеком целого ряда испытаний, символизировавших смерть, а потом – воскрешение из мертвых.

Итак, древние мифы порождали и отражали различные формы религиозной жизни людей, в которых зарождались различные виды художественной деятельности людей (пение, игра на музыкальных инструментах, танец, основы изобразительного и театрального искусства).

Основные виды мифов. Мифология, как мы уже выяснили, есть собрание мифов. Многие мифологические       сюжеты дошли до нашего времени в литературно обработанном виде. Обилие мифов, различных версий одного и того же мифологического сюжета, множество богов и божеств, духов, мифологических персонажей – все это потребовало их классификации.

Мифология в другом смысле этого слова – это наука о мифах и мифологических системах. Перед мифологией как наукой, изучающей систему бытования, развития и распро­странения мифов, стояла задача систематизировать их.

Поскольку все народы прошли этап мифотворчества, то в мифах разных народах встречаются похожие сюжеты, герои, одинаково объясняется происхождение вещей, явлений, принципов мироустройства, и в то же время, историческое своеобразие каждого народа, его географическое положение, климат, самобытность мифологического мышления отличают их друг от друга. Исходя из этого мифы различаются по сво­ей принадлежности к тому или иному народу (этносу).

Самые древние мифы – архаические – повествуют о наиболее ранних представлениях людей о происхождении человека и животных. В них, например, можно найти подтверждение тому, что человек верил в свое происхождение от животного. Такая группа архаических мифов названа зооантропоморфными (гр. zoon – животное + anthropos – человек). Зооморфные мифы отражают представления древних людей о происхождении и жизни животных.

Этиологические мифы (rp. aitia причина+. логия), то есть «причинные», указывают на причины тех или иных событий, связанных прежде всего с сотворением мира природы и лю­дей. Этиологические функции присущи и другим категориям мифов. Но особенностью этиологических мифов является то, что, повествуя о происшедшем в глубокой древности, они не вскрывают причину, не объясняют, откуда произошли, пред­положим, горы, море, светила, а рассказывают о том, что были боги, герои и они создали все окружающее.

Как особая разновидность этой категории выделяются культовые мифы, которые объясняют происхождение обряда или культового действия. Благодаря этой разновидности мифов человечество в какой-то степени смогло иметь представление о сакральных действах наших предков.

Космогонические мифы – центральная группа мифов, которые повествуют о происхождении космоса и его частей, связанных в единую систему. Для мифологии вообще очень характерны сюжеты сотворения мира, а превращение хаоса в космос – центральный сюжет многих мифологических картин мира.

Такие мифы по-своему отвечают на вопросы о происхождении солнца и луны, земли и звезд. Космогонические мифы передают древние представления о строении Вселен­ной, борьбе хаоса с космосом, структуре космоса. Наиболее распространенным было представление о трехчастном вертикальном и четырехчастном горизонтальном построении мирового пространства. Вселенная могла быть представлена как вегетативная (растительная), зооморфная или антропоморфная модель. Многие космогонические мифы повествовали об отделении неба от земли, о появлении земной тверди, о зарождении на ней растительной и животной жизни. В систему космогонических мифов включены повествования о разъединении стихий: огня, воды, земли, воздуха.

Издревле человек стремился к гармонии с Космосом, и это отражено в космогонических мифах. Объясняя происхождение мира как деяния богов, древний человек учился сотворчеству. Сам он не мог создать горы, реки, леса и землю, небесные светила, значит, в таких мифах отразилась вера в сверхъестественные силы, которые участвовали в создании Вселенной. Началом всего сущего мог быть первоэлемент, например, мировое яйцо или антропоморфный великан, а также воля богов или их магическое слово. Могущественные создатели мира не могли быть полностью похожи на человека. Поэтому для многих мифологий характерны: гигантизм, многоголовость, многорукость, многоглазость.

Самостоятельной частью космогонических мифов являются антропогонические (с греческого anthropos + genos человек + рождение) мифы – повествования о происхождении самого первого человека, который стал первопредком всех существующих людей. Как правило, человек появляется чудесным образом: из земли, глины, животного, дерева. Например, из головы древнегреческого бога Зевса рождается его дочь Афина Паллада. Первый человек во многих мифах трактуется и как первый смертный, ибо боги и духи бессмертны.

К космогоническим мифам примыкают мифы астральные (с латинского astralis – звездный), которые рассказывают о происхождении звезд и планет. В них созвездия и отдельные звезды предстают обычно в виде животных (например, медведицы). В астральных мифах небесные животные могут легко перемещаться с неба на землю, превращаясь в обычных животных или людей, потом могли вновь возвращаться на небо. С развитием мифологии и расширением человеческих представлений о мире возникали картины движения небес­ных светил. В более поздних мифах каждая звезда «прикрепляется» к определенному богу и отождествляется с ним. В развитых мифологиях имеются боги Солнца, Луны и пр. (например, солнечный бог древних славян – Дажьбог). Кроме того, считалось, что звезды влияют на судьбу человека, на события в мире, на исход войн и пр.

Мифы солярные (с латинского sol – солнце) и лунарные являются разновидностью астральных. Солярные и лунарные мифы описывают происхождение Солнца и Луны, картины их жизни. В этой группе мифов Солнце и Луна выступают родственной парой – мужа и жены, брата и сестры, реже – родителя и ребенка. Солнце и Луна – типично дуалистические (с латинского dualis – двойственный) персонажи. Солнце изображается, как правило, главным, царствую­щим, всевидящим божеством. Луна (Месяц) большей частью маркируется отрицательно. Солнце ассоциируется с днем, Луна – с ночью. Солнце – мужское начало, а Луна – женское. Хотя в архаических лунарных мифах Месяц представал мужским началом и лишь потом трансформировался в женское.

Мифы близнечные связаны с чудесными существами, чаще всего это близнецы. Они выступают в качестве родоначальников племени или культовых героев. Близнецы могли выступать в качестве соперников или в качестве союзников. В некоторых дуалистических мифах братья-близнецы выступают как антагонистические начала.

Мифы тотемические составляют непременную часть верований в родство чудесное, сверхъестественное, фантастическое родство между людьми и тотемами (животными и растениями). В таких мифах люди и тотемы имеют общие свойства, т. е. люди наделяются чертами животных и растений и наоборот.

Календарные мифы тесно связаны с хозяйственной деятельностью людей. Смена времен года породила мифы о плодоносящей силе земли, об ее умирании и воскрешении. У всех народов существовали календарные циклы обрядов, связанные с аграрной магией. Распространен календарный миф об умирающем и воскресающем боге, об уходящем и возвращающемся герое. Часто в мифологии используется сюжет борьбы героя с демоном или другим мифологическим существом. При этом герой погибает (или ему наносится физический урон), но затем его мать (жена, сестра, сын) ищет героя, находит, воскрешает и тот побеждает своего противника. Структура календарных мифов у некоторых народов мира связана с обрядом инициации (посвящения).

Мифологическая смена дня и ночи, зимы и лета в календарных мифах, как считают исследователи, повлияла на многочисленные сюжеты героических и эсхатологических мифов, рассказывающих о сменах мировых эпох.

Героические мифы живописуют о важнейших моментах жизненного цикла. В них рассказывается о судьбе героя, раскрывается его биография, в них может включаться его чудесное рождение. Героические мифы связаны с формированием личности. Жизненные перипетии: поиски жены и брачные испытания, борьба с чудовищем, смерть героя как бы призва­ны распространить порядок, космос на формирование человека. Пройдя все жизненные испытания, герой способен собственными силами поддерживать установившиеся отношения в мире и противостоять их краху. Именно героические мифы легли в основу эпоса, а впоследствии – сказки.

Эсхатонические(с греческого eschatos+locos – последний +учение) мифы повествуют о конце мира. В них поднимаются темы катастроф и возмездия богов. Эта категория мифов возникла сравнительно поздно. Попрание и нару­шение человеком норм морали, закона, а также преступления и распри людей приводят их гибели. Мир погибает в огне, космических катаклизмах, от голода и земных катастроф.

Мифические герои. Существенным признаком мифа выступает отражение в нем древних представлений о героях, к которым относятся первопредки, культовые герои и т. д. Первопредки – прародители рода или племени, создающие родовую общину, устраивающие распорядок ее жизни, организующие обрядовую и ритуальную традиции. Они отделяют уклад своей общины от норм жизни других семей и племен.

Очень часто первопредки имеют тотемное происхождение. Первопредок иногда отождествляется с первым человеком.

Культовые герои – мифические персонажи, которые добывают (похищают) или впервые создают для людей орудия труда, огонь, приносят растения, учат приемам охоты и земледелия, ремеслу, искусствам. Они принимают участие в общем мироустройстве. Значительна роль культовых героев в установлении правил поведения, организации праздников и ритуалов, в регулировании брачных отношений. Культовые герои – демиурги (созидатели, творцы) изготавливают для людей чудесные гончарные и кузнечные инструменты. Они могут выступать поборниками космического порядка и вступать в борьбу с чудовищами и демоническими силами. В этом случае они наделяются богатырскими чертами. Культовый герой в ходе эволюции мог стать и богом – творцом, и эпическим героем, и комико-демоническим персонажем.

Духи – низший уровень мифологических существ, ко­торые находились в постоянном общении с человеком. Такими были духи рода, духи покровители человека, духи болезней, духи жилищ, природы (озер, лесов, гор и т. д. ).

На вершине мифологической иерархии героев распола­гались боги – могущественные сверхъестественные существа. Они обладали творческими, созидательными силами, управляли природой и ее стихиями, всем космосом и его по­рядком, а также жизнью людей. Безусловно, в них были слиты воедино черты культовых героев-демиургов и духов. Мно­гобожие постепенно привело к появлению единого бога-творца, сосредоточившего в себе неограниченную власть над Вселенной. Сотворение Вселенной и устройство мира – основные мотивы мифов.

Мифы и верования древних славян. Мифы древних славян неразрывно связаны с их религией, получившей название «язычество» Для язычества характерно многобожие – вера во множество богов, олицетворяющих силы природы. Их образы запечатлелись не только, в мифах, но и в сказках, народных песнях, произведениях народного декоративно-прикладного творчества.

Род считался первопредком древних славян и творцом всего, что их окружало (не случайно слова род, родители, родня, а также родина и природа имеют общий корень) С Родом связан древний миф о сотворении мира. Древние славяне думали, что в начале мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род. Из лица его вышло Солнце, из груди – месяц, из очей – звезды. Зори ясные вышли из его бровей, ночи темные – из его дум, а ветры буйные – из дыхания.

Рожаницы– древнейшие женские божества, связанные с культом плодородия. Судя по всему, их было две. Старшую из них звали Лада (с ней связывали лад в доме), а младшую –Леля (недаром детскую колыбель называли еще люлькой – в ней дитя лелеяли).

Часто встречаются на старинных предметах так назы­ваемые солярные (то есть солнечные) знаки. Они отражали древнеславянский культ Солнца и олицетворявших его солнечных (огненных) богов. Среди них – Сварог и Даждьбог. К солнечным богом, иногда относят и Ярилу, хотя это не совсем верно.

Сварог– верховный Бог древних славян, сын Рода, Небесный Отец, бог огня. Даждьбог – бог Солнца, сын Сварога, податель благ. В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажбожьими внуками». Славяне верили, что Дажбог дважды в сутки (утром и вечером) пересекает Океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами - гусями, утками, лебедями Возможно, поэтому в форме уточек (или «утко – коней» – уток с головами коней) изготовлялись старин­ные костяные амулеты, а также деревянные ковши – «утицы». Ярила принадлежал к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия. Он считался также богом силь­ной (яростной) любви. Ярилу представляли себе юным и пылким влюбленным, с венком из полевых цветов на голове. На белом коне разъезжает он по полям-нивам, рожь растит – народу на радость. Ярила – воплощение силы могучей, удали богатырской, веселья молодецкого. Все, что передает животворящему лету весна, – все это воплощается в образе Ярилы.

Символ бога Перуна – так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Перун – бог грозы (грома), сын Сварога. Славяне представляли Перуна с грохотом мчащимся среди туч в колеснице, запряженной крылатыми жеребцами. Считалось, что гром и молния – эхо и отблеск ударов, которыми Перун поражает Змея, стремящегося похитить Солнце, скот, земные и небесные воды. Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. В «Повести временных лет» (980г. ) он назван первым среди кумиров богов в Киевской Руси. По древнерусскому летописному описанию голова деревянного идола Перуна была серебряной, а усы – золотыми. Считается, что Перун со временем преобразовался в пред­ставлениях народа в Илью-пророка, а также – в Георгия Победоносца, запечатленного на многих иконах и на гербе г. Москвы.

Изображение головы ящера (на ручках ковшей и других предметах быта) связано с древнеславянским культом Велеса. Велес (или Волос) – покровитель домашних животных, обитатель подземного мира. Велеса отождествляли со Змеем, с которым сражался Перун. Его представляли летающим на перепончатых крыльях и выдыхающим огонь. Образ Велеса своеобразно воплотился в множестве сказок про Змея Горыныча. Со временем Велес в представлениях славян утратил свое чудовищное обличье, сделался более похожим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку». Кроме того, прослеживается связь Волоса-Велеса с музыкой и поэзией, недаром в «Слове о полку Игореве» певец Боян назван «Велесовым внуком». «Велесова книга», которая считается уникальным памятником древнеславянской письменности, повествует о древнеславянских богах и божествах.

Символическое изображение Макоши обычно встреча­ется на прялках. Ведь эта богиня считалась покровительницей прях, Макошь (Мокошь)– великая богиня, небесная Мать, олицетворение Матери – Сырой Земли. Согласно ми­фам, ее велениям подчиняются боги и люди. Она следит за соблюдением обычаев, обрядов. Милует и награждает тех, кто соблюдает старинные обычаи. Высоко в небесном чертоге она сидит с помощницами Долей и Недолей, прядет нити – судьбы людей. Богиня Макошь входила в дохристианский пантеон князя Владимира. Непосредственным продолжением образа Макоши после принятия православия стала Параскева Пятница.

В знаке засеянного поля воплотились заклинания о хо­рошем урожае, почитание хлеба, неразрывно связанное с древним культом Матери - Сырой Земли. Мать-Сыра Земля– самый почитаемый мифологический персонаж, кормилица и заступница. Она казалась древним славянам человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники и деревья были словно ее пышные волосы, каменные скалы – как кости, корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из недр вода. Считалось, что тот, кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли, никогда не увидит больше Родины.

Верили древние славяне также в русалок, водяных, ле­ших, домовых, банников, овинников и прочих «духов» при­роды и дома.

Как известно, на язычество, после принятия Древней Русью христианства, был наложен запрет. Однако его элементы до сих пор сохранились в народном сознании, в традиционных народных праздниках, обычаях, обрядах, суевериях, в образах и сюжетах НХТ. С появлением письменности сведения о верованиях древних славян были зафиксированы в русских и других славянских летописях, а также хрониках иноземных историков. В более поздние времена, с формированием этнографической науки, исследователи фиксировали бытующие языческие пе­режитки. Эти источники не ставили своей задачей дать полную картину языческой религии. В летописях и христианских поучениях язычество порицалось; в свидетельствах историков и писателей также выделялись наиболее варварские, на их взгляд, обряды, подчеркивались грубость и примитивность изображения древних славянских богов.

В «Повести временных лет» из речи проповедника мы узнаем о первых свидетельствах культа природы у язычников, которые, не зная истинного бога, приносят жертвы родникам, озерам, рекам и рощам. Вторым этапом развития язычества можно назвать сотворение людьми кумиров, т. е. идолов, которые воспроизводили языческих богов. Из истории известно, что скульптуры языческих богов были у всех народов, прошедших язычество. В более развитых странах кумиры ваялись из мрамора, камня; у славянских народов фигурки богов вырезались из дерева и украшались.

На последующих этапах развития родового общества закрепляется вера в высшего бога Сварога – бога неба и о­ня. Со времен распада родового общества начинается эпоха Даждьбога. Свидетельство о том, что славяне есть Даждьбоговы внуки, мы находим в «Слове о полку Игореве», а также в «Велесовой книге», являющейся, по предположениям неко­торых ученых, древней священной книгой, в которой представлен весь пантеон языческих богов, а также собраны пре­дания об их жизни и подвигах.

Первоначальный слой славянской религиозности состоял в почитании предка (пращура), природных сил: одни боги повелевали грозой и молнией, другие – солнцем, третьи – ветром. По представлениям славян, вся природа была одухо­творена и населена добрыми и злыми силами. Идея духа была связана с идей человеческой души, поэтому свои чувства и эмоции человек перекладывал на окружение. Одни племена славян верили в Род и рожаниц, другие – в души умерших и предков, третьи – в тотемных животных и пращуров.

В зависимости от уровня хозяйственного развития племен находилось и их мировоззрение. Чем больше развивался сам человек, тем больше претерпевали эволюцию его взгляды, его верования. Вера в богов, духов, как говорилось уже об этом выше, складывалась в определенные обряды и ритуаль­но-магические действия. Участие в постоянных войнах или набегах также формировало систему взглядов на человеческую жизнь и зависимость ее от высших сил; возникает идея загробной жизни.

С расширением кругозора древнего человека возникает потребность сделать бога видимым. Так появляются первые культовые изображения богов. Идея пластического воспроизведения божества также имела свою эволюцию. В настоящее время нельзя проследить ее со всей точностью, но можно кон­с

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: