Искушение Господа в пустыне

(Мф.4:1-11; Мк.1:12-13; Лк.4:1-13; Иудейская пустыня, 27 г.)

Простое на первый взгляд повестование об искушении Господа в пустыне насквозь пронизано символическими намеками.

По крещении «Иисус возведен был Духом в пустыню» (Мф. 4:1)[72]. Дух словно «толкает» (έκβάλλει) Иисуса в пустыню. Пустыня - это место пребывания злых духов (Мф. 12:43 пар.). Но в то же время из пустыни должен прийти Мессия (Ис. 40:3). Cвт. Иоанн Златоуст считал, что «так как Христос все делал и терпел для нашего научения, то и теперь попускает Он отвести Себя в пустыню и поставить в борьбу с дьяволом для того, чтобы никто из крестившихся, если бы ему случилось после крещения претерпевать еще большие прежних искушения, не смущался ими, как чем-то неожиданным, но мужественно переносил бы всякое искушение, как дело обыкновенное»[73]. Блаж. Феофилакт: « А в гору уходит для того, чтобы по причине пустынности места диавол возымел дерзость и мог приступить к Нему; ибо он обыкновенно нападает тогда, когда видит, что мы одни»[74].

Иисус находится в пустыне 40 дней. Сорок - это символическое число, означающее срок действия бедствий и проклятий: 40 дней и ночей продолжался всемирный потоп (Быт 7,12); 40 лет находился Израиль в пустыне (Пс 94,10); 40 дней и ночей постился Моисей на Синае (Исх 34,28; Втор 9,18); 40 лет находился Израиль в руках филистимлян (Суд 13,1); 40 дней и ночей шел Илия через пустыню к Хориву (3 Цар 19,8). Христос постился не более 40 дней, т.к. если бы этот период был больше, «то воплощение Его показалось бы призрачным»[75].

После поста, периода полного воздержания в пище в 40 дней и ночей, Он «напоследок взалкал» (Мф 4:2, Лк 4:2).

«И приступил к Нему искуситель» (Мф 4:3). Возможно, через 40 дней различных подспудных козней дьявол наконец явился видимым образом, следовательно, до этого в течении 40 дней Иисуса искушали какие-то бесы (см. Лк. 4:2).

Греческое слово «искушение» (πειρασμός) встречается в Новом Завете 21 раз. При этом в 20 случаях употребляется в значении «экзамен, испытание, проверка» и только один раз однозначно подразумевает «искушение ко греху» (1Тим. 6:9). Слово «искушение» из Лк 4:13 тоже следует переводить как «испытание, проверка». Ведь смысл так называемого «рассказа об искушении» ни в коем случае не в том, что Иисус должен был подвергнуться греховным соблазнам и в конечном итоге устоял перед ними. Скорее, как считает И. Иеремиас, речь идет об отказе Иисуса взять на Себя роль политического вождя и согласии принять свою миссию как раба Господня. А потому перед нами не искушаемый, а подвергаемый испытанию Иисус[76].

Все благочестивые герои Ветхого Завета должны были доказать твердость своей веры, пройдя испытание. В Новом Завете в качестве двух наиболее ярких примеров упоминаются Авраам и Иов. Об испытании Авраама Павел говорит, что, «он, сверх надежды, поверил с надеждою» (Рим. 4:18), а об Иове в Послании Иакова говорится: «Вы слышали о терпении Иова и видели конец [оного] от Господа» (Иак. 5:11). Точно так же подвергается испытанию Иисус: готов ли Он отказаться от легкого пути публичного успеха и покорно стать на трудный путь, предначертанный в Ис 42:1-3: «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит»? Судя по тому как легко Иисус отверг доброжелательный совет Петра уклониться от пути страданий и обозначил этот совет как сатанинский (Μκ 8:33), политическая власть была не самым большим искушением для Иисуса. Вероятно, сатана поставил Иисуса перед испытанием, задевающим Его глубочайшим образом. Победа над сатаной в таком случае могла означать наступление эры спасения.

Дьявол начал свое искушение словами: «Если Ты Сын Божий...» (Мф 4:3, Лк 4:3). Такие же дерские слова позволяли себе израильтяне в Рефидиме, ропща на недостаток воды: «Есть ли Господь среди нас или нет?» (Исх. 17:7).

В описании последовательности искушений у Матфея и Луки есть различия:

У Матфея Господь как бы постапенно возводится все выше, «на высокую гору». От испытания чудом по насыщению плоти (сделать камни[77] хлебом) дьявол переходит к славе перед соотечественниками (жители Иерусалима, якобы, должны были увидеть Иисуса летящего на крыльях ангелов), а затем предлагает политическую власть над всем миром (в т.ч. и над языческими царствами). В этой последовательности можно заметить три главные страсти («похоть плоти, похоть очей и гордость житейская», 1Ин. 2:16), которые привели Еву к падению в саду Эдемском: «увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание» (Быт.3:6). После того, как Христос отказался поклониться, дьявол отошел.

Лука в своём повествовании восходит от грубых искушений к более тонким (пустыня - гора - храм). Последовательность изложения ап. Матфея выглядит более историчной, т.к. маловероятно чтобы после властного повеления «отойди от Меня, сатана» (Мф.4:10) дьявол осмелился бы продолжать нападения на Христа.

О первом искушении «если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» свт. Иоанн Златоуст пишет следующее: «Не сказал: если алчешь; но: если Ты Сын Божий, думая обольстить Его похвалами. Об алкании он умалчивает, чтобы не показалось, что он выставляет это Ему на вид и хочет уничижить Его » [78]. Блаж. Иероним: ««Если Ты Сын Божий» - во всех искушениях дьявол начинает так, чтобы узнать: Божий ли Он Сын; но Господь так скромно отвечает ему, что он остается в неведении»[79].

Потерпев поражение с первым искушением, дьявол приступил ко второму: повел Господа в Иерусалим и, поставив Его на крыло храма, предложил: «Если Ты Сын Божий, бросься вниз; ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею» (Мф 4:6; Лк 4:9-10). В Евангельском тексте дается прямая цитата из 90 псалма (Пс.90:11-12). На этот счет блаж. Иероним говорит: «Там содержится пророчество не о Христе, а вообще о святом муже. Итак, дьявол неправильно изъясняет Священное Писание. Несомненно, если бы он подлинно знал, что это написано о Спасителе, то должен был бы присоединить и то, что далее говорится в том же псалме и против него: На аспида [небольшая ядовитая змея] и василиска [змея большая] будешь наступать [без вреда]; попирать будешь льва и дракона [большой змей][80]: О помощи ангелов дьявол говорит Ему как бы немощному, а о своем уничижении как хитрец он умалчивает»[81].

Приступая к третьему искушению, дьявол показал Иисусу с высокой горы «все царства мира и славу их, и говорит Ему: Всё это дам Тебе, если падши поклонишься мне» (Мф 4:8-9; Лк 4:6-7). Блаж. Феофилакт полагает, что сатанапоказал царства мира в некоем образе, а не реально: « чувственно показал Ему на горе все царства, представляя их Ему пред глазами в призраке»[82]. Конечно, в этих словах дьявол обещал Иисусу чисто внешнюю власть над людьми, сохраняя за собой господство внутреннее, духовное.

Разъясняя слова об изгнании «князя мира сего» (Ин 12:31), блаж. Августин говорит, что дьявол ни в коем случае не владеет этим миром, но манипулирует теми, кто «любит временные блага»[83]. Господь, напротив, не хотел властвовать, манипулируя людьми, Он пришел не для того, чтобы Ему служили как земным владыкам (Мф 20:28), Царство Его не от мира сего (Ин 18:36). Поэтому Он словами Второзакония (6:13) отгоняет дьявола: «Отойди от Меня, сатана; ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф 4:10)[84].

Св. Иоанн Златоуст: «Как же Лука говорит, что дьявол окончил все искушение (Лк 4, 13)? Мне кажется, что он, упомянув о главных искушениях, сказал: все, потому что в этих искушениях заключаются и все другие. В самом деле, источниками всех бесчисленных зол являются следующие три порока: служение чреву, тщеславие, чрезмерное пристрастие к богатству » [85]. Еп. Кассиан (Безобразов): « В трех пустынных искушениях Господь отверг служение материальным ценностям – искушение хлебом, искание мирского могущества, – искушение властью, и торжество мессианской идеи на путях не любви, а духовного насилия – искушение чудом. Эти три возможности вновь и вновь вставали перед Господом в дни Его земного служения. Их отвержение в искушении и было, для Евангелистов, как бы осмыслением всего Его служения, – осмыслением в аспекте отрицательном: чем не было и не могло быть служение Христово».

По Луке, дьявол оставил Иисуса Христа «до времени» (Лк 4:13), потому что вскоре он опять начинает искушать Господа через людей, строя всевозможные козни. Память о том, что Иисус мог подвергаться искушениям на протяжении всей жизни, хранят не только Евангелия, но и Послание к Евреям (Евр. 2:18; 4:15). По мысли блаж. Феофилактаслова «отошел от Него до времени» имеют такой смысл: « диавол нападает на Господа двумя чувствованиями – удовольствием и скорбью; удовольствием он напал на Господа, например, на горе; а отступил от Него до времени, то есть до времени креста, ибо тогда намеревался напасть на Него скорбью»[86].

Указание Евангелиста Марка на то, что в пустыне Иисус «был со зверями» (Мк. 1:13) может намекать на совершенно разные понятия: 1) это могло быть указание на присутствие бесов, которые как дикие звери искушали в пустыне, но убежали, видя посрамленным своего начальника-дьявола; 2) добавка «со зверями» могбы быть пророческим символом для римских христиан, которые рисковали оказаться на арене цирка брошенными на растерзание диким зверям; 3) это мог быть намек на райское пребывание Адама в единстве со зверями (Быт. 2:19), которые когда-то мирно жили друг с другом и снова обретут мир в эсхатологической перспективе. Так, у пророка Исайи описывается, как волк будет отдыхать рядом с ягненком, и барс будет лежать рядом с козленком; как лев и вол будут пастись вместе и водить их будет малое дитя; как младенец, не подвергаясь опасности, будет играть перед норой гадюки (Ис. 11:6-9). Если дьявол посрамляется Христом, значит восстанавливается рай, наступает эра спасения, райские врата снова открыты, человек снова в мире «с дикими зверями».

По отшествии сатаны «Ангелы приступили и служили Ему» (Мф.4:11). Прислуживание ангелов как бы «за трапезой» - это символ восстановленного единства Бога и человека, эта деталь тоже может иметь отношение к представлению о рае.