Наставления Двенадцати при призвании их на проповедь

(Мф.9:35-11:1; Мк.6:6-13; Лк.9:1-6; Галилея, 28 г.)

Жалея массы народа, не имеющие пастыря, и не имея возможности всех и всегда водить за Собой, Господь посылает на проповедь Своих учеников. Это послание отличается от того, которое последует за воскресением Христа. Тогда Господь пошлёт Апостолов во весь мир проповедовать Евангелие («всей твари») и вводить все народы в Его Царство через таинство крещения. Теперь же Он посылает их только «к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10:6). Он повелевает апостолам проповедовать то, что «приблизилось Царство Небесное» (Мф. 10:7). Эта проповедь подготовительная, поскольку Апостолы еще не облеклись «силою Свыше», данной им впоследствии, через сошествие Утешителя.

Господь посылает апостолов по двое, т.к. свидетельство то истинно, которое на устах двух или трех (Втор. 19:15). Зная, что от них будут требовать знамений в доказательство истинности проповеди, Господь наделяет их властью над нечистыми духами, силой исцеления и воскрешения мертвых[228]. Он предостерегает их от сребролюбия и от всякой заботы о пище, одежде и жилье, говоря, что «трудящийся достоин пропитания» (Мф 10:10), и, следовательно, Бог не допустит, чтобы служащие Ему были лишены необходимого для жизни. Поэтому служить апостолы должны бескорыстно: «даром получили, даром давайте» (Мф.10:8).

Проходя по городам и селениям Израилевым апостолы должны останавливаться лишь в том доме, где их принимают, где их пребывание не вызывает нареканий, чтобы недоброй славой принявших апостолов не посрамить самой проповеди. Апостолам не следовало переходить из дома в дом, как свойственно людям тщеславным и ищущим богатого гостеприимства.

«Входя в дом, приветствуйте его, говоря: мир дому сему!» (Мф 10:12). Желать мира – это еще не значит дать его. Желание мира принесет реальный мир тому дому, где благая весть будет принята; в противном же случае приветствие останется бесплодным, и «мир ваш к вам возвратится» (Мф 10:13).

Если же кто не примет апостолов, то, выходя из того дома или города, они должны «отряхнуть прах с ног своих» (Мф.10:14; Мк.6:11; Лк.9:5). Возможно, иудеи думали, что сама земля и пыль, по которой ходят язычники, нечиста, и ее надо отрясать с ног, чтобы самому остаться чистым. «Отрясание праха» апостолами в таком случае показывает, что не принявшие благую весть иудеи подобны нечистым язычникам. Свт. Иоанн Златоуст считал, что «отрясание праха» служило свидетельством того, что апостолы ничего не заимствовали у посещаемых домов, но, напротив, предпринимали дальнее путешествие для них[229].

«Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф.10:16) – апостолы призваны проповедовать с голубиной кротостью и незлобием, обладая властью чудотворить, они не должны мстить за обиды. Пример змеиной мудрости апостолов - честное исповедание веры на судилищах: «мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деян. 4:20). «Как змий ничего не бережет и, когда само тело его рассекают на части, не сильно защищается, только чтобы соблюсти голову, – писал свт. Иоанн Златоуст, так и ты, говорит Христос, все отдай: и имение, и тело, и саму душу – кроме веры»[230].

Апостолы не должны ожидать почестей, но должны быть готовы к оскорблениям. Когда начнут их гнать, они должны не бояться, но бежать в другой город: «Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой» (Мф.10:23).

После того, как Господь освободил учеников от заботы в еде («трудящийся достоин пропитания», Мф.10:10), укрепил тем, что их будут принимать достойные люди, освободил от страха опасностей («не заботьтесь, как или что сказать», Мф.10:19) теперь укрепляет от страха поношения. Он Себя пред учениками умаляет, смиренно говоря, что если Его называют веельзевулом, то тем более «домашних его» (Мф.10:25). Не говорит «рабов», но «домашних»: здесь высказана особая близость Учителя к ученикам (см. Ин.15:14: «вы друзья Мои»).

Далее Господь призывает к повсеместной проповеди: «проповедуйте на кровлях» и ограждает страхом: «бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить» (Мф.10:27-28). Человек может погубить только тело, и только в случае если Бог попустит. Две малые птицы (два воробья), которые почти ничего не стоят (ассарий – мелкая монета), но не будут убиты случайно, исчисляемость волос на голове – это образ всеведения Отца. Поэтому людей не стоит бояться, но Бога, Который может погубить и тело и душу. 

 «Не мир пришел Я принести на землю, но меч» (Мф 10:34) - вражда между людьми является следствием принятия или непринятия Сына Божия. Одни приняли Мессию, а другие – нет: это и является причиной «меча», отделяющего верующих в Сына от неверующих, пусть даже это ближайшие родственники. Меч не является желанием Христа, но следствием разделения среди людей в результате апостольской проповеди. Господь заповедовал входя в каждый дом приветствовать миром, ангелы воспевали «слава в вышних Богу, и на земле мир» (Лк.2:14), пророки благовествовали о мире. Но мир Божий водворяется, когда зараженное болезнью отсекается (ср. Чис.25:3-13). «Ведь и врач тогда спасает прочие части тела, когда отсекает от них неизлечимый член; равно и военачальник восстанавливает спокойствие, когда разрушает согласие между заговорщиками» (свт. Иоанн Златоуст)[231]. Как есть Господне единство: «да будут все едино» (Ин. 17:21), так и разбойники соглашаются между собою (см. 3Цар.21). Союз заговорщиков должен быть разрушен. Но чтобы апостолы не винили себя в этом, Спаситель намекает на то, что все происходящее будет как бы от Его лица: «не мир пришел Я принести». Как и в другом месте Писания говорится: «Он закрыл глаза их, чтобы не видели, и сердца их, чтобы не разумели» (Ис.44:18, см.Ис.29:10) не для того, чтобы показать Бога ослепителем, но чтобы переложить вину отдельных людей на промысел Божий, который даже в гнусном обществе не попускает ищущим зрения погибнуть. 

Кто принимает проповедь апостолов, тот принимает Христа, принимает и Отца, Его пославшего. И, следовательно, даже незначительное дело любви по отношению к одному из учеников Христовых («напоит… чашею холодной воды») не останется без награды (см. Мф.10:42). 

В наставлении Двенадцати на проповедь есть кажущиеся противоречия: по Матфею и Луке Господь заповедовал апостолам посох в дорогу не брать (Мф.10:10; Лк.9:3), а по Марку – «заповедал им ничего не брать в дорогу, кроме одного посоха» (Мк.6:8), т.е. посох - брать. Так брать посох в дорогу или не брать? Для ответа на этот вопрос Аврелий Августин пытается выявить идею посоха у разных евангелистов. Для Матфея и Луки пастушеский посох - это средство для добычи пропитания. Поскольку трудящийся достоин пропитания (см. Мф.10:10; см.1Кор.9:7-15), поэтому для благовестников посох - ненужная обременительная ноша. Для Марка – посох символизирует духовную власть от Господа (см.1Кор. 4:27), которая понадобится для утверждения апостольской проповеди чудесами, поэтому такой посох в дорогу надо взять. Блаж. Августин не сомневается в том, что Господь сказал о посохе частично в собственном смысле, а частично – в переносном, а каждый из евангелистов передал свою грань общего повествования. Это также касается и «обуви»: Матфей запрещает брать с собой обувь (Мф. 10:10), поскольку Господь запрещает заботу о недостатке одежды и обуви; а Марк, наоборот, предлагает сандалии обуть (Мк. 6:9), чтобы нога не осталась без защиты[232].