Преображение Господне. Второе предсказание о Страстях и Воскресении
(Мф.17:1-13; Мк.9:2-13; Лк.9:28-36; Гора Фавор, 29 г.)
По хронологии синоптических Евангелий, Преображение Господне является продолжением истории, начавшейся с исповедания Петра и речью Господа о предстоящих Ему страданиях, несении креста и о скором открытии Царствия Божия, приходящего в силе. По Матфею и Марку, по прошествии шести дней со дня исповедания Петра Иисус возвел на высокую гору трех ближыйших учеников - Петра, Иакова и Иоанна (Мф. 17:1; Мк. 9:2). По Луке это произошло «по прошествии восьми дней» (Лк. 9:28). В этой разнице, шесть дней или восемь, блаж. Августин не видит противоречий: Матфей и Марк говорят о чистых шести днях, а Лука включает в число восемь как день, в который Господь говорил с учениками при Кесарии, так и день, в который преобразился на горе[257]. По традиции, «гору высокую» православные христиане отождествляют с горой Фавор. Критика ХХ в. отрицает соотнесение горы Преображения с Фавором на основании того, что на вершине горы в первом веке находился римский гарнизон и была крепость, а значит не имелось места для уединенной молитвы[258]. Ученые выдвигают гипотезу, что под «высокой горой» скорее следует подозревать Ермон. Гора Ермон территориально располагается ближе к Кессарии Филипповой (20 км). Гора Ермон – выше Фавора по высоте. Его вышина составляет 2700 метров, в то время как Фавор всего 550 метров высотой. Однако, уже с древности христиане отдавали предпочтение горе Фавор как месту Преображения. О Фаворе как горе Преображения говорит прп. Иоанн Дамаскин в «Слове на преславное Преображение Господа нашего Иисуса Христа», о Фаворе как «горе Преображения» поется в стихирах праздника Преображения на православной вечерне и утрене.
Евангелист Лука указывает, что целью восхождения была молитва. Господь преобразился «когда молился» (Лк 9:29). Лука, в отличие от остальных евангелистов, сообщает, что апостолы во время молитвы отягчены были сном (9:32). Николай Глубоковский, аргументируя склонность Господа к ночной молитве (Лк.9:28), приходит к выводу, что Преображение могло произойти утром. Вряд ли ученики спали бы днем. Скорее, замечает Глубоковский, они уснули, когда устали от ночного молитвенного бдения и проснулись при естественном восходе солнца, т.к. их ничто специально не пробуждало[259]. Оглядевшись, они уже могли хорошо различать предметы (Мф.17:8). Господь явился перед учениками в Своей небесной славе. Из слов «просияло лицо Его, как солнце» (Мф. 17:2) мы не видим намека на то, что этот свет был отражением солнечного или какого-либо еще. Свет исходил из Самого Иисуса. От этого света просветилась Его одежда: «Одежда Его сделалась белая, блистающая» (Лк 9:29). Свт. Иоанн Златоуст полагал, что образ солнца приведен только потому, что ничего ярче и светлее ученики не знали. Свет на горе Преображения был не солнечный, а чрезвычайный, отчего и ученики пали ниц[260]. Проснувшись, ученики узрели славу преобразившегося Господа и явившихся во славе Моисея и Илию. Ветхозаветные праведники беседовали с Иисусом об Его исходе, который надлежало совершить в Иерусалиме. Как поясняет свт. Иоанн Златоуст, поскольку Иисуса обвиняли в нарушении Закона (субботу не хранит, Ин.9:16; будучи человеком делает Себя Богом, Ин.10:33) Моисей явился, чтобы показать, что Иисус не был нарушителем Закона. А поскольку Иисуса почитали за Илию, за Иеремию или за кого-то из древних пророков, «то и являются главные пророки, чтобы было видно отличие рабов от Господа»[261]. Явление Илии, не видевшего смерти, а взятого на небо живым, означало владычество Господа Иисуса Христа над жизнью и смертью, над небом и землей.
Дивное, благодатное состояние, охватившее души апостолов, выразил своим восклицанием ап. Петр: «Наставник! Хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи, одну Тебе, одну Моисею и одну Илии, – не зная, что говорил» (Лк 9:33; Мф 17:4; Мк 9:5). До конца не известно, что хотел сказать этими словами св. Петр. Свт. Иоанн Златоуст считал, что пламенный Петр слышал под горой предсказание Христа о Своих страданиях, затем и Моисей с Илией беседовали «об исходе Его» в Иерусалиме. После первого прекословия Иисусу «будь милостив к Себе, Господи!» (Мф. 16:22) Петр получил упрек и боялся повторить такие слова. Теперь же на горе, надеясь на безопасность места, зная, что Илия низводил огонь с неба, а Моисей во мраке беседовал с Богом, Петр захотел, чтобы Спаситель не подвергал Себя опасности и остался на горе. Златоуст вклыдвает в уста Петра такие рассуждения: если «станется это, то мы не пойдем в Иерусалим; а если не пойдем, то и Христос не умрет»[262]. Святитель Иоанн считал, что Петр за себя не боялся, т.к. и душу за Христа готов был положить (Мк. 14:31; Ин. 13:37) и меч извлек в Гефсимании, когда все вокруг разбежались. Но Петр был еще несовершенен и боялся за Спасителя. Потому и слова «сделаем три кущи» произнес не по незнанию, а по страху и предусмотрительности[263]. Чудесное облако – это указание на особенное присутствие славы Божией. Подобное облако путеводило в пустыне после Исхода, было над скинией, появилось в Святая Святых храма Соломона после внесения Ковчега Завета (3Цар. 8:10-11). Из облака глас Божий провозгласил: «Сей есть сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17:5). Голос с неба «Сей есть сын Мой…» близки к выражению второго псалма «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» (Пс.2:7). Эти слова свидетельствуют об отношениях между Богом и Иисусом как Отцом и Сыном. Более того, Сын Человеческий – «Возлюбленный». Тайнозритель Иоанн Богослов пишет, что Бога никто не видел никогда, и только Единородный Сын являет Его (Ин.1:18). Сын имеет славу от Отца «прежде бытия мира» (Ин.17:5). Именно в Сыне зрится Отец. Качество явления «славы Божией» в Сыне – качественно отличается от пребывания пророка Моисея на Синае. Христос – не просто Сын Человеческий, Он – Сын Божий, являющий Божию славу из Себя. Отец удостаивает учеников зрения славы Сына по предвечной любви к Нему (Ин.17:24). Благоволение Отца простирается не только на Сына (Ин.1:14), но и через Сына – на других людей (Еф.1:5).
Апостол Павел в своих посланиях рассуждает на эту тему так. «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Флп.2:6-7). После Воскресения тело Его уже не душевное, а духовное (1Кор.15:44-45), как тело славы (Флп.3:21). Слава человека Моисея – преходящая, завершилась, слава Господа Христа – от создания мира и поныне, и потому преимущественная (2Кор. 4гл.). До Христова Воскресения Творец просвещал людей явлением славы в облаке, после - «познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2Кор. 4:6). Поэтому и мы «взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2Кор.3:18). По мысли Глубоковского Н.Н., понятие «преобразился» (metemorfw,qh) указывает на особый момент жизни Спасителя, «когда преимущественно выступило Его Божество, а человечество как бы осталось позади»: «образ Божий» (morfh/| qeou) выступил на первый план перед «образом раба» (morfh.n dou,lou), удостоверяя нас в том, что в ипостаси Сына Человеческого две природы – истинного Бога и истинного Человека[264]. На Фаворе божество во Христе в момент возобладало над человечеством и просветило Его. Но это случилось только на мгновение, т.к. Христос «вошел в славу Свою» только после страдания и Воскресения (см.Лк.24:26). «Несомненно, - говорит блаж. Иероним, - Господь преобразился в тот славный вид, в котором впоследствии Он имеет прийти в Царствии Своем»[265]. Таким образом, «когда Христос преображается, то Он становится не тем, чем не был, но отверзая очи Своих учеников и из слепых делая их зрячими, является им тем самым, чем был» - замечает прп. Иоанн Дамаскин[266]. Блаженный Феофилакт Болгарский пишет о Преображении Христовом так: «Когда же слышишь о преображении, не думай, что Он отверг тогда Свое тело: тело Его оставалось в своем виде, ибо ты слышишь и о Его лице, и об одеждах. Он сделался светлее, когда Божество Его показало несколько свои лучи, и это настолько, насколько можно было видеть. Поэтому и назвал раньше преображение Царством Божиим(см. Мф. 16:28), так как оно явило неизреченность Его власти и научило, что Он есть истинный Сын Отца, и показало славу Его второго пришествия неизреченным просветлением лица Иисуса»[267].
Итак, после проповеди о Царстве Господь возвел учеников на «гору высокую», чтобы показать «каким образом придет в последний день во славе Своего Божества и в теле Своего Человечества... Возвел их на гору, чтобы показать, что Он – Сын Божий, прежде веков рожденный от Отца, и напоследок дней воплотившийся от Девы… чтобы не соблазнились о Нем, видя вольное Его страдание, какое имел Он претерпеть за нас по человечеству. Ибо знали Его как человека, и не разумели, что Он – Бог. Знали Его как сына Марии, как человека, жившего с ними в мире. И на горе дал им разуметь, что Он – Сын Божий и Бог» (прп. Ефрем Сирин)[268]. Господь запретил Апостолам рассказывать кому бы то ни было об увиденном, пока Он не воскреснет из мертвых. Св. Марк добавляет при этом подробность, что ученики «удержали это слово» (Мк. 9:10), недоумевая, для чего Господу подобает умереть, чтобы потом воскреснуть, и что значит: «Воскреснуть из мертвых» (Мк. 9:10). Убедившись на собственном опыте, что их необыкновенный Учитель есть действительно Посланный от Отца, ученики спрашивают: «Как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде?» (Мф. 17:10; Мк. 9:11). Господь подтверждает, что, действительно, «Илия должен придти прежде и устроить все» (Мф 17:11; Мк 9:12). В этом выражении слово «устроить» (по-гречески avpokaqista,nei) означает – вернуть в прежнее состояние. Илия должен восстановить сердца людей как было предсказано у Малахии: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я пришел и не поразил земли проклятием» (Мал. 4:5-6). Дело Мессии действительно стало успешным, поскольку сердца людей были подготовлены Иоанном Предтечей. В лице Иоанна Крестителя Илия уже пришел, Предтеча был обличен от Бога силой и духом Илии. Но его не узнали, ввергли в темницу и умертвили. «Так и Сын Человеческий пострадает от них» (Мф 17:12; Мк 9:12), – заканчивает Свою мысль Иисус. Как не узнали Илию и умертвили его, так не узнают и умертвят Мессию Христа.
В силу того, что рассказ о Преображении напоминает восхождения Моисея на Синай, библеисты критического толка выдвигают предположение, что в основу Евангельской истории могли лечь не реальные свидетельства апостолов-очевидцев, а – ветхозаветные книги, которые Матфей (или Марк) удачно скомпоновал. Действительно, если сложить все восхождения пророка Моисея на Синай и сравнить с восхождением Господа Иисуса Христа с учениками на «гору высокую», можно увидеть явные параллели вплоть до буквальных совпадений:
Если сложить все богоявления из книги Исход, в повествовании Матфея можно увидеть следующие параллели:
Как видно, ап. Матфей приводит очень много характеристик Мессии-Иисуса, напоминающих Моисея, учителя народа и посредника пред Богом. Попробуем определить те черты, которые отличают Моисеев Ветхого и Нового Завета:
Из сравнения видны нестыковки двух образов Моисея – Ветхого и Нового Завета. Различия в деталях вряд ли могли пройти мимо первых благочестивых иудеев, которые были первыми читателями Евангелия от Матфея. Идея, что Иисус не только отражает свет приходящий свыше, но и Сам является «источником света», источником славы Господней, могла бы вызвать смущение. По Матфею не дается никакого объяснения, почему слава Его вдруг исчезает? Если бы ап.Матфей «подгонял» Иисуса под образ «нового Моисея», то зачем на горе Преображения нужно появляться и новому и древнему Моисею одновременно? Евангельская вставка о явившемся Моисее скорее бы соблазнила иудеев, чем была бы средством апологетики новой веры. Как может умерший человек, место погребения которого никто не знает (Втор.34:5-6), вдруг воскреснуть и явиться на горе «во славе»? Если бы автор Евангелия искусственно подгонял Иисуса под образ нового Моисея, тогда вполне логично предположить, что у нового пророка должны бы появиться более сильные качества, чем у древнего. Однако, вместо этого, в описании явления славы Божией, слава Иисуса вдруг исчезает, не имея такой же продолжительности как у Моисея. Проследим качественные отличия явления «славы Божией» глазами очевидцев Ветхого и Нового Заветов:
Как видно из сравнения, при внешней схожести событий «на горе», есть серьезные отличия в деталях описания Богоявлений: 1) на Синае в собеседовании с Богом нет иных, «сопутствующих» лиц, на Фаворе действующими лицами оказываются не только апостолы, но и пришедшие Моисей и Илия; 2) на Синае заповеди дает Бог, на Фаворе Бог передает право заповеди Сыну Возлюбленному. Совпадение событий прошлого и настоящего не могло не уверить трех апостолов в том, что явившееся облако и глас – были знаками присутствия Божия, возвещения Его воли. После последнего восхождения Моисея на Синай в присутствии «славы Божией» с ним был заключен Завет, а сам Моисей был послан обучить народ Божий всему, что требудет от него Бог. При Преображении Господнем на Фаворе повеление слушать Сына Возлюбленного дается не Иисусе, а Его ученикам. Позже через Христа заключется Новый Завет, «в крови Его». А после Воскресения, апостолы посланы на проповедь по всему миру. Итак, если сравнить детали повествований, напрашиваются такие выводы. Если Матфей (или Марк) действительно хотели бы искуственно нарисовать красивую картинку нового заключения Завета на высокой горе, то главным героем их повествовования, новым Моисеем стал бы Иисус. Но по факту новым Моисеем, который видел славу Господню на горе, о котором было предсказано в древности (Втор.18:15), оказываются апостолы Христовы. Именно они, как и Моисей древности, видят славу Господню и посылаются к погибшим овцам дома Израилева учить тому, что заповедал Бог.
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|