 |
Увещевания к бодрствованию
|
|
|
|
(Гора Елеонская, Вторник, 4 апреля 30 г.)
Пример со смоковницей
(Мф.24:32-44; Мк.13:28-36; Лк.21:29-36)
«От смоковницы возьмите подобие...» - как о наступлении лета судили по распускающимся ветвям деревьев, так и о приближении кончины мира надо судить по знамениям времен, которые перечислил Господь.
«Не прейдет род сей, как всё сие будет» – «сие» противополагается «тому», о чем говорится дальше: «о дне же том и часе никто не знает» (Мф.24:36). Разрушение Иерусалима («сие») произошло еще при поколении современников Господа, а «то» время можно относить к кончине мира. Под «родом сим» по свт. Иоанну Златоусту можно понимать не родственную преемственность поколений, но «род ищущих Господа» (Пс 23:6), род уверовавших во Христа[421]. «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» – это утверждение непреложности изреченного пророчества. Видя, как исполнилось предсказание Господа о разрушении Иерусалима, никто не должен сомневаться в том, что так же точно исполнится пророчество о кончине века.
«О дне же том и часе никто не знает» - по св. Марку «ни Сын». Свт. Григорий Богослов относит незнание к человеческой природе Иисуса Христа: «для всякого явно, что Сын знает, как Бог, приписывает же Себе незнание, как человек»[422]. Свт. Афанасий Александрийский: «Слово сказало: не знаю, указывая на человечество, потому что человекам свойственно не знать, и поелику облеклось в неведущую плоть, то в ней пребывая, в отношении к плоти сказало: не знаю»[423]. Кохомский С.В. ссылаясь на слова архиеп. Иннокентия о незнании Сына делает вывод: «если Христос не знал времени Своего второго пришествия, то это, с одной стороны, было действительное незнание, а с другой стороны, оно скрывало за собой свойственное божественной природе всеведение, которого Он не имел, как человек, и которое в Его человеческом знании отражалось лишь постепенно, как только и может в ограниченном отражаться бесконечное»[424].
|
|
|
Причину умолчания о времени последнего суда свт. Василий Великий видит в том, что «неполезно было людям слышать о сем, ибо всегдашнее ожидание делает более ревностными в благочестии, а знание, что до суда еще долго, сделало бы более нерадивыми в благочестии по надежде, что можно спастись, покаявшись впоследствии»[425]. По свт. Иоанну Златоусту – «для того, чтобы [люди] не заботились только об одном дне смерти, Христос не означает ни общей кончины, ни дня смерти каждого, желая, чтобы люди всегда ожидали этого дня, - чтобы он был предметом непрестанной заботы»[426]. По словам блаж. Феофилакта, Господь поступает с учениками как мудрый отец с нежно любимыми детьми скрывая от них знание будущего: «если бы Он сказал: Я знаю, но не хочу открыть вам, в таком случае Он опечалил бы их, а теперь, когда говорить, что ни ангелы не знают, ни Я, Он совершенно удерживает их от желания знать и докучать Ему»[427].
По св. Матфею, люди будут жить беспечно, как во времена Ноя перед потопом[428]. День прихода Сына Человеческого будет внезапным, как сеть на всех живущих по миру земли (Лк. 17:26-27; 21:34-35).
«Тогда двое будут на поле...» – отделение одних людей от других произойдет быстро и решительно: вне зависимости от богатства, профессии или социального статуса (на поле ли они, мелют ли в жерновах или спят на одной постели, Лк.17:34).
«Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время». Пришествие Господа сравнивается с внезапным приходом хозяина дома (у Марка) или вора (у Матфея). Притчи имеют близкое отношение к духовным пастырям и гражданским начальникам (слуги хозяина дома по притче), которые поэтому должны бояться нерадения об исполнении своих обязанностей, помня, что они должны будут дать отчет о своей службе. Но этот же призыв о бодрствовании относится ко всем: «а что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте» (Мк.13:37).
|
|
|
Свт. Иоанн Златоуст считал, что второй приход Спасителя будет в ночи (см. Мф.24:43; Лк. 17:34)[429].
2. Притча о верном и злом рабе
(Мф.24:45-51)
Притча о верном и злом рабе вплотную соприкасается с притчей о внезапном приходе хозяина дома (см. выше) и имеет то же значение – увещание к бодрствованию. Под рабами, поставленными над слугами, чтобы своевременно выдавать пропитание (Мф. 24:45), скорее всего понимаются пастыри Церкви.
По отношению к нерадивому управителю в выражении «рассечет его» (Мф. 24:51) греческое слово «διχοτομέω» означает не просто «накажет», а буквально – «разрежет надвое» (см. Исх. 29:17).
Притча о десяти девах
(Мф.25:1-13)
Притча заимствована Спасителем из древних брачных обычаев. После предварительного сговора жених, одетый по-праздничному, в сопровождении друзей (Суд.14:11; Ин.3:29; Мф. 9:15), отправлялся в дом невесты, которая в лучших нарядах (Ис. 49:18; 61:10; Иер. 2:32), окруженная своими подругами, ожидала его прибытия. У ее дома происходила торжественная встреча жениха с факелами и светильниками, если праздник происходил вечером или ночью. Затем невеста, вместе с женихом и многочисленными участниками торжества (Быт. 29:22; Лук. 14:8), при шуме общей радости, с пением (Иер. 7:34; 16:9; 25:10) и музыкой (1Макк. 9:37,39), переходила в дом будущего супруга, где свадебный пир мог продолжаться семь дней (Быт. 29:27; Суд. 14:12). Из дома отца невесту провожали молодые подруги и знакомые, которые присоединялись к процессии по пути, выходя навстречу жениху. Вместе с другими гостями они шли в дом брачного пира.
Еще в Ветхом Завете пророки использовали образ брака для выражения тесного единства Бога со своим народом (Ис. 54:5; Ос. 2:19, 20). В Новом Завете этот же образ употребляли св. Иоанн Предтеча (Ин. 3:29), Сам Господь (Мф. 9:15) и Его апостолы (2Кор. 11:2; Ефес. 5:25,32).
В притче «о десяти девах» под женихом просматривается Иисус Христос, под браком — единство верных с Ним (Церковь). Девы – христиане[430]. Светильники - чистота святости. Под «мудрыми девами» можно понимать тех, кто всегда готов встретить Господа и дать ответ за свои поступки. Их добрые дела (человеколюбие, милосердие, помощь бедным) – запас елея. Под «неразумными девами» могут пониматься христиане по названию, а не по добродетели. Такие не войдут на брачный пир, Царство Небесное, ибо Господь сказал: «Не всякий, говорящий Мне: `Господи! Господи!', войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7:21). Затворение дверей – образ того, что «после настоящей жизни нет времени для покаяния и делания»[431]. Жених замедлил – указывает на то, что последний день мира не близок, он придет внезапно, когда все стали дремать, во время всеобщей беспечности (Мф.24:37-39).
|
|
|
Последние слова притчи: «бодрствуйте» опять указывают на необходимость постоянного духовного бодрствования для встречи Господа, день и час пришествия Которого не известны.
Притча о талантах
(Мф.25:14-30)
Притча о талантах сходна с притчей о минах (Лк. 19:12-27). Как там, так и здесь, под удалением в чужую страну человека высокого рода понимается отшествие Господа из этого мира, а под возвращением — второе пришествие Его на суд. Подобно минам, таланты, различные дары, естественные и благодатные, внутренние и внешние, — дары Святого Духа, подаваемые верующим «для жизни и благочестия» от Божественной силы Господа (2Пет. 1:3). По толкованию блаж. Феофилакта, «удваивает данный ему дар тот, кто, получив или дар слова, или богатство, или власть, или иное какое знание и способность, приносит пользу не себе только, но старается быть полезным и для других»[432].
Награду за верность рабы получают не по количеству принесенной прибыли, а по мере ревности и трудолюбия. Если принесший два таланта удостоен одинаковой награды с принесшим пять, значит усердие у обоих было одинаковым: «оба принесли поровну, потому и награду получили одинаковую»[433].
«Всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет» (Мф.25:29). Наиболее простое толкование этого выражения: кто имеет старание угодить Господу, у того дарования идут на пользу и приумножаются, а кто не старается Богу угодить – тот только впустую растрачивает свои таланты. Свт. Иоанн Златоуст: «кто получил дар слова и учения для пользы других и не пользуется им, тот погубит самый дар»[434]. Если посмотреть на это выражение и «экономической» точки зрения, то под «имеющем» можно понимать человека способного приносить прибыль. Если от него есть толк, то ему дастся и, благодаря его труду, приумножится. Если раб ленив, то ему бесполезно давать кредит в оборот, поэтому от него отнимается и то малое, что доверяли. Лукавого раба выбрасывают вон из дома «во тьму кромешную», потому что из-за его лени от него нет никакого толка.
|
|
|
Притча о Страшном суде
(Мф.25:31-46)
Притчу о Страшном суде передает только ев. Матфей. Она продолжает слова о постоянном бодрствовании и преумножении талантов. «Сядет на престоле славы Своей» – образ заимствован от обычая земных царей восседать на престолах при важных и торжественных событиях (3Цар. 2:19; 22:10; 4Цар. 11:19; Ион. 3:6; Притч. 20:8), престолы - знак царской власти (Быт. 41:40; Втор. 17:18; 3Цар. 1:13; 16:11; 4Цар. 10:30). Господа будут сопровождать «все святые ангелы». Пред Ним соберутся все народы (как живые ко времени Его пришествия, так и воскрешенные из мертвых, когда-либо жившие на земле). Перед пришествием Христовым усопшие воскреснут в преображенных телах, оставшиеся же в живых мгновенно изменятся (1Кор 15:25-54; 1Фес. 4:16-17).
Овцы - образ невинности и простоты, что должно быть присуще праведникам (Ин.10:7-14; Пс.99:3; Пс.73:1). От овец много пользы в домашнем быту (молоко, шерсть, мясо). Козлы – образ упорства и бодливости, недобрых нравственных качеств, присущих осуждаемым. Козлы любят места утесистые и гористые, непослушны и бесполезны в сельском хозяйстве (см. Иез. 34:17).Овцы будут поставлены «одесную» (правая сторона - для близких правителю людей, почетная), а «козлища» – «ошуюю» (левая сторона менее почетная).
«Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» – христиане часто называются наследниками обещанных благ, уготованных Богом людям (Рим. 8:17; Гал. 4:6-7; Евр. 1:14). Царство Небесное праведники наследуют за дела любви и милосердия к ближним. О вере здесь не упоминается, т.к. предполагается, что дела любви являются плодом веры (Ин. 13:35; 1Кор.13:1). Молитва и другие подвиги веры не упоминаются, потому что без них невозможна истинная любовь к ближним и искренние, нелицемерные дела милосердия. Говорится только о делах милосердия, потому что они доказывают подлинную веру и благочестие христианина (Иак. 2:14-26; 1Ин. 3:15-18; 1Ин. 4:20-21). Ответ праведников свидетельствует об их смирении и сознании своего недостоинства. Таков закон нравственного самосовершенствования: чем более человек нравственно совершенствуется, тем более сознает он ничтожность своих совершенств.
|
|
|
«Идите от меня проклятые», лишенные даров благословения. Они осуждаются на «Огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его». Царство уготовано людям, огонь – диаволу. Огонь изображает высшую степень мучения, казнь через сожжение огнем - жестокая казнь. Тем более, что речь идет о вечных мучениях.
Суд, по выражению свт. Василия Великого, «Писание представляет олицетворенно»[435], по подобию суда человеческого. Так у св. пророка Даниила говорится не только о судебном сидении, но и о раскрытии памятных книг (Дан. 7:10). Все эти образы, без сомнения, употребляются с целью сделать понятными события, превышающие ограниченную меру человеческого знания. «Вероятно, замечает свт. Василий, какою-то несказанного силою, во мгновение времени, все дела нашей жизни, как на картине, напечатлеются в памяти нашей души»[436], и мы «вдруг увидим их как-бы предстоящими пред нами и появляющимися пред взором ума, каждое в собственном его образе, как что было сделано или сказано»[437].
Великая Среда
141. Заговор Иудеев против Господа. предательство Иуды
(Мф.26:1-16; Мк.14:1-2,10-11; Лк.22:1-6; Иерусалим, Вторник, 4 апреля, вечер или Среда, 5 апреля 30 г.)
«Вы знаете, что через два дня будет Пасха» - Пасха начиналась 14 нисана вечером, что в тот год приходилось на пятницу (см. Ин. 19:14). Отсюда можно заключить, что слова эти были произнесены во вторник вечером или в среду.
«… и Сын Человеческий предан будет на распятие» - Господь знал день Своей смерти, хотя Его враги замышляли: «только не в праздник, чтобы не произошло возмущения в народе» (Мк.14:2).
Синоптики передают о совещании первосвященников, книжников и старейшин иудейских, которое было во дворе Каиафы[438]. Боясь возмущения народа, они решили взять Его хитростью. Найдя предателя, они, одержимые злобой, не стали ждать окончания праздника.
Далее свв. Матфей и Марк, повествуют о помазании Господа миром некой женой в доме Симона прокаженного. Это помазание церковное предание отличает от того, которое было совершено Марией, сестрой воскрешенного Лазаря, за шесть дней до Пасхи и еще до входа Господа в Иерусалим. Симон видимо, был ранее исцелен Господом от проказы. Из текстов православного богослужения Великой Среды, жена, приступившая ко Господу была кающейся грешницей.
Не зная мыслей и чувств глубочайшего благоговения жены-грешницы, ученики осудили ее поступок, зная, что Учитель не терпел роскоши и выше всего ставил дела милосердия и благотворения. Но, Господь оправдал ее поступок: «нищих всегда имеете с собой». «Меня не всегда имеете» – это указание на близость смерти. Помазанию грешницы Господь дает символическое значение: «она приготовила Меня к погребению». В награду за её поступок Господь предсказал всегдашнюю память о ней: в последовании Великой Среды Церковь прославляет поступок этой женщины, проводя контраст с предательством Иуды, совершенным в тот же день, сразу после помазания.
«Тогда один из двенадцати, называемый Иуда Искариот, пошел к первосвященникам и сказал им: что вы дадите мне, и я вам предам Его?» – словом «тогда» выражается не только последовательность событий, но внутренняя логическая связь. Иуда ожидал от Иисуса Мессии земной власти, но наблюдал нестяжательность и проповедь о Царстве «не от мира сего». Случай в доме Симона прокаженного окончательно дал понять Иуде, что он напрасно ждет земных успехов от Учителя. Досада на Иисуса, обманувшего, как ему казалось, надежды, и желание использовать хоть какой-нибудь случай к наживе, сделали его предателем. Уже зная о решении Синедриона схватить Господа, он сам пошел к первосвященникам, чтобы за деньги выдать им Господа тайно от народных масс. «Что мне хотите дать?» эти слова указывают на его досаду и злобу против Учителя. Иуда не торговался о цене. Поэтому ему назначили ничтожную сумму – «тридцать сребреников». Такую сумму, цену беглого раба, дали, видимо, чтобы показать презрение к Иисусу и в расчете на скупость и сребролюбие предателя, который не станет торговаться. И Иуда действительно оказался сговорчивым, не требовал большего, и «с того времени он искал удобного случая предать Его». Назначением такой цены исполнилось пророчество о 30 сребрениках, которыми неблагодарный народ оценил отеческое попечение о нем Бога (Зах. 11:12-13).
Великий Четверг
Приготовление Пасхи
(Мф.26:17-19; Мк.14:12-16; Лк.22:7-13; Вифания и Иерусалим, Четверг, 6 апреля 30 г.)
По свидетельству всех евангелистов днем смерти Христовой была пятница (Мф.27:62-64; Мк.15:42; Лк.23:54; Ин.19:14,31,42). Поскольку Христос совершил вечерю пасхи[439] накануне Свой смерти, значит днем совершения ее был четверг.
Закон предписывал праздновать пасху 14-го авива (нисана) после появления луны (Исх.12:1-8, 13:1-10; Лев.23:5-14; Числ.28:16-25; Втор. 16:1-8). Поскольку у евреев сутки начинались с вечера, и вечер как бы присоединялся к следующему дню, то главным днем пасхи было 15-е нисана. С этого дня начиналась неделя опресноков. Пасхальный агнец должен был быть съедаем вечером 14 нисана и к этому моменту в доме ничего не должно было быть квасного.
Сравнивая повествования четырех Евангелий возникают вопросы: на какой из дней недели в год смерти Иисуса приходилась иудейская пасха? По Синоптикам, Иисус совершил пасху в четверг (см.Мф.26:17-19; Мк.14:12-16; Лк.22:7-13), а по Иоанну – пасха только предстояла, и значит приходилась на пятницу (см. Ин.18:28). Как кажется между евангелистами есть разногласия: по Синоптикам четверг Тайной Вечери был - 14 нисана (пасхальный), по Иоанну – 13 нисана (предпасхальный). Разберем свидетельства Евангелий.
Евангелие от Иоанна:
· Иисус умыл ноги ученикам «перед праздником Пасхи» (pro. de. th/j e`orth/j tou/ Pa,sca, Ин.13:1), т.е. перед днем в которой вечером вкушали агнца.
Когда еще возлежали на вечери, Иисус, обратившись к Иуде, сказал: «что делаешь, делай скорее.
Но никто из возлежавших не понял, к чему Он это сказал ему. А как у Иуды был ящик, то некоторые думали, что Иисус говорит ему: купи, что нам нужно к празднику» (avgo,rason w-n crei,an e;comen eivj th.n e`orth,n, Ин.13:27-29). Если праздник только предстоял, значит вечеря Господня совершалась не в праздник. Кроме того, по иудейской традиции, с вечера пасхи до следующего дня ничего не продавали, не покупали, не совершали никакой работы. Значит, невозможно, чтобы Иуда мог что-либо купить, маловероятно, чтобы в священную ночь Синедрион выслал в Гефсиманию вооруженных воинов взять Иисуса, невероятно, чтобы Синедрион с священную ночь собрался для осуждения Господа, а потом – шел в преторию к Пилату для продолжения разбирательств. Напротив, Синедрион торопился, чтобы все разрешить до праздника, опасаясь волнений (Мф.26:5).
Судившие Иисуса Христа в пятницу утром не вошли в преторию (резиденция римского прокуратора), «ч тобы не оскверниться, но чтобы [можно было] есть пасху» (Ин.18:28).
Пилат вывел Иисуса на Лифостротон когда «была пятница перед Пасхою» (paraskeuh. tou/ pa,sca, Ин.19:14). Греческое слово paraskeuh, обозначает не только день недели («пятница»), но и – процесс подготовки, день подготовки. В этот день иудеи подготавливали все необходимое для совершения субботы или праздника.
«Но так как тогда была пятница, то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу, - ибо та суббота была день великий (h=n ga.r mega,lh h` h`me,ra evkei,nou tou/ sabba,tou), - просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их» (Ин.19:31). Суббота названа «великой», поскольку первый день пасхи в тот год совпал с субботним днем.
Итак, по Иоанну суббота в тот год была пасхальной, значит суббота – 15 нисана, пятница – 14 нисана, четверг – 13 нисана. Несмотря на кажущиеся противоречия, у Синоптиков мы можем найти много подтверждений тому, что Тайная вечеря была совершена в четверг (13 нисана):
· Матфей пишет, что Иисус высылая учеников к некому горожанину заповедал сказать: «Учитель говорит: время Мое близко; у тебя совершу пасху с учениками Моими» (Мф.26:18). Небольшая ремарка «время мое близко», вполне возможно, - не случайна. Если бы время совершения пасхи было вполне определенным и общепринятым, эти слова были бы излишни. Значит, есть поспешность – Господь торопится совершить пасху.
Евангелисты Марк и Лука говорят, что Симон Киринеянин, на которого возложили крест Иисуса, в то время шел с поля (Мк.15:21, Лк.23:26). Если бы тот день (пятница) был пасхальным, то Симон не должен был участвовать ни в каких в полевых работах. В пасхальный день, также, вряд ли можно было бы найти лавку, чтобы купить плащаницу для погребения Господа (Мк.15:46).
В счете дней праздничных, евангелисты соответственно еврейскому словоупотреблению. Первый день праздника Синоптики называют не первым (prw,th), а, буквально, - единым (mi,a). Так, день воскресения Господа они называют «единым от суббот» (mi,a sabba,twn, Мф.28:1; Мк.16:2; Лк.24:1; Ин.20:1, ср. Деян. 20:7). Такого словоупотребления придерживается и ап.Павел (1Кор.16:2). Но контексте приготовления Тайной Вечери у Матфея и Марка употребляется слово prw,th: «в первый день опресноков» (th/| prw,th| h`me,ra| tw/n avzu,mwn, Мф.26:17; Мк.14:12,). Из чего можно предположить, что день опресноков приблизился, но еще не наступил. Иоанн Златоуст толковал Мф.26:17 так: «первым днем опресночным евангелист называет день, предшествовавший празднику опресноков»[440]. С вечера четверга до вечера пятницы был подготовительный день.
Евангелисты говорят о празднике Пасхи как о празднике Опресноков: «В первый день опресночный...» (Мф 26:17), «в первый день опресноков, когда закалили пасхального агнца...» (Мк 14:12), «настал же день опресноков, в который надлежало закалить пасхального агнца...» (Лк 22:7). В допленную эпоху Пасха и Опресноки - были 2 разных праздника, отмечавшиеся в разные дни. После Вавилонского плена, к 1 веку Опресноки стали праздноваться сразу после Пасхи. И, т.о. Пасха – 15 нисана, а опресноки 15-21 нисана. Многие иудеи в 1-м веке объединяли для себя эти праздники в единое воспоминание Исхода (см.Мк.14:12, Лк. 22:1). Несмотря на то, что 14 ниссана – еще не праздник, только подготовка, принесение в жертву агнца, его уже начинают считать праздничным. Это же говорит и Иосиф Флавий (2Древ.15:1: «Отсюда, в воспоминание тогдашней нужды, мы празднуем восьмидневный праздник, называющийся "временем опресноков"», см. также Иуд.Война5:3:1). Т.о. Синоптики могли говорить о 14 нис. как празднике в народном обозначении. Иудеи с середины дня 14 нисана уже уничтожали в доме все квасное. А галилеяне в этом отношении были еще более строги: уже с утра 14 нисана галилеяне никаких работ не производили[441], а квасной хлеб могли удалять с вечера 13 нисана.
В силу того, что в сам день пасхи в краткий срок требовалось заклать огромное число жертв, галилеянам позволялось зарезать агнцев на день раньше. Следовательно, Господь, совершил пасху как галилеянин: на 1 день ранее общепринятого (т.е. 13 нисана вечером).
Итак, восстановим общую картину:
Прежде праздника пасхи (Ин.13:1), в который вечером по закону надлежало вкушать агнца с опресноками (Мф.26:17; Мк.14:12; Лк.22:7), Иисус, зная, что пришел час Его «перейти от мира сего к Отцу» (Ин.13:1), возжелал в последний раз совершить с учениками пасху. Праздник напоминал иудеям великое событие, когда Бог «рукою сильною и мышцею высокою» вывел народ Израильский из Египта, из плена рабства. Это событие было прообразом искупления всего человечества от рабства греха и смерти истинным Агнцем, вземлющим на Себя грех мира, Иисусом Христом. Господь, как истинный Агнец, должен был заклаться в тот день и час, когда закалались прообразующие Его агнцы. Но, прежде чем это совершится Он возжелал показать, что образ ветхого проходит и вместо него является сам образ вещей, сама истина. Вкушая агнца пасхального ветхозаветного, Господь «после вечери» установил пасху новую, новый завет «в Его крови». Поэтому, основной стержень, смысл Вечери – это не вкушение агнца (о котором почти ничего не сказано), а - заключение нового Завета.
Христос послал впереди себя двух доверенных учеников, Петра и Иоанна, для приготовления места для пасхальной вечери. Для нахождения нужного дома Иисус дает ученикам знамение: им встретится «человек, несущий кувшин воды» (Мк.14:13; Лк. 22:10). Это указание похоже на то, которое дал Саулу пророк Самуил при помазании его на царство: «встретят тебя там три человека, идущих к Богу в Вефиль: один несет трех козлят, другой несет три хлеба, а третий несет мех с вином» (1Цар.10:3).
Как считает свт. Иоанн Златоуст, хозяин дома, где была совершена последняя вечеря, не был знаком с Иисусом. Как и в случае с хозяином осленка, нужным для торжественного Входа в Иерусалим, здесь Господь одним словом располагает к Себе сердце хозяина горницы[442].
Свт. Иннокентий Херсонский, напротив, считает, хозяина дома тайным последователем Христа, поскольку «дом для вечери должен быть избран самый безопасный, у человека верного и надежного: другой почел бы за долг дать знать Синедриону о Том, Кто в доме его совершает теперь Пасху»[443].
Тайная Вечеря
(Мф.26:20-29; Мк.14:17-25; Лк.22:14-38; Ин.13:1-30, 36-38; Иерусалим, Сионская горница, Четверг, 6 апреля 30 г.)
В ХХ в. было много попыток реконструировать трапезу Господа с учениками на основе иудейской традиции, описанной в Талмуде. Но, исследуя Тайную Вечерю по иудейским письменным памятникам после разрушения Второго Храма (70г.) следует заметить, что литургические последования евреев (чин пасхальной трапезы, молитвенники) формировались позже V века. Трактаты о домашних застольях (Мишна Брахот) – самые ранние из трактатов Талмуда, но это – не I-й, а уже III-й век от Р.Х. Поэтому вряд ли талмудическая традиция может отражать практику иудеев I века. Тем более, что о Пасхе:
1 Талмуд говорит о возлежании во время трапезы, а кн. Исход говорит о вкушении стоя – в напоминание об бегстве из Египта. Вероятно, что вкушение трапезы «возлежа» - влияние греческой культуры.
Обилие блюд по книге Исход - очень простой, но обязательно – пасхальный агнец (ключевое блюдо), а в Талмуде – перемена нескольких блюд.
Раввинистическая традиция является реинтерпретацией Ветхого Завета в связи с богословской заменой Храмовой жертвы домашней. Ведь агнец полагалось вкушать в районе Иерусалима, а в раввинистическом иудаизме – можно по всему миру.
текст Мишны, который произносится за иуд. пасхальной трапезой, – разработан раввинами уже в христианскую эпоху. За основу взят текст Исхода, но трудно доказать что вопрос ребенка отцу из нового чина – формула литургическая. Текст в Исходе – не литургический, а назидательный. А в раввинистической традиции это уже - литургическая последовательность.
Преломление пресного хлеба в чине пасхальной трапезы и благословение вина в кн. Исход не указаны. Указаны горькие травы, но нет последования о хлебе и вине. Следовательно, Талмуд нельзя использовать как непререкаемый источник для восстановления чинов I века.
В иудейской традиции значимость 12 колен, символизм, уже забылся. Даже бытовало предание, что колено Дана в конце времен станет на стороне Антихриста. Поэтому 12 колен имело значение только для тех, кто верил в установление «нового завета». Из иудейских течений только кумраниты верили в некий «новый завет», но у них это понималось местечково, «в земле Дамаска». Для христиан же была значима представительность всех 12 колен (как и в Исходе - жертвенник из 12 камней) – это символ полноты народа, с которым когда-то в лице патриархов Авраама, Исаака, Иакова заключаем был с Богом Завет. Завет заключался со всеми 12 коленами Израиля при Моисее. В отношении Нового Завета – Двенадцать – это и некий символ вселенскости.
|
|
|
