 |
ГЛАВА СЕДЬМАЯ 3 страница
|
|
|
|
према̄ н̃ джана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах̣ садаива хр̣ дайешу вилокайанти
йам̇ ш́ йа̄ масундарам ачинтйа-гун̣ а-сварӯ пам̇
говиндам а̄ ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ ми
" Я поклоняюсь изначальному Господу, Говинде, которого всегда может видеть преданный Господа, чьи глаза покрывает пелена любви. Он видит Его в Его вечном образе Шйамасундары, пребывающего в сердце преданного".
Господь Кришна никогда не покидает поля зрения преданного, находящегося на этом уровне, и такой преданный, в свою очередь, никогда не упускает из виду Господа. То же самое относится и к йогу, который видит Господа как Параматму, присутствующего внутри его сердца. Такой йог превращается в чистого преданного и не может прожить и мгновения, не видя Господа внутри себя.
Стих 6. 31
स र ् व भ ू त स ् थ ि त ं य ो म ा ं भ ज त ् य े क त ् व म ा स ् थ ि त ः ।
स र ् व थ ा व र ् त म ा न ो ऽ प ि स य ो ग ी म य ि व र ् त त े ॥ ३ १ ॥
сарва-бхӯ та-стхитам̇ йо ма̄ м̇
бхаджатй экатвам а̄ стхитах̣
сарватха̄ вартама̄ но ’пи
са йогӣ майи вартате
Пословный перевод:
сарва-бхӯ та-стхитам — пребывающему в сердце каждого; йах̣ — тот, кто; ма̄ м — Мне; бхаджати — служит с любовью и преданностью; экатвам — в единстве; а̄ стхитах̣ — находится; сарватха̄ — во всех отношениях; варта-ма̄ нах̣ — оставаясь; апи — несмотря на; сах̣ — он; йогӣ — йог; майи — во Мне; вартате — пребывает.
Перевод:
Такой йог, знающий, что Я и Параматма во всех живых существах суть одно, поклоняется Мне и всегда остается во Мне, при всех обстоятельствах.
|
|
|
Комментарий:
Йог, практикующий созерцание Параматмы, видит внутри себя полное проявление Кришны в форме четырехрукого Вишну, держащего раковину, диск, булаву и цветок лотоса. Такому йогу должно быть известно, что Вишну ничем не отличается от Кришны. Кришна в форме Параматмы пребывает в сердце каждого. Более того, нет разницы между бесчисленными Параматмами, существующими в бесконечном множестве сердец живых существ. Нет также разницы между человеком, обладающим сознанием Кришны и постоянно занятым трансцендентным любовным служением Господу, и совершенным йогом, созерцающим Параматму. Йог в сознании Кришны, даже будучи занятым разнообразной деятельностью, находясь в материальном мире, всегда пребывает в Кришне. Шрила Рупа Госвами утверждает это в " Бхакти-расамрита-синдху": никхила̄ св апй авастха̄ су джӣ ван-муктах̣ са учйате. Преданный Господа, всегда действующий в сознании Кришны, обязательно получает освобождение. В " Нарада-панчаратре" это подтверждается следующим образом:
дик-ка̄ ла̄ дй-анаваччхинне
кр̣ шн̣ е чето видха̄ йа ча
тан-майо бхавати кшипрам̇
джӣ во брахман̣ и йоджайет
" Сосредоточивая внимание на трансцендентной форме Господа, всепроникающей и стоящей над временем и пространством, человек полностью уходит в мысли о Кришне и тогда достигает блаженного состояния трансцендентного общения с Ним".
Сознание Кришны — высший уровень транса в практике йоги. Само понимание присутствия Кришны в сердце каждого как Параматмы делает йога безгрешным. Веды (Гопала-тапани-упанишад, 1. 21) подтверждают это непостижимое могущество Господа следующим образом:
эко ’пи сан бахудха̄ йо ’вабха̄ ти — " Хотя Господь один, Он присутствует в бесчисленных сердцах во множестве". Также и в смрити-шастре говорится:
|
|
|
эка эва паро вишн̣ ух̣
сарва-вйа̄ пӣ на сам̇ ш́ айах̣
аиш́ варйа̄ д рӯ пам экам̇ ча
сӯ рйа-ват бахудхейате
" Вишну един, и все же Он — вездесущ. Несмотря на свою единую форму, Он присутствует во всем благодаря Своей непостижимой энергии. Подобно Солнцу, Он появляется во многих местах сразу".
Стих 6. 32
आ त ् म ौ प म ् य े न स र ् व त ् र स म ं प श ् य त ि य ो ऽ र ् ज ु न ।
स ु ख ं व ा य द ि व ा द ु ः ख ं स य ो ग ी प र म ो म त ः ॥ ३ २ ॥
а̄ тмаупамйена сарватра
самам̇ паш́ йати йо ’рджуна
сукхам̇ ва̄ йади ва̄ дух̣ кхам̇
са йогӣ парамо матах̣
Пословный перевод:
а̄ тма — с собой; аупамйена — сравнением; сарватра — всюду; самам — одинаково; паш́ йати — видит; йах̣ — который; арджуна — о Арджуна; сукхам — счастье; ва̄ — или; йади — если; ва̄ — или; дух̣ кхам — горе; сах̣ — тот; йогӣ — йог; парамах̣ — совершенный; матах̣ — считающийся.
Перевод:
Тот является совершенным йогом, кто, сравнивая их со своей душой, видит истинное равенство всех живых существ, как в счастье, так и в несчастье, о Арджуна".
Комментарий:
Находящийся в сознании Кришны является совершеннм йогом. Он восприимчив к счастью и несчастью всех людей, благодаря своему собственному опыту. Причина страдания живых существ кроется в том, что они забыли свои отношения с Богом. А счастье их — в знании того, что по самой своей природе плоды деятельности всех существ создаются на радость Кришне и принадлежат Ему. Он — владелец всех земель и планет и искренний друг всех живых существ. Он знает, что любое существо, обусловленное гунами материальной природы, подвергается трем видам несчастий материального характера, из-за того, что им были забыты его отношения с Кришной. Так как человек в сознании Кришны счастлив, он старается повсюду распространить знание о Кришне. Поскольку совершенный йог стремится рассказать всем о сознании Кришны, он является самым лучшим благодетелем на свете, и среди слуг Господа он — самый любимый. На ча тасма̄ н манушйешу каш́ чин ме прийа-кр̣ ттамах̣ (Б. -г., 18. 69). Другими словами, преданный Господа всегда заботится о благополучии всех живых существ, и, таким образом, он на деле является другом каждому. Он — наилучший йог, потому что он не желает добиться совершенства в йоге ради своего собственного блага, но он также старается ради других. В нем нет зависти к другим людям. В этом состоит отличие между чистым преданным Господа и йогом, занимающимся лишь своим собственным совершенствованием. Тот, кто удаляется в уединенное место для медитации, может и не быть столь совершенным, как преданный Кришны, который старается направить всех на путь осознания Бога.
|
|
|
Стих 6. 33
अ र ् ज ु न उ व ा च ।
य ो ऽ य ं य ो ग स ् त ् व य ा प ् र ो क ् त ः स ा म ् य े न म ध ु स ू द न ।
ए त स ् य ा ह ं न प श ् य ा म ि च ञ ् च ल त ् व ा त ् स ् थ ि त ि ं स ् थ ि र ा म ् ॥ ३ ३ ॥
арджуна ува̄ ча
йо ’йам̇ йогас твайа̄ проктах̣
са̄ мйена мадхусӯ дана
этасйа̄ хам̇ на паш́ йа̄ ми
чан̃ чалатва̄ т стхитим̇ стхира̄ м
Пословный перевод:
арджунах̣ ува̄ ча — Арджуна сказал; йах̣ айам — тот, который; йогах̣ — метод мистической йоги; твайа̄ — Тобой; проктах̣ — описанный; са̄ мйена — в общих чертах; мадху-сӯ дана — о покоритель демона Мадху; этасйа — этого; ахам — я; на — не; паш́ йа̄ ми — вижу; чан̃ чалатва̄ т — от беспокойства; стхитим — состояние; стхира̄ м — устойчивое.
Перевод:
Арджуна сказал: " О Мадхусудана, система йоги, которую Ты вкратце описал, кажется мне неосуществимой и непосильной, потому что ум мой беспокоен и неустойчив.
Комментарий:
Направление мистицизма, о котором Господь Кришна рассказал Арджуне, начиная со слов ш́ учау деш́ е и до йогӣ парамах̣ , отвергается Арджуной, потому что он не способен следовать ему. В Кали-югу для обычного человека невозможно покинуть свой дом и уйти в уединенное место, в горы или леса, для занятий йогой. Настоящее время характеризуется отчаянной борьбой за существование, и столь короткое. Люди несерьезно относятся к самоосознанию даже при помощи самых простых практических средств, а что уж говорить об этой сложнейшей системе йоги, которая подразумевает отреченный образ жизни, правильную манеру сидеть и правильный выбор места, и отвлечение ума от материальной деятельности. Будучи практическим человеком, Арджуна счел, что ему невозможно следовать этим принципам, несмотря на то, что он был щедро одарен во многих отношениях. Он принадлежал к царской семье и был наделен многочисленными достоинствами. Арджуна был великий воин, и ему была дарована долговечность, и, что превыше всего, он был самым близким другом Кришны, Верховной Личности Бога. Пять тысяч лет назад Арджуна обладал гораздо большими возможностями, чем мы в настоящее время, и тем не менее, он отказался следовать этой системе йоги. Действительно, не найдены никакие исторические источники, подтверждающие, что Арджуна когда-либо практиковал этот вид йоги. Поэтому такая система должна считаться неприемлемой для повсеместной практики в Кали-югу. Конечно, она доступна для немногих редких людей, но для большинства она недосягаема. Если так обстояло дело пять тысяч лет назад, то что же говорить о настоящем времени. Те, кто только подражают такой системе йоги, практикуя ее в так называемых школах и обществах йоги, хотя и довольны собой, в действительности лишь впустую тратят время. Эти люди не имеют никакого представления об истинной цели йоги.
|
|
|
Стих 6. 34
च ञ ् च ल ं ह ि म न ः क ृ ष ् ण प ् र म ा थ ि ब ल व द ् द ृ ढ म ् ।
त स ् य ा ह ं न ि ग ् र ह ं म न ् य े व ा य ो र ि व स ु द ु ष ् क र म ् ॥ ३ ४ ॥
чан̃ чалам̇ хи манах̣ кр̣ шн̣ а
прама̄ тхи балавад др̣ д̣ хам
тасйа̄ хам̇ ниграхам̇ манйе
ва̄ йор ива су-душкарам
Пословный перевод:
чан̃ чалам — неустойчивый; хи — конечно; манах̣ — ум; кр̣ шн̣ а — о Кришна; прама̄ тхи — беспокойный; бала-ват — очень сильный; др̣ д̣ хам — упрямый; тасйа — его; ахам — я; ниграхам — укрощение; манйе — думаю; ва̄ йох̣ — ветра; ива — как; су-душкарам — трудное.
Перевод:
Ум беспокоен, неистов, упрям и очень силен, о Кришна, и подчинить его, я думаю, труднее, чем управлять ветром".
|
|
|
Комментарий:
Ум настолько силен и упрям, что иногда он побеждает разум, который по своей природе предназначен управлять умом. В практической жизни для человека, вынужденного бороться с таким количеством противоречий, естественно, необыкновенно трудно контролировать ум. Конечно, можно искусственно установить равновесие ума в отношении к друзьям и врагам, но в конечном счете, ни одному человеку это не под силу, ибо это труднее, чем сдерживать порывы ветра. В ведических писаниях (Катха-упанишад, 1. 3. 3-4) говорится:
а̄ тма̄ нам̇ ратхинам̇ виддхи
ш́ арӣ рам̇ ратхам эва ча
буддхим̇ ту са̄ ратхим̇ виддхи
манах̣ праграхам эва ча
индрийа̄ н̣ и хайа̄ н а̄ хур
вишайа̄ м̇ с тешу го-чара̄ н
а̄ тмендрийа-мано-йуктам̇
бхоктетй а̄ хур манӣ шин̣ ах̣
" Человек сидит в колеснице материального тела, которой управляет разум — возница. Ум — это вожжи, которые держит возница, а чувства — лошади. Душа, таким образом, испытывает на себе хорошие или плохие последствия взаимоотношений с умом и чувствами. Таково мнение великих мыслителей". Разум должен направлять ум, но тот настолько силен и упрям, что иногда даже подчиняет себе разум человека, как иногда сильная инфекция может превзойти эффективность лекарства. Такой властный ум должен быть обуздан с помощью занятий йогой, однако для мирских людей, подобных Арджуне, это не осуществимо на практике, и уж тем более для современных людей. Приведенная здесь аналогия очень уместна — нельзя удержать порывы ветра. И, может быть, еще труднее сдержать буйный ум. Самый легкий путь подчинить ум, как утверждает Господь Чаитанйа это чтение, в смиренном состоянии духа, мантры " Харе Кришна", приносящей освобождение. Предписанный метод таков: са ваи манах̣ кр̣ шн̣ а-пада̄ равиндайох̣ — " Человек должен полностью занять свой ум Кришной. Только тогда не останется никаких других занятий, которые будоражат ум".
Стих 6. 35
श ् र ी भ ग व ा न ु व ा च ।
अ स ं श य ं म ह ा ब ा ह ो म न ो द ु र ् न ि ग ् र ह ं च ल म ् ।
अ भ ् य ा स े न त ु क ौ न ् त े य व ै र ा ग ् य े ण च ग ृ ह ् य त े ॥ ३ ५ ॥
ш́ рӣ -бхагава̄ н ува̄ ча
асам̇ ш́ айам̇ маха̄ -ба̄ хо
мано дурниграхам̇ чалам
абхйа̄ сена ту каунтейа
ваира̄ гйен̣ а ча гр̣ хйате
Пословный перевод:
ш́ рӣ -бхагава̄ н ува̄ ча — Верховный Господь сказал; асам̇ ш́ айам — несомненно; маха̄ -ба̄ хо — о могучерукий; манах̣ — ум; дурниграхам — тот, который трудно обуздать; чалам — беспокойный; абхйа̄ сена — практикой; ту — однако; каунтейа — о сын Кунти; ваира̄ гйен̣ а — отречением; ча — также; гр̣ хйате — подчиняется.
Перевод:
Господь Шри Кришна сказал: " О сильнорукий сын Кунти, несомненно, очень трудно обуздать беспокойный ум, но это возможно с помощью соответствующей практики и отречения.
Комментарий:
Всевышний соглашается со словами Арджуны, что сложно контролировать упрямый ум, но в то же время Он говорит, что это возможно с помощью практики и отреченности. В чем же состоит эта практика. В нынешние времена никто не в состоянии следовать строгим правилам, предписывающим расположиться в святом месте, сосредоточить ум на Параматме, обуздать чувства и ум, соблюдать обет воздержания, оставаться в уединении и т. п. Тем не менее, практикуя сознание Кришны, человек оказывается вовлеченным в преданное служение Господу, которое подразделяется на девять видов. Первый и самый важный вид преданного служения — слушать о Кришне. Это — необычайно действенный и трансцендентный метод для очищения ума от всех сомнений. Чем больше человек слышит о Кришне, тем более он становится просветленным и отрешенным от всего того, что отвлекает ум от Кришны. Отстраняя ум от деятельности, которая не посвящена Кришне, человек легко может воспитать в себе вайрагйу. Вайрагйа означает " отрешенность от материального и вовлечение ума в духовную деятельность". Духовное отрешение на безличностной основе представляет собой большую трудность, нежели привлечение ума к деяниям Кришны. Слушание о Господе целесообразно, ибо оно автоматически создает у человека приверженность к Высшему духу. Эта приверженность именуется парешанубхава, духовное удовлетворение. Оно очень похоже на чувство удовлетворения, которое испытывает голодный человек с каждым проглоченным кусочком пищи. Точно так же в преданном служении человек испытывает трансцендентное удовлетворение по мере того, как ум его отрешается от материалистических устремлений. Это похоже на выздоровление от болезни благодаря верному лечению и правильной диете. Процесс слушания о трансцендентных деяниях Господа Кришны есть прекрасное целительное средство для неистового ума, а вкушение пищи, предложенной Кришне, есть соответствующая диета для больного пациента. Таким лечением является процесс сознания Кришны.
Стих 6. 36
अ स ं य त ा त ् म न ा य ो ग ो द ु ष ् प ् र ा प इ त ि म े म त ि ः ।
व श ् य ा त ् म न ा त ु य त त ा श क ् य ो ऽ व ा प ् त ु म ु प ा य त ः ॥ ३ ६ ॥
асам̇ йата̄ тмана̄ його
душпра̄ па ити ме матих̣
ваш́ йа̄ тмана̄ ту йатата̄
ш́ акйо ’ва̄ птум упа̄ йатах̣
Пословный перевод:
асам̇ йата — с необузданным; а̄ тмана̄ — умом; йогах̣ — самоосознание; душпра̄ пах̣ — труднодостижимо; ити — так; ме — Мое; матих̣ — мнение; ваш́ йа — покоренным; а̄ тмана̄ — умом; ту — но; йатата̄ — старающимся; ш́ акйах̣ — возможно; ава̄ птум — достичь; упа̄ йатах̣ — соответствующими средствами.
Перевод:
Для того, чей ум необуздан, самоосознание — тяжкий труд. Но обязательно добьется успеха тот, кто властвует над своим умом, и кто идет к цели верным путем. Таково Мое мнение".
Комментарий:
Верховная Личность Бога говорит здесь, что человек, который не соглашается принять надлежащие меры, чтобы добиться отрешенности ума от материального, вряд ли сумеет достичь успеха в самоосознании. Пытаться заниматься йогой и при этом думать о материальных наслаждениях — все равно, что разжигать огонь, поливая его водой. То есть, занимаясь йогой и не контролируя при этом свой ум, человек попусту тратит время. Такая внешняя сторона йоги может и приносить какую-то материальную выгоду, но она бесполезна с точки зрения духовного самоосознания. Поэтому ум должен быть приведен в подчинение постоянным вовлечением его в трансцендентное любовное служение Господу. Если человек не вступит на путь осознания Кришны, он не сможет со стойкостью контролировать свой ум. Сознающий Кришну человек легко достигает результатов практики йоги, не совершая при этом дополнительных усилий, тогда как тот, кто занимается йогой, не сможет добиться успеха, не будучи в сознании Кришны.
Стих 6. 37
अ र ् ज ु न उ व ा च ।
अ य त ि ः श ् र द ् ध य ो प े त ो य ो ग ा च ् च ल ि त म ा न स ः ।
अ प ् र ा प ् य य ो ग स ं स ि द ् ध ि ं क ा ं ग त ि ं क ृ ष ् ण ग च ् छ त ि ॥ ३ ७ ॥
арджуна ува̄ ча
айатих̣ ш́ раддхайопето
йога̄ ч чалита-ма̄ насах̣
апра̄ пйа йога-сам̇ сиддхим̇
ка̄ м̇ гатим̇ кр̣ шн̣ а гаччхати
Пословный перевод:
арджунах̣ ува̄ ча — Арджуна сказал; айатих̣ — неудачливый йог; ш́ раддхайа̄ — с верой; упетах̣ — занятый; йога̄ т — с пути мистической йоги; чалита — сошедший; ма̄ насах̣ — тот, чей ум; апра̄ пйа — не достигнув; йога-сам̇ сиддхим — высшей ступени совершенства в йоге; ка̄ м — к какой; гатим — цели; кр̣ шн̣ а — о Кришна; гаччхати — приходит.
Перевод:
Арджуна сказал: " О Кришна, что ждет неудачливого трансценденталиста, который сначала вступает на путь самореализации, веря в нее, но который потом отходит от этого пути, из-за мирского склада ума, и, таким образом, не достигает совершенства в мистицизме?
Комментарий:
Путь самоосознания, или мистицизма, описан в " Бхагавад-гите". Основа самоосознания — знание о том, что живое существо не есть его материальное тело, и что его счастье заключено в вечной жизни, блаженстве и знании. Эти три состояния трансцендентны, они стоят над умом и телом. Люди стремятся к самоосознанию путем знания, путем восьмиступенчатой йоги или же путем бхакти-йоги. На каждом из этих путей человек должен понять свое истинное положение живого существа, свои отношения с Господом и уяснить себе ту деятельность, посредством которой можно восстановить утраченную связь с Богом и достичь высшей ступени совершенства, сознания Кришны. Придерживаясь любого из указанных трех методов, рано или поздно человек непременно достигнет высшей цели. Так сказал Господь во второй главе: даже слабое усилие для продвижения на трансцендентном пути дает большую надежду на освобождение. Из этих трех методов наилучшим для данного времени является бхакти-йога, потому что она представляет собой самый прямой путь осознания Бога. Чтобы убедиться еще раз, Арджуна просит Господа Кришну подтвердить сказанное им ранее. Можно пойти по пути самоосознания с искренним желанием добиться цели, однако процесс приобретения знаний и практика восьмиступенчатой системы йоги, в общем, очень трудны для человека в Кали-югу. Поэтому, несмотря на постоянные усилия, он по многим причинам может потерпеть неудачу, и прежде всего из-за того, что он, возможно, недостаточно серьезно относится к этому процессу. Следовать этим трансцендентным путем — все равно, что объявить войну иллюзорной энергии. Вследствие этого, когда бы человек ни попытался вырваться из когтей иллюзорной энергии, она, в свою очередь, старается нанести ему поражение, подвергая его множеству соблазнов. Обусловленную душу и так притягивают проявления материальной энергии, и очень велика вероятность того, что она снова поддастся соблазну, несмотря на свои трансцендентные занятия. Это называется йога̄ ч чалита-ма̄ насах̣ отклонение от трансцендентного пути. В этом стихе Арджуна хочет узнать, каковы последствия такого отклонения от пути самоосознания.
Стих 6. 38
क च ् च ि न ् न ो भ य व ि भ ् र ष ् ट श ् छ ि न ् न ा भ ् र म ि व न श ् य त ि ।
अ प ् र त ि ष ् ठ ो म ह ा ब ा ह ो व ि म ू ढ ो ब ् र ह ् म ण ः प थ ि ॥ ३ ८ ॥
каччин нобхайа-вибхрашт̣ аш́
чхинна̄ бхрам ива наш́ йати
апратишт̣ хо маха̄ -ба̄ хо
вимӯ д̣ хо брахман̣ ах̣ патхи
Пословный перевод:
каччит — разве; на — не; убхайа — от обоих; вибхрашт̣ ах̣ — отклонившийся; чхинна — разорванное; абхрам — облако; ива — как; наш́ йати — исчезает; апратишт̣ хах̣ — не имеющий опоры; маха̄ -ба̄ хо — о могучерукий Кришна; вимӯ д̣ хах̣ — сбитый с толку; брахман̣ ах̣ — духовном; патхи — на пути.
Перевод:
О сильнорукий Кришна, разве человек, сошедший с пути трансцендентности, не лишается и духовного и материального успеха и не исчезает, подобно разорванному облаку, не имея прибежища ни в том, ни в этом мире?
Комментарий:
Есть два пути духовного прогресса. Материалистов не привлекает духовное, их интересуют материальные преимущества, экономическое развитие или же достижение высших планет посредством соответствующей деятельности. Тот, кто становится на духовный путь, должен отказаться от всякой материальной деятельности и принести в жертву так называемое материальное счастье, в какой бы форме оно ни проявлялось. Если трансценденталист терпит неудачу в своих стремлениях, он оказывается в проигрыше, как в материальном плане, так и в духовном. Иными словами, ему не удается ни испытать материальное счастье, ни воспользоваться духовными достижениями. Образно говоря, у него нет прибежища, он подобен разорванному облаку. Иногда на небе от маленького облака отделяется кусочек, который затем пристает к большому облаку. Но если ему не удается присоединиться к большому облаку, ветер уносит его, и он исчезает в просторах неба. Брахманах патхи есть путь духовного самоосознания посредством познания себя как духовной сущности, неотъемлемой частички Всевышнего, который проявляется как Брахман, Параматма и Бхагаван. Господь Шри Кришна есть самое полное проявление Высшей абсолютной истины, и поэтому тот, кто отдал себя Высшей личности — настоящий трансценденталист. Чтобы достичь этой цели жизни, пройдя через постижение Брахмана и Параматмы, необходимо родиться множество раз (бахӯ на̄ м̇ джанмана̄ м анте). Поэтому наилучшим путем трансцендентной реализации является бхакти-йога, или сознание Кришны, самый прямой путь.
Стих 6. 39
ए त न ् म े स ं श य ं क ृ ष ् ण छ े त ् त ु म र ् ह स ् य श े ष त ः ।
त ् व द न ् य ः स ं श य स ् य ा स ् य छ े त ् त ा न ह ् य ु प प द ् य त े ॥ ३ ९ ॥
этан ме сам̇ ш́ айам̇ кр̣ шн̣ а
чхеттум архасй аш́ ешатах̣
твад-анйах̣ сам̇ ш́ айасйа̄ сйа
чхетта̄ на хй упападйате
Пословный перевод:
этат — это; ме — мое; сам̇ ш́ айам — сомнение; кр̣ шн̣ а — о Кришна; чхеттум — рассеять; архаси — заслуживаешь; аш́ ешатах̣ — полностью; тват — кроме Тебя; анйах̣ — другой; сам̇ ш́ айасйа — сомнения; асйа — этого; чхетта̄ — избавитель; на — не; хи — безусловно; упападйате — находится.
Перевод:
В этом заключается мое сомнение, о Кришна, и я прошу Тебя рассеять его полностью. Нет никого, кроме Тебя, кто может это сделать".
Комментарий:
Кришна обладает полным знанием о прошлом, настоящем и будущем. В начале " Бхагавад-гиты" Господь говорит, что живое создание существует как индивидуальность в прошлом, настоящем и продолжает оставаться индивидуальностью в будущем, даже после освобождения от материальных оков. Таким образом, Он прояснил вопрос о будущем отдельного живого существа. Теперь Арджуна хочет узнать о судьбе, ожидающей трансценденталиста-неудачника. Никто не равен Кришне, и никто не может возвыситься над Ним, и, конечно же, так называемые мудрецы и философы, находящиеся во власти материальной природы, не могут быть приравнены к Нему. Поэтому решение Кришны есть конечный и полный ответ, рассеивающий все сомнения, потому что Он знает прошлое, настоящее и будущее, но никто не познал Его. И только Кришна и осознавшие Его преданные могут понять, в чем заключается истина.
Стих 6. 40
श ् र ी भ ग व ा न ु व ा च ।
प ा र ् थ न ै व े ह न ा म ु त ् र व ि न ा श स ् त स ् य व ि द ् य त े ।
न ह ि क ल ् य ा ण क ृ त ् क श ् च ि द ् द ु र ् ग त ि ं त ा त ग च ् छ त ि ॥ ४ ० ॥
|
|
|
