 |
ГЛАВА СЕДЬМАЯ 1 страница
|
|
|
|
Человек считается стоящим на еще более высокой ступени духовного развития, если его ум одинаково рассматривает честных благожелателей, любящих благодетелей, нейтральных, посредников, завистников, друзей и врагов, грешников и праведников.
Стих 6. 10
य ो ग ी य ु ञ ् ज ी त स त त म ा त ् म ा न ं र ह स ि स ् थ ि त ः ।
ए क ा क ी य त च ि त ् त ा त ् म ा न ि र ा श ी र प र ि ग ् र ह ः ॥ १ ० ॥
йогӣ йун̃ джӣ та сататам
а̄ тма̄ нам̇ рахаси стхитах̣
эка̄ кӣ йата-читта̄ тма̄
нира̄ ш́ ӣ р апариграхах̣
Пословный перевод:
йогӣ — йог; йун̃ джӣ та — пусть действует в сознании Кришны; сататам — постоянно; а̄ тма̄ нам — сам (своим телом, умом и душой); рахаси — в уединенном месте; стхитах̣ — находящийся; эка̄ кӣ — одинокий; йата-читта-а̄ тма̄ — тот, у кого ум под контролем; нира̄ ш́ ӣ х̣ — не испытывающий влечения к чему-либо другому; апариграхах̣ — освободившийся от собственнических чувств.
Перевод:
Трансценденталист должен всегда вовлекать свое тело, ум и душу во взаимоотношения со Всевышним; он должен жить один в уединенном месте и всегда тщательно контролировать свой ум. Он должен освободиться от желаний и чувства собственности.
Комментарий:
Постижение Кришны происходит на различных уровнях: на уровне Брахмана, Параматмы и Верховной Личности Бога. Сознание Кришны означает постоянное трансцендентное любовное служение Господу. Но те, кого привлекает безличный Брахман или локализованная Параматма, также частично осознали Кришну, потому что безличный Брахман является духовным лучом Кришны, а Параматма есть всепроникающее частичное воплощение Кришны. Таким образом, имперсоналист, а также занимающийся медитацией, косвенным образом сознают Кришну. Человек, находящийся непосредственно в сознании Кришны, является наивысшим трансценденталистом, потому что такой преданный знает, что подразумевается под Брахманом или Параматмой. Его знание Абсолютной истины совершенно, в то время, как имперсоналист и йог, занимающийся медитацией, обладают несовершенным сознанием Кришны.
|
|
|
Тем не менее всем таким людям здесь дается наставление неотступно следовать к стоящим перед ними целям, для того, чтобы рано или поздно прийти к высшему совершенству. Первым делом трансценденталист должен постоянно сосредоточивать свой ум на Кришне, он должен непрерывно думать о Кришне, не забывая о Нем ни на мгновение. Концентрация ума на Всевышнем называется самадхи, или трансом. Для того, чтобы сосредоточить ум, нужно оставаться в уединенном месте и избегать будоражащего действия внешних объектов. Нужно особенно тщательно избегать всех неблагоприятных условий, могущих повлиять на процесс самоосознания, и принимать благоприятные. И с полной решимостью человек должен отказаться от ненужных материальных предметов, которые, вызывая в нем чувство собственности, сковывают его.
Все эти совершенства и меры предосторожности осуществляются в полной мере, когда человек непосредственно обращается к сознанию Кришны, ибо непосредственное сознание Кришны означает самоотречение, при котором почти отсутствуют возможности возникновения чувства материальной собственности. Шрила Рупа Госвами характеризует сознание Кришны таким образом:
ана̄ сактасйа вишайа̄ н
йатха̄ рхам упайун̃ джатах̣
нирбандхах̣ кр̣ шн̣ а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄ гйам учйате
|
|
|
пра̄ пан̃ чикатайа̄ буддхйа̄
хари-самбандхи-вастунах̣
мумукшубхих̣ паритйа̄ го
ваира̄ гйам̇ пхалгу катхйате
" Если человек не имеет привязанности ни к чему, но в то же время принимает все, что имеет отношение к Кришне, он стоит выше чувства собственности. С другой стороны, отречение того, кто отвергает все, не зная о связи его с Кришной, не так полно" (Бхакти-расамрита-синдху, 2. 255-256).
Человек, находящийся в сознании Кришны, ясно понимает, что все принадлежит Кришне, и, таким образом, он всегда свободен от чувства личной собственности. Он не домогается чего-либо для своих личных целей. Он умеет принимать то, что полезно для сознания Кришны и умеет отвергать то, что неблагоприятно для сознания Кришны. Он всегда в стороне от материального, так как пребывает на трансцендентном уровне, и всегда одинок, так как не имеет общих интересов с людьми, не находящимися в сознании Кришны. Поэтому человек, обладающий сознанием Кришны, является совершенным йогом.
Стихи 6. 11-12
श ु च ौ द े श े प ् र त ि ष ् ठ ा प ् य स ् थ ि र म ा स न म ा त ् म न ः ।
न ा त ् य ु च ् छ ् र ि त ं न ा त ि न ी च ं च ै ल ा ज ि न क ु श ो त ् त र म ् ॥ १ १ ॥
त त ् र ै क ा ग ् र ं म न ः क ृ त ् व ा य त च ि त ् त े न ् द ् र ि य क ् र ि य ः ।
उ प व ि श ् य ा स न े य ु ञ ् ज ् य ा द ् य ो ग म ा त ् म व ि श ु द ् ध य े ॥ १ २ ॥
ш́ учау деш́ е пратишт̣ ха̄ пйа
стхирам а̄ санам а̄ тманах̣
на̄ тй-уччхритам̇ на̄ ти-нӣ чам̇
чаила̄ джина-куш́ оттарам
татраика̄ грам̇ манах̣ кр̣ тва̄
йата-читтендрийа-крийах̣
упавиш́ йа̄ сане йун̃ джйа̄ д
йогам а̄ тма-виш́ уддхайе
Пословный перевод:
ш́ учау — в чистом; деш́ е — месте; пратишт̣ ха̄ пйа — установив; стхирам — жесткое; а̄ санам — сиденье; а̄ тманах̣ — свое; на — не; ати — слишком; уччхритам — высокое; на — не; ати — слишком; нӣ чам — низкое; чаила-аджина — мягкой тканью и оленьей шкурой; куш́ а — и травой куша; уттарам — покрытое; татра — там; эка-аграм — сосредоточенный; манах̣ — ум; кр̣ тва̄ — сделав; йата-читта — контролируемый ум; индрийа — чувства; крийах̣ — тот, чья деятельность; упавиш́ йа — усевшись; а̄ сане — на сиденье; йун̃ джйа̄ т — пусть занимается; йогам — йогой; а̄ тма — се́ рдца; виш́ уддхайе — для очищения.
|
|
|
Перевод:
Для занятий йогой необходимо удалиться в уединенное место, постелить на землю траву куша, накрыть ее шкурой оленя и мягкой тканью. Сиденье не должно быть ни слишком высоким, ни слишком низким, и должно находиться в святом месте. Йог должен занять устойчивое положение и погрузиться в йогу, с тем, чтобы очистить сердце с помощью контроля ума, чувств и деятельности и концентрации ума на одной точке.
Комментарий:
" Священное место" означает " место паломничества". В Индии йоги, трансценденталисты и преданные покидают дом и поселяются в священных местах, таких, как Прайаг, Матхура, Вриндавана, Хришикеш, Харидвар, и в уединении практикуют йогу там, где текут священные реки Йамуна и Ганга. Но часто это невозможно, особенно для западных людей. Так называемые общества йоги в больших городах, может быть, и приносят пользу в материальном плане, но они совсем не пригодны для настоящей практики йоги. Тот, кто не контролирует себя, и чей ум беспокоен, не может заниматься медитацией. Поэтому в " Брихан-нарадийа-пуране" говорится, что в Кали-югу, (в настоящую югу, или эпоху), когда люди, в основном, живут недолго, медленно развиваются в духовном плане и всегда пребывают в тревоге разного рода, лучшим средством для духовной реализации является воспевание святых имен Господа.
харер на̄ ма харер на̄ ма
харер на̄ маива кевалам
калау на̄ стй эва на̄ стй эва
на̄ стй эва гатир анйатха̄
" В этот век вражды и лицемерия единственное средство освобождения — воспевание святого имени Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути".
|
|
|
Стихи 6. 13-14
स म ं क ा य श ि र ो ग ् र ी व ं ध ा र य न ् न च ल ं स ् थ ि र ः ।
स म ् प ् र े क ् ष ् य न ा स ि क ा ग ् र ं स ् व ं द ि श श ् च ा न व ल ो क य न ् ॥ १ ३ ॥
प ् र श ा न ् त ा त ् म ा व ि ग त भ ी र ् ब ् र ह ् म च ा र ि व ् र त े स ् थ ि त ः ।
म न ः स ं य म ् य म च ् च ि त ् त ो य ु क ् त आ स ी त म त ् प र ः ॥ १ ४ ॥
самам̇ ка̄ йа-ш́ иро-грӣ вам̇
дха̄ райанн ачалам̇ стхирах̣
сампрекшйа на̄ сика̄ грам̇ свам̇
диш́ аш́ ча̄ навалокайа
праш́ а̄ нта̄ тма̄ вигата-бхӣ р
брахмача̄ ри-врате стхитах̣
манах̣ сам̇ йамйа мач-читто
йукта а̄ сӣ та мат-пара
Пословный перевод:
самам — прямо; ка̄ йа — корпус; ш́ ирах̣ — голову; грӣ вам — и шею; дха̄ райан — держащий; ачалам — неподвижно; стхирах̣ — устойчивый; сампрекшйа — устремив взгляд; на̄ сика̄ — носа; аграм — на кончик; свам — свой; диш́ ах̣ — по сторонам; ча — также; анавалокайан — не глядящий; праш́ а̄ нта — спокойный; а̄ тма̄ — тот, чей ум; вигата-бхӣ х̣ — лишенный страха; брахмача̄ ри-врате — в обете безбрачия; стхитах̣ — пребывающий; манах̣ — ум; сам̇ йамйа — обуздав; мат — (сосредоточен) на Мне (Кришне); читтах̣ — тот, чей ум; йуктах̣ — истинный йог; а̄ сӣ та — пусть сидит; мат — Я; парах̣ — тот, чья высшая цель.
Перевод:
Нужно держать туловище, шею и голову вертикально, на одной линии, устремив взгляд на кончик носа. Таким образом, контролируя ум, без страха, полностью отказавшись от половой жизни, нужно сосредоточиться на Мне в своем сердце и сделать Меня конечной целью своей жизни.
Комментарий:
Цель жизни — познать Кришну, который присутствует в сердце каждого живого существа как Параматма, четырехрукая форма Вишну. Система йоги предназначена для того, чтобы увидеть эту локализованную форму Вишну, и не для какой иной цели. Локализованный вишну-мурти — полное воплощение Кришны, пребывающее в сердце каждого. Тот, кто не ставит перед собой цель осознать вишну-мурти, занимается некоей бессмысленной пародией на йогу и, конечно же, попусту тратит свое время. Кришна — высшая цель жизни, а вишну-мурти, находящийся в сердце — цель практики йоги. Для того, чтобы осознать вишну-мурти в сердце, нужно соблюдать полное воздержание в отношении половой жизни; поэтому надо покинуть дом и жить одному в уединенном месте, сидя в описанной выше позе. Нельзя стать настоящим йогом, ежедневно наслаждаясь половой жизнью, дома или где-то еще, и посещая занятия по йоге. Нужно научиться управлять умом и избегать всех видов удовлетворения чувств, главным из которых является половая жизнь. В правилах о воздержании, написанных великим мудрецом Йагйавалкйей, говорится:
|
|
|
карман̣ а̄ манаса̄ ва̄ ча̄
сарва̄ вастха̄ су сарвада̄
сарватра маитхуна-тйа̄ го
брахмачарйам̇ прачакшате
" Обет брахмачарйи предназначен для того, чтобы помочь человеку полностью воздержаться от потворстования похоти в действиях, речи и мыслях — во всякое время, при всех обстоятельствах и во всех местах".
Никто не может правильно заниматься йогой, позволяя себе половые наслаждения. Поэтому брахмачари воспитывают с детства, когда человек еще не знаком с этой стороной жизни. Детей в пятилетнем возрасте посылают в гуру-кулу, или в дом духовного учителя, и учитель учит маленьких мальчиков строгой дисциплине брахмачари. Без такой практики не может быть прогресса ни в какой йоге, будь то бхакти, гйана или дхьяна-йога. Тем не менее того, кто следует правилам и предписаниям семейной жизни, имея половые отношения только со своей женой (в установленных рамках), тоже называют брахмачари. Такой воздержанный семьянин-брамхмачари может быть принят в школу бхакти, однако в школу гйана или дхйана его не допустят, так как там требуется полное воздержание, без компромиссов. В школе бхакти семьянину-брахмачари позволяется контролируемая половая жизнь, поскольку сила бхакти-йоги настолько велика, что человек автоматически теряет половые влечения, будучи занятым высшим служением Господу. В " Бхагавад-гите" (2. 59) говорится:
вишайа̄ винивартанте
нира̄ ха̄ расйа дехинах̣
раса-варджам̇ расо ’пй асйа
парам̇ др̣ шт̣ ва̄ нивартате
В то время, как другие йоги должны силой ограничивать себя в удовлетворении чувств, у преданных Господа это получается само собой, благодаря обретенному вкусу к более высоким наслаждениям. Только преданным знаком этот высший вкус.
Вигата-бхих. Человек не может быть бесстрашным, пока он полностью не обретет сознание Кришны. Обусловленная душа испытывает страх из-за того, что память ее искажена, из-за того, что она забыла о своей вечной связи с Кришной. В " Бхагаватам" (11. 2. 37) говорится: бхайам̇ двитӣ йа̄ бхинивеш́ атах̣ сйа̄ д ӣ ш́ а̄ д апетасйа випарйайо ’смр̣ тих̣ — сознание Кришны — единственная основа неустрашимости. Поэтому для человека в сознании Кришны возможна совершенная йога. И поскольку конечная цель занятия йогой — увидеть Господа внутри себя, то человек в сознании Кришны — уже лучший из всех йогов. Принципы системы йоги, упоминаемые здесь, отличаются от тех, которым учат в так называемых школах йоги, имеющих широкое распространение.
Стих 6. 15
य ु ञ ् ज न ् न े व ं स द ा त ् म ा न ं य ो ग ी न ि य त म ा न स ः ।
श ा न ् त ि ं न ि र ् व ा ण प र म ा ं म त ् स ं स ् थ ा म ध ि ग च ् छ त ि ॥ १ ५ ॥
йун̃ джанн эвам̇ сада̄ тма̄ нам̇
йогӣ нийата-ма̄ насах̣
ш́ а̄ нтим̇ нирва̄ н̣ а-парама̄ м̇
мат-сам̇ стха̄ м адхигаччхати
Пословный перевод:
йун̃ джан — занимающий; эвам — так (как описано выше); сада̄ — постоянно; а̄ тма̄ нам — тело, ум и душу; йогӣ — йог–мистик; нийата-ма̄ насах̣ — тот, чей ум обуздан; ш́ а̄ нтим — состояние покоя; нирва̄ н̣ а-парама̄ м — прекращение материального существования; мат-сам̇ стха̄ м — духовное небо (царство Бога); адхигаччхати — обретает.
Перевод:
Практикуя таким образом постоянный контроль тела, ума и деятельности, трансценденталист-мистик, контролируя свой ум, достигает царства Господа (обители Кришны) путем прекращения материального существования.
Комментарий:
Здесь ясно объясняется конечная цель занятий йогой. Система йоги не предназначается для достижения каких-либо материальных благ, наоборот, она приводит к прекращению материального существования. Тот, кто стремится к улучшению здоровья или желает других материальных совершенств, не является йогом согласно " Бхагавад-гите". Прекращение материального существования также не влечет за собой вхождение в " пустоту", это только миф. В творении Господа нигде нет пустоты. Напротив, прекращение материального существования дает возможность подняться на духовное небо, в обитель Господа. Царство Господа ясно описывается в " Бхагавад-гите" как место, где не нужны ни солнце, ни луна, ни электричество. Все планеты в духовном царстве озаряются собственным светом, подобно солнцу в материальном небе. Царство Господа везде, и в то же время духовное небо и планеты называются парам дхама, или " высшие обители".
Истинный йог, достигший совершенства в понимании Господа Кришны, как это ясно сказано здесь (мат-читтах, мат-парах, мат-стханам) Самим Господом, может обрести истинный покой и в конечном итоге достичь Его высшей обители, Кришна-локи, называемой Голока Вриндавана. В " Брахма-самхите" (5. 37) определенно утверждается (голока эва нивасатй акхила̄ тма-бхӯ тах̣ ), что, хотя Господь и пребывает всегда в Своей обители, называемой Голокой, Он также является вездесущим Брахманом и локализованной Параматмой благодаря Своим высшим духовным энергиям. Никто не может достичь духовного неба (Ваикунтхи) или войти в вечную обитель (Голоку Вриндавана) Господа без настоящего понимания Кришны и Его полной экспансии, Вишну. Следовательно, человек, действующий в сознании Кришны, является совершенным йогом, поскольку его ум всегда погружен в деяния Кришны (са ваи манах̣ кр̣ шн̣ а-пада̄ равиндайох̣ ). Из Вед (Шветашватара-упанишад, 3. 8) мы также узнаем: там эва видитва̄ ти мр̣ тйум эти — " Вырваться из круговорота рождения и смерти можно только благодаря пониманию Кришны, Верховной Личности Бога". Другими словами, совершенство йоги состоит в освобождении от материального существования, а не в умении выполнять магические трюки и гимнастические фокусы для обмана невинных людей.
Стих 6. 16
न ा त ् य श ् न त स ् त ु य ो ग ो ऽ स ् त ि न च ै क ा न ् त म न श ् न त ः ।
न च ा त ि स ् व प ् न श ी ल स ् य ज ा ग ् र त ो न ै व च ा र ् ज ु न ॥ १ ६ ॥
на̄ тй-аш́ натас ту його ’сти
на чаика̄ нтам анаш́ натах̣
на ча̄ ти-свапна-ш́ ӣ ласйа
джа̄ грато наива ча̄ рджуна
Пословный перевод:
на — не; ати — чрезмерно; аш́ натах̣ — того, кто ест; ту — но; йогах̣ — воссоединение со Всевышним; асти — является; на — не; ча — также; эка̄ нтам — исключительно; анаш́ натах̣ — воздерживающегося от еды; на — не; ча — также; ати — слишком много; свапна-ш́ ӣ ласйа — того, кто спит; джа̄ гратах̣ — бодрствующего по ночам; на — не; эва — конечно; ча — и; арджуна — о Арджуна.
Если человек ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или слишком мало, ему невозможно стать йогом, о Арджуна.
Комментарий:
Здесь йогам дается указание регулировать режим питания и сна. Есть слишком много означает есть больше, чем требуется для того, чтобы поддерживать душу в теле. Людям не нужно употреблять мясо животных, поскольку существует достаточное количества злаков, овощей, фруктов и молока. В соответствии с " Бхагавад-гитой" такая простая пища относится к гуне добродетели. Животная пища — для тех, кто находится под влиянием гуны невежества. Поэтому те, кто позволяют себе есть животную пищу, принимать спиртные напитки, курить, употреблять пищу, которая не была вначале предложена Кришне, будут страдать от кармических последствий, так как вся их пища является нечистой. Бхун̃ джате те тв агхам̇ па̄ па̄ йе пачантй а̄ тма-ка̄ ран̣ а̄ т (Б. -г., 3. 13). Каждый, кто ест ради чувственного удовольствия или готовит только для себя, не предлагая Кришне, ест один лишь грех. Тот, кто ест грех и кто ест более того, что ему выделено, не может заниматься совершенной йогой. Лучше всего, если человек ест только остатки пищи, которая предварительно была предложена Кришне. Пребывающий в сознании Кришны не ест ничего, что не было сначала предложено Кришне. Поэтому только тот, кто действует в сознании Кришны, может достичь совершенства в занятиях йогой. Практиковать йогу не может также и тот, кто искусственно воздерживается от пищи, придумывая свой собственный вид поста. Человек же в сознании Кришны соблюдает посты, как рекомендуется в писаниях. Он не постится и не ест больше, чем требуется, и таким образом может заниматься йогой. Тот, кто ест больше, чем следует, будет видеть много снов и, соответственно, должен будет спать дольше, чем требуется. Не следует спать более шести часов в сутки. На того, кто не придерживается этой нормы, несомненно, оказывает влияние гуна невежества. Человек под влиянием гуны невежества ленив и склонен много спать. Такой человек не может заниматься йогой.
Стих 6. 17
य ु क ् त ा ह ा र व ि ह ा र स ् य य ु क ् त च े ष ् ट स ् य क र ् म स ु ।
य ु क ् त स ् व प ् न ा व ब ो ध स ् य य ो ग ो भ व त ि द ु ः ख ह ा ॥ १ ७ ॥
йукта̄ ха̄ ра-виха̄ расйа
йукта-чешт̣ асйа кармасу
йукта-свапна̄ вабодхасйа
його бхавати дух̣ кха-ха̄
Пословный перевод:
йукта — упорядоченны; а̄ ха̄ ра — прием пищи; виха̄ расйа — того, чей отдых; йукта — умеренно; чешт̣ асйа — того, кто работает, чтобы прокормить себя; кармасу — в исполнении обязанностей; йукта — упорядоченны; свапна-авабодхасйа — того, чей сон и бодрствование; йогах̣ — занятия йогой; бхавати — становится; дух̣ кха-ха̄ — уничтожающая страдания.
Перевод:
Тот, кто соблюдает режим еды, сна, отдыха и работы, может облегчить все свои материальные страдания, занимаясь йогой.
Комментарий:
Неумеренность в еде, сне, защите и совокуплении, являющихся потребностями тела, может быть препятствием для прогресса в занятиях йогой. Регулировать прием пищи можно будет только тогда, когда человек приучится потреблять прасад, освященную пищу. Согласно " Бхагавад-гите" (9. 26) Господу Кришне предлагают овощи, цветы, фрукты, злаки, молоко и т. п. Поэтому человек в сознании Кришны автоматически привыкает не принимать пищу, не предназначенную для людей, или ту, которая не принадлежит к гуне добродетели. Что же касается сна, то следует отметить, что человек в сознании Кришны всегда пребывает в готовности исполнять свои обязанности в служении Господу и потому считает великой потерей излишнее время, отдаваемое сну. Авйартха-ка̄ латвам: преданный Кришны не может вынести, чтобы хоть одна минута его жизни прошла вне служения Господу. Поэтому его сон сведен к минимуму. Его идеал в этом отношении — Шрила Рупа Госвами, который был всегда занят служением Кришне, не мог спать больше двух часов в сутки, а иногда и меньше. Тхакура Харидаса не принимал даже прасада и не спал ни мгновения, не окончив свое ежедневное чтение мантры, состоявшее из трехсот тысяч святых имен. Что касается работы, то человек в сознании Кришны не делает ничего, что не было бы связано со служением Господу и, таким образом, его действия всегда упорядочены и не связаны с удовлетворением чувств. Так как перед ним не стоит проблема чувственного удовлетворения, он не тратит свое свободное время на занятия материального характера. Поскольку его работа, речь, сон, бодрствование и всякая другая физическая деятельность упорядочены, для него не существует материальных страданий.
Стих 6. 18
य द ा व ि न ि य त ं च ि त ् त म ा त ् म न ् य े व ा व त ि ष ् ठ त े ।
न ि ः स ् प ृ ह ः स र ् व क ा म े भ ् य ो य ु क ् त इ त ् य ु च ् य त े त द ा ॥ १ ८ ॥
йада̄ винийатам̇ читтам
а̄ тманй эва̄ ватишт̣ хате
ниспр̣ хах̣ сарва-ка̄ мебхйо
йукта итй учйате тада̄
Пословный перевод:
йада̄ — когда; винийатам — подчинен; читтам — ум; а̄ тмани — на духовный уровень; эва — безусловно; аватишт̣ хате — поднимается; ниспр̣ хах̣ — не желающий; сарва — всех; ка̄ мебхйах̣ — материальных удовольствий; йуктах̣ — утвердившийся в йоге; ити — так; учйате — говорится; тада̄ — тогда.
Перевод:
Когда йог в процессе занятий йогой обуздывает свою умственную деятельность и поднимается до трансцендентного уровня, не имея больше никаких материальных желаний, тогда считается, что он достиг высокой ступени йоги.
Комментарий:
Йог отличается от обычного человека тем, что он лишен всех видов материальных желаний, главным из которых является половое желание. Совершенный йог настолько хорошо контролирует действия своего ума, что его больше не могут волновать никакие материальные желания. В " Шримад-Бхагаватам" (9. 4. 18-20) утверждается, что этой совершенной ступени можно автоматически достичь, находясь в сознании Кришны:
са ваи манах̣ кр̣ шн̣ а-пада̄ равиндайор
вача̄ м̇ си ваикун̣ т̣ ха-гун̣ а̄ нуварн̣ ане
карау харер мандира-ма̄ рджана̄ дишу
ш́ рутим̇ чака̄ ра̄ чйута-сат-катходайе
мукунда-лин̇ га̄ лайа-дарш́ ане др̣ ш́ ау
тад-бхр̣ тйа-га̄ тра-спарш́ е ’н̇ га-сан̇ гамам
гхра̄ н̣ ам̇ ча тат-па̄ да-сароджа-саурабхе
ш́ рӣ мат-туласйа̄ расана̄ м̇ тад-арпите
па̄ дау харех̣ кшетра-пада̄ нусарпан̣ е
ш́ иро хр̣ шӣ кеш́ а-пада̄ бхивандане
ка̄ мам̇ ча да̄ сйе на ту ка̄ ма-ка̄ мйайа̄
йатхоттама-ш́ лока-джана̄ ш́ райа̄ ратих̣
" Царь Амбариша вначале занял свой ум мыслями о лотосных стопах Господа Кришны, затем он последовательно отдал свою речь описанию трансцендентных качеств Господа, свои руки — мытью храма Господа, свои уши — слушанию о деяниях Господа, свои глаза — созерцанию трансцендентных форм Господа, свое тело — соприкосновению с телами преданных, свое обоняние — наслаждению запахом цветов лотоса, предложенных Господу, свой язык — вкушению листьев туласи, сложенных к лотосным стопам Господа, свои ноги — посещению мест паломничества и храмов Господа, свою голову — поклонению Господу и свои желания — исполнению миссии Господа. Все эти трансцендентные действия совершенно подобают чистому преданному Господа".
Тот, кто следует по пути имперсонализма, не может привести свое сознание на этот трансцендентный уровень, однако он легко достижим и реален для человека в сознании Кришны, как это явствует из приведенного выше описания занятий Махараджи Амбариши. Если человек не фиксирует свой ум на лотосных стопах Господа, постоянно помня о нем, то эти трансцендентные занятия бесполезны. Поэтому в преданном служении Господу такие предписанные действия называются арчана, что означает " вовлечение всех чувств в служение Господу". Чувства и ум требуют постоянного занятия. Простое их подавление не приводит к реальным результатам. Поэтому для основной массы людей, особенно для тех, кто не ведет жизнь в отречении, описанное выше трансцендентное вовлечение чувств и ума в служение Господу является совершенным способом достижения духовного уровня. В " Бхагавад-гите" это называется йукта.
|
|
|
