 |
Три гуны материальной природы
|
|
|
|
Стих 14. 1
श ् र ी भ ग व ा न ु व ा च ।
प र ं भ ू य ः प ् र व क ् ष ् य ा म ि ज ् ञ ा न ा न ा ं ज ् ञ ा न म ु त ् त म म ् ।
य ज ् ज ् ञ ा त ् व ा म ु न य ः स र ् व े प र ा ं स ि द ् ध ि म ि त ो ग त ा ः ॥ १ ॥
ш́ рӣ -бхагава̄ н ува̄ ча
парам̇ бхӯ йах̣ правакшйа̄ ми
джн̃ а̄ на̄ на̄ м̇ джн̃ а̄ нам уттамам
йадж джн̃ а̄ тва̄ мунайах̣ сарве
пара̄ м̇ сиддхим ито гата̄ х̣
Пословный перевод:
ш́ рӣ -бхагава̄ н ува̄ ча — Верховный Господь сказал; парам — трансцендентное; бхӯ йах̣ — вновь; правакшйа̄ ми — возвещу; джн̃ а̄ на̄ на̄ м — знаний; джн̃ а̄ нам — знание; уттамам — высшее; йат — которое; джн̃ а̄ тва̄ — познав; мунайах̣ — мудрецы; сарве — все; пара̄ м — высшее; сиддхим — совершенство; итах̣ — отсюда (из этого мира); гата̄ х̣ — достигшие.
Перевод:
Верховная Личность Бога сказал: " И снова Я возвещу тебе эту высшую мудрусть, лучшую из всего знания, познав которую, мудрецы достигали наивысшего совершенства.
Комментарий:
Начиная с седьмой главы и до конца двенадцатой Шри Кришна подробно описывает Абсолютную истину, Верховную Личность Бога. Сейчас Господь продолжает просвещать Арджуну. Тот, кто поймет эту главу с помощью философских размышлений, придет к пониманию преданного служения. В тринадцатой главе вполне определенно объясняется, что со смирением развивая знание, человек может освободиться из оков материального существования. Также там говорилось, что это вследствие взаимодействия с гунами природы живое существо находится в ловушке материального мира. Теперь же, в этой главе, Верховная Личность поясняет, что представляют собой эти гуны, как они действуют, как связывают человека и как дают ему освобождение. Верховный Господь говорит, что знание, изложенное в этой главе, выше того, что объяснялось в предыдущих главах. Поняв это, многие великие мудрецы достигли совершенства и перешли в духовный мир. Сейчас Господь еще более совершенным образом объясняет то же самое знание. Оно намного превосходит все другие пути познания, описанные ранее, и многие из овладевших им достигают совершенства. Таким образом, предполагается, что понявшие четырнадцатую главу достигнут совершенства.
|
|
|
Стих 14. 2
इ द ं ज ् ञ ा न म ु प ा श ् र ि त ् य म म स ा ध र ् म ् य म ा ग त ा ः ।
स र ् ग े ऽ प ि न ो प ज ा य न ् त े प ् र ल य े न व ् य थ न ् त ि च ॥ २ ॥
идам̇ джн̃ а̄ нам упа̄ ш́ ритйа
мама са̄ дхармйам а̄ гата̄ х̣
сарге ’пи нопаджа̄ йанте
пралайе на вйатханти ча
Пословный перевод:
идам — этом; джн̃ а̄ нам — в знании; упа̄ ш́ ритйа — найдя прибежище; мама — Мою; са̄ дхармйам — ту же самую природу; а̄ гата̄ х̣ — обретшие; сарге апи — даже в период сотворения (материального мира); на — не; упаджа̄ йанте — рождаются; пралайе — в период разрушения; на — не; вйатханти — страдают; ча — также.
Перевод:
Утвердившись в этом знании, человек может достичь трансцендентной природы, подобной Моей собственной, и тогда он уже не рождается во время творения, и уничтожение не затрагивает его.
Комментарий:
|
|
|
Овладев совершенным трансцендентным знанием, человек обретает качественное равенство с Верховной Личностью Бога, освобождаясь от чередования рождения и смерти. Однако он не теряет при этом своей личности, оставаясь индивидуальной душой. Из ведической литературы можно заключить, что освобожденные души, достигшие трансцендентных планет духовного мира, всегда обращены к лотосным стопам Верховного Господа, занятые трансцендентным любовным служением Ему. Итак, даже после освобождения преданные Господа не теряют своей индивидуальности.
Как правило, всякое знание, полученное нами в материальном мире, осквернено тремя гунами материальной природы. Знание, не затронутое ими, называется трансцендентным. Как только человек утверждается в трансцендентном знании, он достигает того же уровня, что и Верховная Личность. Люди, не имеющие знания о духовном небе, утверждают, что, освободившись от материальной деятельности, присущей материальной форме, духовная личность человека теряет форму, лишается какого-либо разнообразия. Но как существует материальное разнообразие в этом мире, так же и в духовном мире есть разнообразие. Люди, не имеющие об этом никакого понятия, думают, что духовное существование противоположно материальному многообразию. Но на самом деле в духовном небе человек приобретает духовную форму. Существует духовная деятельность, и духовное состояние называется жизнью в вере и преданности. Атмосферы духовного мира не может коснуться скверна, и находящееся там живое существо качественно равно Верховному Господу. Чтобы обрести это знание, человек должен развивать все свои духовные качества. Того, кто развивает таким образом духовные качества, не затрагивает ни творение, ни уничтожение материального мира.
Стих 14. 3
म म य ो न ि र ् म ह द ् ब ् र ह ् म त स ् म ि न ् ग र ् भ ं द ध ा म ् य ह म ् ।
स म ् भ व ः स र ् व भ ू त ा न ा ं त त ो भ व त ि भ ा र त ॥ ३ ॥
мама йонир махад брахма
тасмин гарбхам̇ дадха̄ мй ахам
самбхавах̣ сарва-бхӯ та̄ на̄ м̇
тато бхавати бха̄ рата
|
|
|
Пословный перевод:
мама — Мой; йоних̣ — источник возникновения; махат — весь материальный космос; брахма — высший; тасмин — в том; гарбхам — оплодотворение; дадха̄ ми — даю; ахам — Я; самбхавах̣ — возможность; сарва-бхӯ та̄ на̄ м — всех живых существ; татах̣ — затем; бхавати — становится; бха̄ рата — о потомок Бхараты.
Перевод:
Вся материальная субстанция, называемая Брахманом, является источником рождения, и в этом Брахмане Я зачинаю все живые существа, о сын Бхараты, давая им возможность появиться на свет.
Комментарий:
Таково объяснение мира: все происходящее имеет место лишь благодаря соединению кшетры и кшетра-гйа, тела и души. Такое соединение живого существа и материальной природы возможно благодаря вмешательству Самого Верховного Господа. Махат-таттва есть причина всего космического проявления, и эта совокупная субстанция материальной причины, в которой существуют три гуны природы, иногда называется Брахманом. Верховная Личность оплодотворяет эту всеобщую субстанцию, и так появляются бесчисленные вселенные. Всеобщая материальная субстанция, махат-таттва, описывается в ведической литературе (Мундака-упанишад, 1. 1. 9) как Брахман: тасма̄ д этад брахма на̄ марӯ пам аннам̇ ча джа̄ йате. Верховная Личность оплодотворяет Брахман семенами живых существ. Двадцать четыре элемента, начиная с земли, воды, огня и воздуха, являются материальной энергией, и они составляют то, что называется махад брахма, или Великий Брахман, материальная природа. Как объяснялось в седьмой главе, над ней существует другая, высшая природа — живое существо. По воле Верховной Личности Бога материальная природа соединяется с высшей, что приводит к рождению живых существ в материальной природе.
Скорпион откладывает яйца в кучке риса, и иногда говорят, что скорпионы рождаются из риса. Но рис не является причиной рождения скорпиона. На самом деле яйца откладывает мать-скорпион. Подобным же образом, материальная природа не есть причина рождения живых существ. Семя дает Верховная Личность Бога, и живые существа только кажутся порождениями материальной природы. Таким образом, каждое живое существо, в соответствии со своей прошлой деятельностью, получает определенное тело, созданное материальной природой, чтобы оно могло страдать или наслаждаться, в зависимости от своих прошлых поступков. Господь является причиной всех проявлений живых существ в этом материальном мире.
|
|
|
Стих 14. 4
स र ् व य ो न ि ष ु क ौ न ् त े य म ू र ् त य ः स म ् भ व न ् त ि य ा ः ।
त ा स ा ं ब ् र ह ् म म ह द ् य ो न ि र ह ं ब ी ज प ् र द ः प ि त ा ॥ ४ ॥
сарва-йонишу каунтейа
мӯ ртайах̣ самбхаванти йа̄ х̣
та̄ са̄ м̇ брахма махад йонир
ахам̇ бӣ джа-прадах̣ пита̄
Пословный перевод:
сарва-йонишу — во всех видах жизни; каунтейа — о сын Кунти; мӯ ртайах̣ — формы; самбхаванти — появляются; йа̄ х̣ — которые; та̄ са̄ м — их; брахма — высшее; махат йоних̣ — лоно материальной природы; ахам — Я; бӣ джа-прадах̣ — дающий семя; пита̄ — отец.
Перевод:
Следует понять, что все виды жизни, о сын Кунти, происходят из чрева этой материальной природы, и что Я — отец, дающий семя.
Комментарий:
В этом стихе ясно объясняется, что Верховная Личность Бога, Кришна, есть изначальный отец всех живых существ. Живые существа — это сочетание духовной и материальной природы. Такие живые существа живут не только на этой планете, но также и на всех других планетах, вплоть до самой высшей, где обитает Брахма. Повсюду есть живые существа: и в земле, и в воде, и в огне. Все они появляются из матери, материальной природы, которую оплодотворяет семя Кришны. Смысл стиха таков, что живые существа зачинаются в этом материальном мире и выходят из него в момент творения в различных формах, в соответствии со своими прошлыми поступками.
Стих 14. 5
स त ् त ् व ं र ज स ् त म इ त ि ग ु ण ा ः प ् र क ृ त ि स म ् भ व ा ः ।
न ि ब ध ् न न ् त ि म ह ा ब ा ह ो द े ह े द े ह ि न म व ् य य म ् ॥ ५ ॥
саттвам̇ раджас тама ити
гун̣ а̄ х̣ пракр̣ ти-самбхава̄ х̣
нибадхнанти маха̄ -ба̄ хо
дехе дехинам авйайам
Пословный перевод:
саттвам — гуна благости; раджах̣ — гуна страсти; тамах̣ — гуна невежества; ити — таким образом; гун̣ а̄ х̣ — качества; пракр̣ ти — из материальной природы; самбхава̄ х̣ — возникшие; нибадхнанти — обусловливают; маха̄ -ба̄ хо — о могучерукий; дехе — в теле; дехинам — живое существо; авйайам — вечное.
|
|
|
Перевод:
Материальная природа состоит из трех гун: добродетели, страсти и невежества. Когда вечное живое существо приходит в соприкосновение с природой, о сильнорукий Арджуна, оно обусловливается этими гунами.
Комментарий:
Живое существо, будучи трансцендентным, не имеет ничего общего с материальной природой. Но, будучи обусловлено материальным миром, оно действует, околдованное тремя материальными гунами. Поскольку живые существа имеют различные типы тел, соответствующие разным аспектам природы, они вынуждены действовать в соответствии с этой природой. Такова причина многообразия проявлений счастья и страданий.
Стих 14. 6
त त ् र स त ् त ् व ं न ि र ् म ल त ् व ा त ् प ् र क ा श क म न ा म य म ् ।
स ु ख स ङ ् ग े न ब ध ् न ा त ि ज ् ञ ा न स ङ ् ग े न च ा न घ ॥ ६ ॥
татра саттвам̇ нирмалатва̄ т
прака̄ ш́ акам ана̄ майам
сукха-сан̇ гена бадхна̄ ти
джн̃ а̄ на-сан̇ гена ча̄ нагха
Пословный перевод:
татра — там; саттвам — гуна благости; нирмалатва̄ т — благодаря тому, что она чистейшая в материальном мире; прака̄ ш́ акам — просветляющая; ана̄ майам — свободная от последствий греховной деятельности; сукха — со счастьем; сан̇ гена — соприкосновением; бадхна̄ ти — связывает; джн̃ а̄ на — со знанием; сан̇ гена — соприкосновением; ча — и; анагха — о безгрешный.
Перевод:
О безгрешный, гуна добродетели, будучи чище остальных, просветляет и освобождает от последствий всех грехов. Находящиеся под влиянием этой гуны обретают счастье и знание.
Комментарий:
Имеются разнообразные типы живых существ, обусловленных материальной природой. Одни счастливы, другие очень активны, третьи беспомощны. Все эти виды психологических проявлений являются причинами обусловленного положения существ в природе. Каким образом они различно обусловлены, объясняется в этой части " Бхагавад-гиты". Вначале рассматривается гуна добродетели. Следствием развития гуны добродетели в материальном мире является то, что человек становится мудрее, чем те, кто обусловлены по-другому. Человека в гуне добродетели не так затрагивают материальные несчастья, и он осознает свой прогресс в духовном знании. Брахманы, которые, в теории, находятся в гуне добродетели, представляют этот тип. Это чувство счастья происходит из понимания, что в гуне добродетели человек более или менее свободен от последствий греховных поступков. Кроме того, в ведической литературе говорится, что гуна добродетели означает большее знание и большее чувство счастья.
Но проблема в том, что, когда человек находится в гуне добродетели, он привыкает, благодаря своим знаниям, чувствовать собственное превосходство над другими. Таким образом, он обусловливается. Пример тому — ученые и философы; каждый из них гордится своим знанием, и, так как они обычно улучшают условия своей жизни, они испытывают своего рода материальное счастье. Это большее чувство счастья в обусловленной жизни привязывает их к гуне добродетели материальной природы. Вследствие этого деятельность в гуне добродетели привлекает их, и пока существует такая склонность, они вынуждены принимать определенный тип тела в гунах природы. Таким образом, здесь отсутствует вероятность освобождения или перехода в духовный мир. Снова и снова человек может рождаться философом, ученым или поэтом и вновь запутываться в тех же невыгодных условиях рождения и смерти. Но, находясь под влиянием иллюзии материальной энергии, человек думает, что такого рода жизнь приятна.
Стих 14. 7
र ज ो र ा ग ा त ् म क ं व ि द ् ध ि त ृ ष ् ण ा स ङ ् ग स म ु द ् भ व म ् ।
त न ् न ि ब ध ् न ा त ि क ौ न ् त े य क र ् म स ङ ् ग े न द े ह ि न म ् ॥ ७ ॥
раджо ра̄ га̄ тмакам̇ виддхи
тр̣ шн̣ а̄ -сан̇ га-самудбхавам
тан нибадхна̄ ти каунтейа
карма-сан̇ гена дехинам
Пословный перевод:
раджах̣ — гуна страсти; ра̄ га-а̄ тмакам — рожденная из желания, или вожделения; виддхи — знай; тр̣ шн̣ а̄ — с алчностью; сан̇ га — от соприкосновения; самудбхавам — возникшая; тат — то; нибадхна̄ ти — связывает; каунтейа — о сын Кунти; карма-сан̇ гена — вовлеченностью в кармическую деятельность; дехинам — воплощенного.
Перевод:
Гуна страсти рождается из неограниченных желаний и вожделений, о сын Кунти, и вследствие этого воплощенное в теле живое существо привязано к материальной кармической деятельности.
Комментарий:
Гуна страсти характеризуется взаимным влечением между мужчиной и женщиной. Женщину влечет к мужчине, мужчину тянет к женщине. Это называется гуной страсти. И когда гуна страсти возрастает, у человека развивается жажда материальных наслаждений. Он хочет наслаждаться удовлетворением чувств. Для удовлетворения чувств находящийся под влиянием гуны страсти стремится к почету в обществе и в стране, хочет иметь счастливую семью, хороших детей, жену и дом. Все это — продукты гуны страсти. И пока человек стремится к этому, он вынужден тяжко трудиться. Итак, здесь ясно указывается, что он привязывается к плодам своей деятельности и так сковывается ей. Чтобы доставлять удовольствие жене, детям, обществу и поддерживать свой престиж, человек должен трудиться. Таким образом, весь материальный мир в той или иной степени находится в гуне страсти. По меркам гуны страсти современная цивилизация считается передовой. А прежде развитой считалась цивилизация, находящаяся в гуне добродетели. И раз уж для пребывающих в гуне добродетели нет освобождения, что же говорить о тех, кто погрязли в гуне страсти?
Стих 14. 8
त म स ् त ् व ज ् ञ ा न ज ं व ि द ् ध ि म ो ह न ं स र ् व द े ह ि न ा म ् ।
प ् र म ा द ा ल स ् य न ि द ् र ा भ ि स ् त न ् न ि ब ध ् न ा त ि भ ा र त ॥ ८ ॥
тамас тв аджн̃ а̄ на-джам̇ виддхи
моханам̇ сарва-дехина̄ м
прама̄ да̄ ласйа-нидра̄ бхис
тан нибадхна̄ ти бха̄ рата
Пословный перевод:
тамах̣ — гуна невежества; ту — но; аджн̃ а̄ на-джам — возникшая из невежества; виддхи — знай; моханам — иллюзия; сарва-дехина̄ м — воплощенных существ; прама̄ да — безумием; а̄ ласйа — ленью; нидра̄ бхих̣ — сном; тат — та; нибадхна̄ ти — опутывает; бха̄ рата — о потомок Бхараты.
Перевод:
О сын Бхараты, знай, что темнота, рожденная из невежества, есть причина заблуждения всех живых существ, воплощенных в материальном теле. Следствия этой гуны — безумие, леность и сон, связывающие обусловленную душу.
Комментарий:
В данном стихе имеет большое значение специфическое употребление слова ту. Это означает, что гуна невежества есть некое особенное качество души в материальном мире. Гуна невежества совершенно противоположна гуне добродетели. Находясь в гуне добродетели и развивая знание, человек может понять, что есть что, но в гуне невежества все совсем наоборот. Находящиеся под влиянием гуны невежества становятся безумными, а безумец не способен понять, что есть что. Вместо того, чтобы прогрессировать, человек деградирует. Определение гуны невежества дается в ведической литературе: васту-йа̄ тха̄ тмйа-джн̃ а̄ на̄ варакам̇ випарйайа-джн̃ а̄ на-джанакам̇ тамах̣ — " Под влиянием невежества человек не способен понимать вещи, как они есть". Например, каждый видит, что его предки умерли, а значит и он умрет. Человек смертен. Дети, которых он зачал, тоже умрут. Итак, смерть неизбежна. Но все же люди неистово копят деньги, работая день и ночь и не заботясь о вечной душе. Это — безумие. В своем безумии люди не стремятся к прогрессу в духовном понимании. Такие люди очень ленивы. Если им предлагают духовное знание, они не слишком заинтересовываются. Они даже не так активны, как люди в гуне страсти. Вследствие этого, одним из признаков человека, пребывающего в гуне невежества, является то, что он спит больше, чем требуется. Шести часов вполне достаточно для сна, но находящийся в гуне невежества спит по меньшей мере десять или двенадцать часов в сутки. Такой человек всегда выглядит подавленным, он склонен к приему одурманивающих и опьяняющих веществ и ко сну. Таковы признаки личности, обусловленной гуной невежества.
Стих 14. 9
स त ् त ् व ं स ु ख े स ञ ् ज य त ि र ज ः क र ् म ण ि भ ा र त ।
ज ् ञ ा न म ा व ृ त ् य त ु त म ः प ् र म ा द े स ञ ् ज य त ् य ु त ॥ ९ ॥
саттвам̇ сукхе сан̃ джайати
раджах̣ карман̣ и бха̄ рата
джн̃ а̄ нам а̄ вр̣ тйа ту тамах̣
прама̄ де сан̃ джайатй ута
Пословный перевод:
саттвам — гуна благости; сукхе — в счастье; сан̃ джайати — связывает; раджах̣ — гуна страсти; карман̣ и — в корыстной деятельности; бха̄ рата — о потомок Бхараты; джн̃ а̄ нам — знание; а̄ вр̣ тйа — покрыв; ту — же; тамах̣ — гун̣ у невежества; прама̄ де — в безумии; сан̃ джайати — связывает; ута — и.
Перевод:
О сын Бхараты, в гуне добродетели человек счастлив, страсть толкает его к кармической деятельности, а невежество, покрывая знание человека, обрекает его на безумие.
Комментарий:
Человек в гуне добродетели находит удовлетворение в своей работе или интеллектуальных занятиях, как философ, исследователь или учитель могут быть заняты в определенной области знания и находить в этом удовлетворение. Человек в гунах страсти и добродетели может заниматься кармической деятельностью. Он имеет столько, сколько может, и тратит средства на благие цели. Иногда он пытается открывать больницы, давать деньги благотворительным учреждениям и т. п. Таковы признаки человека в гуне страсти. И, наконец, гуна невежества затемняет знание. Что бы человек ни делал в гуне невежества, все плохо как для него самого, так и для остальных.
Стих 14. 10
र ज स ् त म श ् च ा भ ि भ ू य स त ् त ् व ं भ व त ि भ ा र त ।
र ज ः स त ् त ् व ं त म श ् च ै व त म ः स त ् त ् व ं र ज स ् त थ ा ॥ १ ० ॥
раджас тамаш́ ча̄ бхибхӯ йа
саттвам̇ бхавати бха̄ рата
раджах̣ саттвам̇ тамаш́ чаива
тамах̣ саттвам̇ раджас татха̄
Пословный перевод:
раджах̣ — гуну страсти; тамах̣ — гуну невежества; ча — также; абхибхӯ йа — превзойдя; саттвам — гуна благости; бхавати — становится (преобладающей); бха̄ рата — о потомок Бхараты; раджах̣ — гуну страсти; саттвам — гуну благости; тамах̣ — гуна невежества; ча — также; эва — подобно этому; тамах̣ — гуну невежества; саттвам — гуну благости; раджах̣ — гуна страсти; татха̄ — таким образом.
Перевод:
Иногда гуна добродетели преобладает, побеждая гуны страсти и невежества, о сын Бхараты. Иногда гуна страсти побеждает добродетель и невежество. А иногда невежество побеждает добродетель и страсть. Так и идет эта постоянная борьба за превосходство.
Комментарий:
Когда преобладает гуна страсти, гуны добродетели и невежества подавляются. Когда возрастает влияние гуны добродетели, страсть и невежество терпят поражение, а когда преобладает гуна невежества, проигрывают страсть и добродетель. Эта борьба продолжается постоянно. Поэтому тот, кто серьезно намерен развивать свое сознание Кришны, должен выйти за границы этих трех гун. Преобладание какой-то определенной гуны природы проявляется в поведении человека по отношению к другим, его деятельности, его пище и т. п. Все это будет объясняться в последующих главах. Но если человек захочет, то, следуя определенному процессу, он может развить в себе качества добродетели и тем самым победить гуны невежества и страсти. Подобным же образом, можно развить в себе качества страсти, поборов тем самым добродетель и невежество. Или же возможно развить качества невежества и одержать победу над добродетелью и страстью. Несмотря на существование этих трех гун материальной природы, целеустремленный человек имеет возможность получить благословение гуны добродетели и, выйдя за ее границы, подняться до чистой добродетели, называемой состоянием васудевы, состоянием, в котором человек может понять науку о Боге. По определенным действиям человека становится понятно, в какой гуне природы он находится.
Стих 14. 11
स र ् व द ् व ा र े ष ु द े ह े ऽ स ् म ि न ् प ् र क ा श उ प ज ा य त े ।
ज ् ञ ा न ं य द ा त द ा व ि द ् य ा द ् व ि व ृ द ् ध ं स त ् त ् व म ि त ् य ु त ॥ १ १ ॥
сарва-два̄ решу дехе ’смин
прака̄ ш́ а упаджа̄ йате
джн̃ а̄ нам̇ йада̄ тада̄ видйа̄ д
вивр̣ ддхам̇ саттвам итй ута
Пословный перевод:
сарва-два̄ решу — во всех вратах; дехе асмин — в этом теле; прака̄ ш́ ах̣ — сияние; упаджа̄ йате — появляется; джн̃ а̄ нам — знание; йада̄ — когда; тада̄ — тогда; видйа̄ т — да будет известно; вивр̣ ддхам — увеличивающая; саттвам — гуна благости; ити ута — так (сказано).
Перевод:
Проявления гуны добродетели можно ощутить, когда все врата тела освещены знанием.
Комментарий:
В человеческом теле имеется девять врат: глаза, уши, ноздри, рот, гениталии и анус. Когда все врата тела освещены признаками добродетели, следует понимать, что человек развил в себе гуну добродетели. Находясь в гуне добродетели, он способен видеть вещи в истинном свете, слышать подобающим образом и ощущать истинный вкус. Человек очищается изнутри и снаружи. В каждых вратах развиваются признаки счастья, и этим характеризуется гуна добродетели.
Стих 14. 12
ल ो भ ः प ् र व ृ त ् त ि र ा र म ् भ ः क र ् म ण ा म श म ः स ् प ृ ह ा ।
र ज स ् य े त ा न ि ज ा य न ् त े व ि व ृ द ् ध े भ र त र ् ष भ ॥ १ २ ॥
лобхах̣ правр̣ ттир а̄ рамбхах̣
карман̣ а̄ м аш́ амах̣ спр̣ ха̄
раджасй эта̄ ни джа̄ йанте
вивр̣ ддхе бхаратаршабха
Пословный перевод:
лобхах̣ — жадность; правр̣ ттих̣ — деятельность; а̄ рамбхах̣ — попытка; карман̣ а̄ м — деяний; аш́ амах̣ — неукротимая; спр̣ ха̄ — желание; раджаси — в гуне страсти; эта̄ ни — эти; джа̄ йанте — развиваются; вивр̣ ддхе — в возросшей; бхарата-р̣ шабха — о лучший из потомков Бхараты.
Перевод:
О лучший из Бхарат, когда возрастает влияние гуны страсти, развиваются признаки сильной привязанности, кармической деятельности, неодолимых стремлений и неподдающихся контролю страстных желаний.
Комментарий:
Человек, находящийся под влиянием гуны страсти, никогда не удовлетворен тем положением, которого достиг: он страстно жаждет его улучшить. Если он хочет построить себе дом, то прикладывает все усилия, чтобы возвести роскошный особняк, как будто он будет жить в нем вечно. У него развивается страстное стремление к чувственным наслаждениям. Но чувственным наслаждениям нет конца. Человек всегда хочет быть в своем доме, со своей семьей и продолжать процесс удовлетворения своих чувств бесконечно. Все эти признаки характерны для гуны страсти.
Стих 14. 13
अ प ् र क ा श ो ऽ प ् र व ृ त ् त ि श ् च प ् र म ा द ो म ो ह ए व च ।
त म स ् य े त ा न ि ज ा य न ् त े व ि व ृ द ् ध े क ु र ु न न ् द न ॥ १ ३ ॥
апрака̄ ш́ о ’правр̣ ттиш́ ча
прама̄ до моха эва ча
тамасй эта̄ ни джа̄ йанте
вивр̣ ддхе куру-нандана
Пословный перевод:
апрака̄ ш́ ах̣ — тьма; аправр̣ ттих̣ — бездействие; ча — и; прама̄ дах̣ — безумие; мохах̣ — заблуждение; эва — конечно; ча — также; тамаси — гуна невежества; эта̄ ни — эти; джа̄ йанте — появляются; вивр̣ ддхе — в возросшей; куру-нандана — о потомок Куру.
Перевод:
Когда возрастает влияние гуны невежества, о сын Куру, она несет с собой мрак, бездеятельность, безумие и иллюзию.
Комментарий:
Когда нет просвещения, нет и знания. Действия человека в гуне невежества не определяются регулирующими принципами он желает поступать по собственной прихоти, без всякой цели. Несмотря на возможность работать, он не предпринимает никаких усилий. Это называется иллюзией. Хотя сознание все присутствует в человеке, жизнь его пассивна. Таковы признаки человека, находящегося под влиянием гуны невежества.
Стих 14. 14
य द ा स त ् त ् व े प ् र व ृ द ् ध े त ु प ् र ल य ं य ा त ि द े ह भ ृ त ् ।
त द ो त ् त म व ि द ा ं ल ो क ा न म ल ा न ् प ् र त ि प द ् य त े ॥ १ ४ ॥
йада̄ саттве правр̣ ддхе ту
пралайам̇ йа̄ ти деха-бхр̣ т
тадоттама-вида̄ м̇ лока̄ н
амала̄ н пратипадйате
Пословный перевод:
йада̄ — когда; саттве — в гуне благости; правр̣ ддхе — в усилившейся; ту — но; пралайам — к уничтожению; йа̄ ти — идет; деха-бхр̣ т — воплощенный; тада̄ — тогда; уттама-вида̄ м — великих мудрецов; лока̄ н — планеты; амала̄ н — чистые; пратипадйате — обретает.
Перевод:
Если человек умирает в гуне добродетели, он достигает высших планет, чистых планет великих мудрецов.
Комментарий:
Человек в гуне добродетели достигает высших планетных систем, таких, как Брахмалока или Джаналока, и там наслаждается райским счастьем. Слово амалан имеет большое значение оно означает " свободный от гун страсти и невежества". В материальном мире много скверны, но гуна добродетели есть самая чистая форма существования в нем. Существуют разные типы планет для различных видов живых существ. Умершие в гуне добродетели восходят на планеты, где живут великие мудрецы и великие преданные.
Стих 14. 15
र ज स ि प ् र ल य ं ग त ् व ा क र ् म स ङ ् ग ि ष ु ज ा य त े ।
त थ ा प ् र ल ी न स ् त म स ि म ू ढ य ो न ि ष ु ज ा य त े ॥ १ ५ ॥
раджаси пралайам̇ гатва̄
карма-сан̇ гишу джа̄ йате
татха̄ пралӣ нас тамаси
мӯ д̣ ха-йонишу джа̄ йате
Пословный перевод:
раджаси — в гуне страсти; пралайам — к уничтожению; гатва̄ — придя; карма-сан̇ гишу — среди тех, кто занят кармической деятельностью; джа̄ йате — рождается; татха̄ — также; пралӣ нах̣ — умирающий; тамаси — в невежестве; мӯ д̣ ха-йонишу — среди животных; джа̄ йате — рождается.
Перевод:
Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди занятых кармической деятельностью, а умирая в гуне невежества, он рождается в царстве животных.
Комментарий:
Некоторые люди полагают, что если душа достигла уровня человеческой жизни, то она уже никогда с него не спустится. Это неверно. В этом стихе говорится, что человек, развивший в себе гуну невежества, после смерти опускается до животной формы жизни. С этого уровня ему надо снова эволюционировать, чтобы опять достичь человеческой формы жизни. Поэтому те, кто действительно серьезно относятся к человеческой жизни, должны развить в себе гуну добродетели и с помощью благоприятного общения выйти за границы влияния всех гун и достигнуть сознания Кришны. Такова цель человеческой жизни. Иначе нет гарантии, что человек вновь получит человеческое обличие.
Стих 14. 16
क र ् म ण ः स ु क ृ त स ् य ा ह ु ः स ा त ् त ् व ि क ं न ि र ् म ल ं फ ल म ् ।
र ज स स ् त ु फ ल ं द ु ः ख म ज ् ञ ा न ं त म स ः फ ल म ् ॥ १ ६ ॥
карман̣ ах̣ сукр̣ тасйа̄ хух̣
са̄ ттвикам̇ нирмалам̇ пхалам
раджасас ту пхалам̇ дух̣ кхам
аджн̃ а̄ нам̇ тамасах̣ пхалам
Пословный перевод:
карман̣ ах̣ — деятельности; су-кр̣ тасйа — благочестивой; а̄ хух̣ — говорят; са̄ ттвикам — относящийся к гуне благости; нирмалам — чистый; пхалам — результат; раджасах̣ — гуны страсти; ту — же; пхалам — результат; дух̣ кхам — страдание; аджн̃ а̄ нам — отсутствие разума; тамасах̣ — гуны невежества; пхалам — результат.
Перевод:
Результаты благочестивой деятельности чисты; о такой деятельности говорят, что она находится в гуне добродетели. Деятельность в гуне страсти ведет к страданиям, а деятельность в гуне невежества — к глупости.
Комментарий:
Путем благочестивой деятельности в гуне добродетели человек очищается, поэтому мудрецы, полностью свободные от иллюзии, счастливы. Но деятельность в гуне страсти влечет за собой лишь страдания. Любая деятельность ради материального счастья обречена на поражение. Если человек, к примеру, хочет владеть небоскребом, то через сколько человеческих мучений необходимо пройти, прежде чем такой небоскреб будет построен. Финансирующий должен преодолеть массу затруднений, чтобы заработать необходимую огромную сумму, а те, кто тяжело трудятся на строительстве здания, должны работать, не покладая рук. Мучения налицо. Поэтому " Бхагавад-гита" говорит, что в любой деятельности, находящейся под влиянием гуны страсти, несомненно, заключается великое несчастье. При этом можно ощутить лишь немного воображаемого счастья: " Я владею этим домом или этими деньгами! ", но это счастье — призрачно.
Что касается пребывающего в гуне невежества, то он лишен знания, и потому все его действия ведут к страданиям в настоящем, а в будущем ему предстоит опуститься до животной формы жизни. Жизнь животного полна страдания, хотя под влиянием иллюзорной энергии, майи, само оно этого не понимает. Убийство невинных животных также следствие гуны невежества. Их убийцы не знают, что в будущем животные получат соответствующее тело, чтобы убить их самих. Это — закон природы. В человеческом обществе убийца человека должен быть повешен. Таков закон государства. Вследствие невежества люди не осознают, что есть всеобщее государство, управляемое Верховным Господом. Каждое живое существо — чадо Господне, и Он не прощает убийства даже муравья. За все нужно платить. Поэтому потворство убийству животных ради чревоугодия — величайшее невежество. Человеку нет нужды убивать животных, ведь Бог дал ему столько прекрасных продуктов. Но если человек все же позволяет себе есть мясо, то это значит, что он действует в невежестве и омрачает свое будущее. Из всех видов истребления животных убийство коров наиболее порочно, так как коровы обеспечивают нас молоком, доставляющим человеку много радости. Забивание коров на бойне — акт самого величайшего невежества. В ведической литературе (Риг Веда, 9. 4. 64) слова гобхих принита-матсарам указывают, что тот, кого полностью удовлетворяет молоко, но он убивает корову, находится в величайшем невежестве. В ведической литературе есть молитва:
намо брахман̣ йа-дева̄ йа
го-бра̄ хман̣ а-хита̄ йа ча
джагад-дхита̄ йа кр̣ шн̣ а̄ йа
говинда̄ йа намо намах̣
" Мой Господь, Ты — благодетель коров и брахманов, Ты — доброжелатель всего человеческого общества и всего мира" (Вишну-пурана, 1. 19. 65). По сути, эта молитва дает особое указание покровительствовать коровам и брахманам. Брахманы — символ духовного просвещения, а коровы — символ наиболее ценной пищи. Этим двум видам живых существ, брахманам и коровам, должно оказываться всевозможное покровительство — именно это определяет прогресс цивилизации. В с
|
|
|
