 |
ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ. Йога Верховной Личности
|
|
|
|
ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ
Йога Верховной Личности
Стих 15. 1
श ् र ी भ ग व ा न ु व ा च ।
ऊ र ् ध ् व म ू ल म ध ः श ा ख म श ् व त ् थ ं प ् र ा ह ु र व ् य य म ् ।
छ न ् द ा ं स ि य स ् य प र ् ण ा न ि य स ् त ं व े द स व े द व ि त ् ॥ १ ॥
ш́ рӣ -бхагава̄ н ува̄ ча
ӯ рдхва-мӯ лам адхах̣ -ш́ а̄ кхам
аш́ ваттхам̇ пра̄ хур авйайам
чханда̄ м̇ си йасйа парн̣ а̄ ни
йас там̇ веда са веда-вит
Пословный перевод:
ш́ рӣ -бхагава̄ н ува̄ ча — Верховный Господь сказал; ӯ рдхва-мӯ лам — то, корни которого устремлены вверх; адхах̣ — вниз; ш́ а̄ кхам — то, ветви которого; аш́ ваттхам — дерево баньян; пра̄ хух̣ — говорят; авйайам — вечное; чханда̄ м̇ си — ведические гимны; йасйа — которого; парн̣ а̄ ни — листья; йах̣ — который; там — то; веда — знает; сах̣ — тот; веда-вит — знающий Веды.
Перевод:
Верховная Личность Бога сказал: " Говорится, что существует бессмертное дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви вниз, а листья его — ведические гимны. Знающий это дерево познал Веды.
Комментарий:
После того, как человеку было продемонстрировано значение бхакти-йоги, он может спросить также о ценности Вед. В этой главе объясняется, что цель изучения Вед — постижение Кришны. Поэтому находящийся в сознании Кришны и занятый преданным служением уже познал Веды.
Хитросплетения этого материального мира сравниваются здесь с баньяновым деревом. Для того, кто занят кармической деятельностью, дерево баньян бесконечно. Он блуждает с одной ветви на другую, со второй на третью, с третьей на четвертую и т. д. Дерево этого материального мира не имеет конца, и у привязанного к нему нет возможности освободиться. Ведические гимны, предназначенные для духовного воспитания человека, называются листьями дерева. Корни же его растут вверх, ибо берут начало с высшей планеты этой вселенной, на которой обитает Брахма. Если человек сумеет понять природу вечного дерева иллюзии, он сможет выбраться из него.
|
|
|
Необходимо осознать этот процесс освобождения. В предыдущих главах объяснялось, что есть много способов освободиться из материальных оков. И везде мы видели, что преданное служение Верховному Господу — наилучший путь. Основным принципом преданного служения является отрешенность от материальной деятельности и привязанность к трансцендентному служению Господу. Процесс уничтожения привязанности к материальному миру обсуждается в начале этой главы. Корень материального существования растет вверх. Это означает, что он начинается из всеобщей материальной субстанции, с высшей планеты вселенной. От нее расходится вся вселенная со множеством ветвей, представляющих различные планетные системы. Плоды на дереве представляют результаты деятельности живых существ, а именно: религию, экономическое развитие, чувственное удовлетворение и освобождение.
В этом материальном мире нет примера подобного дерева, расположенного ветвями вниз и корнями вверх, но тем не менее оно существует. Такое дерево можно обнаружить возле водоема. Нетрудно заметить, что у деревьев, отраженных в воде, ветви направлены вниз, а корни — вверх. Иными словами, дерево этого материального мира лишь отражение истинного дерева духовного мира. Это отражение духовного мира покоится на желании, точно так же, как отражение дерева — на воде. Желание — причина того, что вещи пребывают в отраженном материальном свете. Тот, кто хочет выбраться из материального существования, должен тщательно изучить это дерево путем аналитического исследования. Тогда он сможет порвать свою связь с ним.
|
|
|
Это дерево, будучи отражением подлинного дерева, является его точной копией. В духовном мире имеется все. Имперсоналисты принимают Брахму за корень материального дерева, а из корня, согласно философии санкхйа, происходит пракрити, пуруша, затем три гуны, затем пять грубых элементов (панча-маха-бхута), затем десять чувств (дашрийа), ум и т. д. Таким образом они делят весь материальный мир на двадцать четыре элемента. Если Брахман — это центр всех проявлений, то окружность вокруг него можно разделить на две половины. Первая из них — материальный мир, другая — духовный. Материальный мир — это искаженное отражение, поэтому духовный мир должен обладать тем же многообразием, но он реально существует. Пракрити есть внешняя энергия Верховного Господа, а пуруша — Сам Господь, и это объясняется в " Бхагавад-гите". Так как это проявление материально, оно временно. Отражение всегда имеет преходящий характер, ибо иногда его можно видеть, а иногда нет. Но источник, откуда оно берет начало, вечен. Материальное отражение дерева должно быть отсечено. Когда говорят, что человек знает Веды, предполагают, что он обладает знанием, как уничтожить привязанность к этому материальному миру. Если человек знает этот процесс, он действительно познал Веды. Привлеченный ритуальными положениями Вед очаровывается изумительными зелеными листьями дерева. Такой человек не знает истинного предназначения Вед. Цель Вед, как определено Самим Господом, состоит в том, чтобы срубить это отраженное дерево и достичь настоящего дерева духовного мира.
Стих 15. 2
अ ध श ् च ो र ् ध ् व ं प ् र स ृ त ा स ् त स ् य श ा ख ा
ग ु ण प ् र व ृ द ् ध ा व ि ष य प ् र व ा ल ा ः ।
अ ध श ् च म ू ल ा न ् य न ु स न ् त त ा न ि
क र ् म ा न ु ब न ् ध ी न ि म न ु ष ् य ल ो क े ॥ २ ॥
|
|
|
адхаш́ чордхвам̇ праср̣ та̄ с тасйа ш́ а̄ кха̄
гун̣ а-правр̣ ддха̄ вишайа-права̄ ла̄ х̣
адхаш́ ча мӯ ла̄ нй анусантата̄ ни
карма̄ нубандхӣ ни манушйа-локе
Пословный перевод:
адхах̣ — вниз; ча — и; ӯ рдхвам — вверх; праср̣ та̄ х̣ — простирающиеся; тасйа — его; ш́ а̄ кха̄ х̣ — ветви; гун̣ а — гунами материальной природы; правр̣ ддха̄ х̣ — питаемые; вишайа — объекты чувств; права̄ ла̄ х̣ — побеги; адхах̣ — вниз; ча — и; мӯ ла̄ ни — корни; анусантата̄ ни — распространяющиеся; карма — с деятельностью; анубандхӣ ни — связанные; манушйа-локе — в мире людей.
Перевод:
Большие ветви этого дерева простираются вниз и вверх, питаемые тремя гунами материальной природы. Маленькие ветки его — это объекты чувств. У такого дерева есть и корни, идущие вниз; они связаны с кармической деятельностью человеческого общества.
Комментарий:
Здесь дается дальнейшее описание баньянового дерева. Его ветви раскидываются во всех направлениях. В нижней части дерева находятся разнообразные проявления живых существ, таких, как люди, звери, лошади, коровы, собаки, кошки и т. д. Они располагаются на нижних частях ветвей, в то время как на верхних располагаются высшие формы живых существ: полубоги, Гандхарвы и множество других высших видов жизни. Подобно тому, как обычное дерево орошается водой, это дерево питается тремя гунами материальной природы. Иногда участок земли бесплоден из-за недостатка воды, а иногда покрыт пышной зеленью; подобным же образом там, где гуны материальной природы пропорционально увеличиваются, там и различные виды жизни проявляются соответственно.
Маленькие ветки дерева считаются объектами чувств. Путем развития различных гун природы мы развиваем различные чувства и с помощью этих чувств наслаждаемся разными чувственными объектами. Кончики веток есть органы чувств — уши, нос, глаза и т. д. — привязанные к наслаждению всевозможными чувственными объектами. Ветки — это объекты чувств, а именно: звук, форма, объекты осязания. Боковые корни есть привязанности и отвращение, побочные продукты различных видов страдания и чувственного наслаждения. Таким образом, у нас развиваются привязанность и неприязнь. Склонность к добродетели и нечестивости развиваются из этих побочных корней, расходящихся во всех направлениях. Исходный корень идет из Брахмалоки, а другие корни находятся в планетных системах, где обитают люди. После того, как человек насладится в высших планетных системах результатами своих добрых дел, он опускается на эту землю и возобновляет свою кармическую деятельность, чтобы снова подняться. Эта планета людей считается полем деятельности.
|
|
|
Стихи 15. 3-4
न र ू प म स ् य े ह त थ ो प ल भ ् य त े
न ा न ् त ो न च ा द ि र ् न च स म ् प ् र त ि ष ् ठ ा ।
अ श ् व त ् थ म े न ं स ु व ि र ू ढ म ू ल ं
अ स ङ ् ग श स ् त ् र े ण द ृ ढ े न छ ि त ् त ् व ा ॥ ३ ॥
त त ः प द ं त त ् प र ि म ा र ् ग ि त व ् य ं
य स ् म ि न ् ग त ा न न ि व र ् त न ् त ि भ ू य ः ।
त म े व च ा द ् य ं प ु र ु ष ं प ् र प द ् य े ।
य त ः प ् र व ृ त ् त ि ः प ् र स ृ त ा प ु र ा ण ी ॥ ४ ॥
на рӯ пам асйеха татхопалабхйате
на̄ нто на ча̄ дир на ча сампратишт̣ ха̄
аш́ ваттхам энам̇ су-вирӯ д̣ ха-мӯ лам
асан̇ га-ш́ астрен̣ а др̣ д̣ хена чхиттва̄
татах̣ падам̇ тат парима̄ ргитавйам̇
йасмин гата̄ на нивартанти бхӯ йах̣
там эва ча̄ дйам̇ пурушам̇ прападйе
йатах̣ правр̣ ттих̣ праср̣ та̄ пура̄ н̣ ӣ
Пословный перевод:
на — не; рӯ пам — форма; асйа — этого (дерева); иха — здесь (в этом мире); татха̄ — также; упалабхйате — воспринимается; на — ни; антах̣ — конец; на — ни; ча — также; а̄ дих̣ — начало; на — ни; ча — и; сампратишт̣ ха̄ — основание; аш́ ваттхам — дерево баньян; энам — это; су-вирӯ д̣ ха — крепко удерживаемые; мӯ лам — то, корни которого; асан̇ га-ш́ астрен̣ а — топором отрешенности; др̣ д̣ хена — прочным; чхиттва̄ — срубив; татах̣ — потом; падам — место; тат — то; парима̄ ргитавйам — которое следует найти; йасмин — в которое; гата̄ х̣ — ушедшие; на — не; нивартанти — возвращаются; бхӯ йах̣ — вновь; там — к Нему; эва — непременно; ча — также; а̄ дйам — изначальному; пурушам — Личности Бога; прападйе — предаюсь; йатах̣ — от которого; правр̣ ттих̣ — начало; праср̣ та̄ — простирающееся; пура̄ н̣ ӣ — древнее.
|
|
|
Перевод:
Истинную форму этого дерева нельзя постичь в этом мире. Никто не может понять, где оно оканчивается, где начинается, и где его основание. Но необходимо со всей решимостью срубить это дерево, чьи корни глубоко ушли в землю, оружием отрешения. После этого надо найти то место, достигнув которого, никто и никогда назад не возвращается, и там вручить себя Верховной Личности Бога, с которого все началось, и от которого все распространилось с незапамятных времен.
Комментарий:
Здесь ясно указывается, что настоящая форма этого баньянового дерева не может быть познана в материальном мире. Так как корень дерева направлен вверх, то реальное дерево продолжается с другого конца. Запутавшись в материальных экспансиях дерева, человек не может увидеть, насколько далеко оно простирается, и где его основание. Но все-таки нужно найти исходную причину. " Я сын своего отца, а мой отец сын такого-то и т. д. " Продолжая таким образом, можно прийти к Брахме, которого сотворил Гарбходакашайи Вишну. Когда этим путем человек, наконец, приходит к Верховной Личности Бога, он у цели своих поисков. Необходимо найти источник этого дерева, Верховную Личность Бога, через общение с теми, кто обладают знанием о Верховной Личности Бога. Обретя понимание, человек постепенно отрешается от ложного отражения реальности, и с помощью знания может порвать связь с ним и найти свое место на истинном дереве.
В этой связи очень важно слово асан̇ га, так как привязанность к удовлетворению чувств и господству над материальной природой очень сильна. Поэтому нужно научиться отрешенности, обсуждая вопросы духовной науки, основанной на авторитетных писаниях, и необходимо слушать людей, обладающих истинным знанием. В итоге таких бесед, в общении с преданными Господа, человек приходит к Верховной Личности Бога. Тогда первое, что следует сделать — это вручить себя Ему. Здесь дается описание места, отправившись в которое, живое существо не возвращается к иллюзорному, отраженному дереву. Верховная Личность Бога, Кришна, есть исходный корень, из которого все возникло. Чтобы добиться благосклонности Личности Бога, необходимо просто вручить себя Ему, и это достигается преданным служением, то есть, когда человек слушает о Господе, воспевает Его имена и т. д. Бог является причиной распространения материального мира. Это уже объяснялось Самим Господом: ахам̇ сарвасйа прабхавах̣ — " Я есть источник всего". Поэтому, чтобы вырваться из пут этого баньянового дерева материальной жизни, необходимо отдать себя Кришне. Как только человек вручает себя Кришне, он естественным образом отрешается от этого материального проявления.
Стих 15. 5
न ि र ् म ा न म ो ह ा ज ि त स ङ ् ग द ो ष ा
अ ध ् य ा त ् म न ि त ् य ा व ि न ि व ृ त ् त क ा म ा ः ।
द ् व न ् द ् व ै र ् व ि म ु क ् त ा ः स ु ख द ु ः ख स ं ज ् ञ ै -
र ् ग च ् छ न ् त ् य म ू ढ ा ः प द म व ् य य ं त त ् ॥ ५ ॥
нирма̄ на-моха̄ джита-сан̇ га-доша̄
адхйа̄ тма-нитйа̄ винивр̣ тта-ка̄ ма̄ х̣
двандваир вимукта̄ х̣ сукха-дух̣ кха-сам̇ джн̃ аир
гаччхантй амӯ д̣ ха̄ х̣ падам авйайам̇ тат
Пословный перевод:
них̣ — без; ма̄ на — гордыни; моха̄ х̣ — те, чьи иллюзии; джита — побеждены; сан̇ га — общения; доша̄ х̣ — в ком изъяны; адхйа̄ тма — в духовном знании; нитйа̄ х̣ — те, кто вечно; винивр̣ тта — не связаны; ка̄ ма̄ х̣ — те, кто вожделением; двандваих̣ — противоположностями; вимукта̄ х̣ — освобожденные; сукха-дух̣ кха — счастьем и горем; сам̇ джн̃ аих̣ — теми, что называют; гаччханти — приходит; амӯ д̣ ха̄ х̣ — тот, кого нельзя ввести в заблуждение; падам — в обитель; авйайам — вечную; тат — ту.
Перевод:
Тот, кто свободен от ложного престижа, иллюзии и ложных связей, кто понимает вечное, кто покончил с материальным вожделением, кто свободен от двойственности счастья и несчастья, и кто, обладая трезвым умом, знает, как вручить себя Верховной Личности, достигает этого вечного царства.
Комментарий:
Здесь очень хорошо описывается процесс вручения себя Господу. Первое качество, необходимое для этого, состоит в том, что человек не должен быть обманут гордостью. Так как обусловленная душа исполнена самомнения, считая себя господином материальной природы, ей трудно вручить себя Верховной Личности Бога. Человек должен понять, развивая в себе истинное знание, что не он является господином материальной природы, а Верховная Личность Бога. Когда человек освобождается от заблуждения, вызванного гордостью, он может вступить на путь вручения себя Господу. Тому, кто всегда ожидает почестей в этом материальном мире, невозможно предаться Верховной Личности. Гордость — следствие заблуждения, ибо, хотя человек приходит сюда, пребывает недолгое время и затем уходит, он имеет глупость считать себя господином мира. Поэтому он все усложняет и постоянно находится в трудном положении. Весь мир движется благодаря этому чувству господства. Люди считают, что земля и планета в целом принадлежат человеческому обществу, и они поделили ее, находясь под ложным впечатлением, что являются ее хозяевами. Необходимо избавиться от заблуждения, что этот мир принадлежит человеческому обществу. Освободившись от заблуждения, человек освобождается от всех ненужных связей, происходящих из привязанности к семье, обществу или нации. Такие связи опутывают человека, оставляя его в материальном мире. Пройдя этот этап, необходимо развивать в себе духовное знание. Нужно узнать, что в действительности принадлежит человеку, а что — нет. Когда человек понимает истинное положение вещей, он освобождается от всех проявлений двойственности, таких, как счастье и страдание, удовольствие и боль. Он обретает совершенное знание, и у него появляется возможность вручить себя Верховной Личности Бога.
Стих 15. 6
न त द ् भ ा स य त े स ू र ् य ो न श श ा ङ ् क ो न प ा व क ः ।
य द ् ग त ् व ा न न ि व र ् त न ् त े त द ् ध ा म प र म ं म म ॥ ६ ॥
на тад бха̄ сайате сӯ рйо
на ш́ аш́ а̄ н̇ ко на па̄ ваках̣
йад гатва̄ на нивартанте
тад дха̄ ма парамам̇ мама
Пословный перевод:
на — не; тат — ту; бха̄ сайате — освещает; сӯ рйах̣ — солнце; на — не; ш́ аш́ а̄ н̇ ках̣ — луна; на — не; па̄ ваках̣ — огонь (электричество); йат — в которую; гатва̄ — придя; на — не; нивартанте — возвращаются; тат дха̄ ма — та обитель; парамам — высшая; мама — Моя.
Перевод:
Эта Моя высшая обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни другим источником света. Тот, кто достиг ее, никогда не возвращается в этот материальный мир.
Комментарий:
Здесь описывается духовный мир, обитель Верховной Личности Бога, Кришны, называемая Кришналока, Голока Вриндавана. В духовном небе нет нужды в свете солнца, луны, огня или электричества, ибо все планеты освещают сами себя. В этой вселенной только одна планета сама себя освещает, Солнце, но в духовном небе все планеты обладают этим свойством. Сияние всех этих планет (называемых " Вайкунтхи" ) образует блистающее небо, называемое брахмаджйоти. В действительности это сияние исходит от планеты Кришны, Голоки Вриндавана. Часть этого сияющего излучения покрыта махат-таттвой, материальным миром, основная же часть сияющего неба наполнена духовными планетами, именуемыми Вайкунтхами, главная из которых — Голока Вриндавана.
Пока живое существо пребывает в этом темном материальном мире, оно находится в обусловленной жизни, но как только оно достигает духовного неба, прорубаясь сквозь искаженное ложное дерево материального мира, оно освобождается. Тогда ему больше не грозит возвращение назад. В обусловленной жизни живое существо считает себя хозяином материального мира, но в освобожденном состоянии оно входит в духовное царство и воссоединяется с Верховным Господом. Там оно наслаждается вечным блаженством, вечной жизнью и полным знанием.
Эти сведения должны воодушевлять человека. Он должен желать перейти в тот вечный мир и выбраться из этого ложного отражения действительности. Для того, кто слишком сильно привязан к материальному миру, очень сложно разорвать эту привязанность, но человек, обратившийся к сознанию Кришны, обретает возможность постепенно отрешиться от него. Нужно общаться с преданными Господа, с теми, кто находятся в сознании Кришны. Следует найти общество, посвятившее себя сознанию Кришны, и научиться преданно служить Господу. Таким образом человек может разорвать связи с материальным миром. Ему не суметь отрешиться от этой привязанности, лишь просто облачившись в одежду цвета шафрана. Он должен развить в себе привязанность к преданному служению Господу. Поэтому нужно со всей серьезностью отнестись к тому, что преданное служение, описанное в двенадцатой главе, является единственным путем, позволяющим выбраться из этого ложного отображения истинного дерева. В четырнадцатой главе описаны различные виды осквернения материальной природой. И лишь преданное служение названо там чисто трансцендентным.
Слова парамам мама очень важны здесь. На самом деле, каждый уголок и закоулок мира есть собственность Верховного Господа, но духовный мир — парамам, то есть полный шести богатств. В " Катхе-упанишад" (2. 2. 15) также подтверждается, что духовный мир не нуждается в свете солнца, луны или звезд (на татра сӯ рйо бха̄ ти на чандра-та̄ ракам), ибо все духовное небо освещается внутренней силой Верховного Господа. Этой высшей обители можно достигнуть, только вручив себя Господу, и никак иначе.
Стих 15. 7
म म ै व ा ं श ो ज ी व ल ो क े ज ी व भ ू त ः स न ा त न ः ।
म न ः ष ष ् ठ ा न ी न ् द ् र ि य ा ण ि प ् र क ृ त ि स ् थ ा न ि क र ् ष त ि ॥ ७ ॥
мамаива̄ м̇ ш́ о джӣ ва-локе
джӣ ва-бхӯ тах̣ сана̄ танах̣
манах̣ -шашт̣ ха̄ нӣ ндрийа̄ н̣ и
пракр̣ ти-стха̄ ни каршати
Пословный перевод:
мама — Моя; эва — безусловно; ам̇ ш́ ах̣ — фрагментарная частица; джӣ ва-локе — в мире обусловленного бытия; джӣ ва-бхӯ тах̣ — обусловленное живое существо; сана̄ танах̣ — вечное; манах̣ — ум; шашт̣ ха̄ ни — (числом) шесть; индрийа̄ н̣ и — и чувства; пракр̣ ти — в царстве материальной природы; стха̄ ни — находящиеся; каршати — пытается одолеть.
Перевод:
Живые существа в этом обусловленном мире есть Мои вечные составные частички. Вследствие обусловленной жизни они ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, одно из которых — ум.
Комментарий:
В этом стихе ясно указывается подлинная сущность живого существа. Оно вечно является составной неотъемлемой частью Верховного Господа. Это не значит, что оно обладает индивидуальностью в своей обусловленной жизни, а, достигнув освобождения, сливается с Верховным Господом. Оно вечно является частичкой. Здесь ясно сказано — сана̄ танах̣ . Согласно ведическим писаниям, Верховный Господь проявляет и распространяет Себя через Свои бесчисленные экспансии; первичные экспансии называются вишну-таттва, а вторичные — живыми существами. Другими словами, вишну-таттва — это личные экспансии, а живые существа — отделенные экспансии. Через Свои личные экспансии Он проявляется в разных образах, таких, как Господь Рама, Нрисимхадева, Вишнумурти и все остальные полные экспансии, царящие на планетах Вайкунтхи. Отделенные экспансии — живые существа — являются вечными слугами. Личные экспансии Верховной Личности Бога, индивидуальные Его воплощения, присутствуют всегда. Подобно этому, отделенным экспансиям, каковыми являются живые существа, присуща индивидуальность. Будучи неотъемлемыми частичками Верховного Господа, они частично обладают Его качествами, одно из которых — независимость. Каждое живое существо, будучи индивидуальной душой, имеет индивидуальность и небольшую долю независимости. Злоупотребляя этой независимостью, человек становится обусловленной душой, а используя независимость должным образом, всегда пребывает в освобожденном состоянии. В обоих случаях по своим качествам живое существо вечно, как и Верховный Господь. В освобожденном состоянии оно перестает быть обусловленным материальным миром и занимается трансцендентным служением Господу. В обусловленной жизни им управляют гуны материальной природы, и оно забывает о трансцендентном любовном служении Господу. В результате этого ему приходится вести тяжелую борьбу, чтобы поддерживать свое существование в материальном мире.
Все живые существа, не только люди, кошки и собаки, но и такие правители материального мира, как Брахма, Господь Шива и даже Вишну, представляют собой неотъемлемые части Верховного Господа. Все они вечны, а не временны. Слово каршати (" суровая борьба", " схватка" ) имеет очень важное значение в этом стихе. Обусловленная душа связана, закована в железные цепи. Она связана ложным эго, и ум — главная движущая сила, которая тащит ее в этот материальный мир. Когда ум пребывает в гуне добродетели, деятельность человека благочестива. Когда ум — в гуне страсти, его деятельность является источником беспокойства, а когда ум погружен в гуну невежества, он спускается к низшим формам жизни. Из данного стиха явствует, однако, что обусловленная душа покрыта материальным телом, с умом и чувствами, но когда она освобождается, материальная оболочка исчезает, и ее духовное тело проявляется в своем индивидуальном качестве. В " Мадхйандинайана-шрути" содержатся следующие сведения: са ва̄ эша брахма-ништ̣ ха идам̇ ш́ арӣ рам̇ мартйам атиср̣ джйа брахма̄ бхисампадйа брахман̣ а̄ паш́ йати брахман̣ а̄ ш́ р̣ н̣ оти брахман̣ аиведхам̇ сарвам анубхавати. Здесь утверждается, что когда живое существо прекращает воплощаться в материальном мире и вступает в мир духовный, оно восстанавливает свое духовное тело, в котором может лицом к лицу видеть Верховную Личность Бога. Тогда оно имеет возможность непосредственно слышать Его и говорить с Ним, а также осознавать Его как Он есть. Из смрити также можно понять, что на духовных планетах каждый имеет тело, подобное телу Верховной Личности Бога (васанти йатра пуруша̄ х̣ сарве ваикун̣ т̣ ха-мӯ ртайах̣ ). Что же касается строения тела, то нет разницы между живыми существами, являющимися неотъемлемыми частичками Верховного Господа, и экспансиями вишну-мурти. Иными словами, освобожденное живое существо получает духовное тело, милостью Верховной Личности Бога.
Также очень существенным является слово мамаива̄ м̇ ш́ ах̣ (составные неотъемлемые части Верховного Господа). Неотъемлемая часть Верховного Господа — не то, что обломок какого-либо материального предмета. Как мы уже уяснили из второй главы, дух не может быть расчленен на куски. Эта часть непостижима с материальной точки зрения. Это не материя, и не может быть разрезано на куски и затем вновь собрано. Подобное представление неприменимо в данном случае, ибо здесь употребляется санскритское слово санатана, вечный. Неотъемлемая часть вечна. В начале второй главы также сказано, что в каждом отдельном теле присутствует часть Верховного Господа (дехино ’смин йатха̄ дехе). Эта фрагментарная частичка, освобожденная из материальных оков, восстанавливает свое исходное духовное тело в духовном небе на духовных планетах и наслаждается общением с Верховным Господом. Из этого стиха, однако, понятно, что живое существо, будучи неотъемлемой составной частичкой Верховного Господа, едино с Ним в качественном отношении, подобно тому, как частички золота также золото.
Стих 15. 8
श र ी र ं य द व ा प ् न ो त ि य च ् च ा प ् य ु त ् क ् र ा म त ी श ् व र ः ।
ग ृ ह ी त ् व ै त ा न ि स ं य ा त ि व ा य ु र ् ग न ् ध ा न ि व ा श य ा त ् ॥ ८ ॥
ш́ арӣ рам̇ йад ава̄ пноти
йач ча̄ пй уткра̄ матӣ ш́ варах̣
гр̣ хӣ тваита̄ ни сам̇ йа̄ ти
ва̄ йур гандха̄ н ива̄ ш́ айа̄ т
Пословный перевод:
ш́ арӣ рам — тело; йат — которое; ава̄ пноти — получает; йат — которое; ча апи — также; уткра̄ мати — оставляет; ӣ ш́ варах̣ — владелец тела; гр̣ хӣ тва̄ — забрав; эта̄ ни — эти; сам̇ йа̄ ти — уходит; ва̄ йух̣ — воздух; гандха̄ н — запахи; ива — как; а̄ ш́ айа̄ т — от источника.
Перевод:
Живое существо в материальном мире переносит из одного тела в другое свои различные представления о жизни, подобно тому, как воздух переносит различные ароматы. Так оно принимает один тип тела и вновь покидает его, чтобы принять другое.
Комментарий:
Здесь живое существо описывается как ишвара, управляющий собственным телом. Если оно пожелает, оно может получить тело более высокой ступени развития, а захочет — и перейдет на более низкую. В этом его минимальная независимость. Изменение, которому подвергается его тело, зависит от него самого. В момент смерти созданное им сознание перенесет его в следующий тип тела. Если его сознание стало подобным сознанию кошки или собаки, то оно непременно перейдет в соответствующее тело. А если живое существо сосредоточило сознание на божественных качествах, то оно изменит свою нынешнюю форму и станет полубогом. Если оно пребывает в сознании Кришны, то будет перенесено на Кришналоку, в духовный мир, и сможет общаться с Кришной. Утверждение, что с уничтожением этого тела наступает конец всему — ложно. Индивидуальная душа переселяется из одного тела в другое, и ее нынешнее тело и нынешняя деятельность определяют ее следующее тело. Живое существо получает тело в зависимости от кармы, и в должный срок оно должно оставить это тело. Здесь указано, что тонкое тело, несущее в себе концепцию последующего тела, формирует это тело в следующей жизни. Такой процесс переселения из одного тела в другое и борьбы, происходящей в воплощенном состоянии, называется каршати, или борьбой за существование.
Стих 15. 9
श ् र ो त ् र ं च क ् ष ु ः स ् प र ् श न ं च र स न ं घ ् र ा ण म े व च ।
अ ध ि ष ् ठ ा य म न श ् च ा य ं व ि ष य ा न ु प स े व त े ॥ ९ ॥
ш́ ротрам̇ чакшух̣ спарш́ анам̇ ча
расанам̇ гхра̄ н̣ ам эва ча
адхишт̣ ха̄ йа манаш́ ча̄ йам̇
вишайа̄ н упасевате
Пословный перевод:
ш́ ротрам — в уши; чакшух̣ — в глаза; спарш́ анам — в орган осязания; ча — также; расанам — в язык; гхра̄ н̣ ам — в орган обоняния; эва — также; ча — и; адхишт̣ ха̄ йа — войдя; манах̣ — в ум; ча — также; айам — он; вишайа̄ н — объекты чувств; упасевате — использует для наслаждения.
Перевод:
Живое существо, получая, таким образом, другое грубое тело, обретает определенный тип ушей, глаз, языка, носа и органов осязания, расположенных вокруг ума. Так оно наслаждается определенным набором объектов чувственного восприятия.
Комментарий:
Другими словами, если живое существо оскверняет свое сознание качествами собак и кошек, то в следующей жизни оно получает тело собаки или кошки и наслаждается в нем. По своей сути сознание чисто, как вода, но если добавить в воду краску, то цвет ее меняется. Точно так же сознание чисто, ибо душа чиста. Но сознание изменяется от взаимодействия с материальными качествами. Истинное сознание — это сознание Кришны. Поэтому, когда человек пребывает в сознании Кришны, его жизнь чиста. Но если его сознание оскверняется каким-либо видом материального мышления, то в следующей жизни он получает соответствующее тело. Совсем не обязательно, что это будет снова человеческое тело. Он может получить тело кошки, собаки, свиньи, полубога или любое другое, из 8 400 000 существующих.
Стих 15. 10
उ त ् क ् र ा म न ् त ं स ् थ ि त ं व ा प ि भ ु ञ ् ज ा न ं व ा ग ु ण ा न ् व ि त म ् ।
व ि म ू ढ ा न ा न ु प श ् य न ् त ि प श ् य न ् त ि ज ् ञ ा न च क ् ष ु ष ः ॥ १ ० ॥
уткра̄ мантам̇ стхитам̇ ва̄ пи
бхун̃ джа̄ нам̇ ва̄ гун̣ а̄ нвитам
вимӯ д̣ ха̄ на̄ нупаш́ йанти
паш́ йанти джн̃ а̄ на-чакшушах̣
Пословный перевод:
уткра̄ мантам — покидающего (тело); стхитам — находящегося (в теле); ва̄ апи — либо; бхун̃ джа̄ нам — наслаждающегося; ва̄ — или; гун̣ а-анвитам — находящегося под влиянием гун материальной природы; вимӯ д̣ ха̄ х̣ — глупцы; на — не; анупаш́ йанти — способны видеть; паш́ йанти — видят; джн̃ а̄ на-чакшушах̣ — те, чьи глаза – знание.
Перевод:
Глупец не способен понять, как живое существо оставляет свое тело, как не понимает он и каким типом тела наслаждается под воздействием гун природы. Но тот, чьи глаза открыты знанием, может увидеть все это.
Комментарий:
Слово гйана-чакшушах очень важно. Не имея знания, нельзя понять, каким образом живое существо покидает свое нынешнее тело, какой вид тела обретает в следующей жизни, и даже почему в данный момент оно находится в теле определенного типа. Это требует огромных знаний, которые можно почерпнуть из " Бхагавад-гиты" и подобных источников, услышанных от истинного духовного учителя. Счастлив человек, подготовленный к тому, чтобы воспринять все это. Каждое живое существо покидает свое тело при определенных условиях, живет в определенных условиях и наслаждается при определенных условиях, околдованное материальной природой. В результате этого оно испытывает различного рода радости и страдания, в иллюзии чувственного удовлетворения. Люди, постоянно охваченные похотью и желаниями, теряют всякую способность понять природу изменения тела и своего пребывания в данном теле. Это непостижимо для них. Однако человек, развивший в себе духовное знание, может понять, что душа отлична от тела, что она меняет тела и наслаждается различными способами. Человек с таким знанием может понять, как обусловленное живое существо страдает в материальном мире. Поэтому находящиеся на высокой ступени сознания Кришны прилагают все усилия, чтобы донести это знание до людей, ибо их обусловленная жизнь полна беспокойства. Им следует выйти из этого состояния, быть в сознании Кришны, освободиться и перейти в духовный мир.
Стих 15. 11
य त न ् त ो य ो ग ि न श ् च ै न ं प श ् य न ् त ् य ा त ् म न ् य व स ् थ ि त म ् ।
य त न ् त ो ऽ प ् य क ृ त ा त ् म ा न ो न ै न ं प श ् य न ् त ् य च े त स ः ॥ १ १ ॥
йатанто йогинаш́ чаинам̇
паш́ йантй а̄ тманй авастхитам
йатанто ’пй акр̣ та̄ тма̄ но
наинам̇ паш́ йантй ачетасах̣
Пословный перевод:
йатантах̣ — прилагающие усилия; йогинах̣ — трансценденталисты; ча — также; энам — его; паш́ йанти — видя; а̄ тмани — в себе; авастхитам — находящегося; йатантах̣ — пытающиеся; апи — хотя; акр̣ та-а̄ тма̄ нах̣ — те, кто еще не постиг себя; на — не; энам — его; паш́ йанти — видят; ачетасах̣ — те, чей разум не развит.
Перевод:
Трансценденталисты, достигшие самоосознания, могут ясно видеть все это. Но те, чьи умы неразвиты, и кто не осознали себя, не способны понять, что происходит, даже если постараются.
Комментарий:
Существует много трансценденталистов, следующих путем духовного самоосознания, однако тот, кто еще не достиг самоосознания, не может увидеть, каким образом в теле живого существа происходят изменения. В этой связи важно слово йогинах. В настоящее время есть много так называемый йогов, и много так называемых обществ йог
|
|
|
