 |
Спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность — вот природные качества, присущие брахманам.
|
|
|
|
Спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность — вот природные качества, присущие брахманам.
Стих 18. 43
श ौ र ् य ं त े ज ो ध ृ त ि र ् द ा क ् ष ् य ं य ु द ् ध े च ा प ् य प ल ा य न म ् ।
द ा न म ी श ् व र भ ा व श ् च क ् ष ा त ् र ं क र ् म स ् व भ ा व ज म ् ॥ ४ ३ ॥
ш́ аурйам̇ теджо дхр̣ тир да̄ кшйам̇
йуддхе ча̄ пй апала̄ йанам
да̄ нам ӣ ш́ вара-бха̄ ваш́ ча
кша̄ трам̇ карма свабха̄ ва-джам
Пословный перевод:
ш́ аурйам — героизм; теджах̣ — сила; дхр̣ тих̣ — решимость; да̄ кшйам — находчивость; йуддхе — в битве; ча — и; апи — также; апала̄ йанам — стойкость; да̄ нам — щедрость; ӣ ш́ вара — руководителя; бха̄ вах̣ — природа; ча — и; кша̄ трам — присущий кшатрию; карма — долг; свабха̄ ва-джам — порожденный (его) природой.
Перевод:
Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство, умение руководить — вот природные качества, определяющие деятельность кшатриев.
Стих 18. 44
क ृ ष ि ग ौ र क ् ष ् य व ा ण ि ज ् य ं व ै श ् य क र ् म स ् व भ ा व ज म ् ।
प र ि च र ् य ा त ् म क ं क र ् म श ू द ् र स ् य ा प ि स ् व भ ा व ज म ् ॥ ४ ४ ॥
кр̣ ши-го-ракшйа-ва̄ н̣ иджйам̇
ваиш́ йа-карма свабха̄ ва-джам
паричарйа̄ тмакам̇ карма
ш́ ӯ драсйа̄ пи свабха̄ ва-джам
|
|
|
Пословный перевод:
кр̣ ши — земледелие; го — коров; ракшйа — защита; ва̄ н̣ иджйам — и торговля; ваиш́ йа — вайшьи; карма — долг; свабха̄ ва-джам — порожденный (его) природой; паричарйа̄ — служение; а̄ тмакам — то, суть которого; карма — долг; ш́ ӯ драсйа — шудры; апи — также; свабха̄ ва-джам — порожденный (его) природой.
Перевод:
Земледелие, защита коров и торговля — естественная работа для вайшьев. Физический труд и служение другим — предназначение шудр.
Стих 18. 45
स ् व े स ् व े क र ् म ण ् य भ ि र त ः स ं स ि द ् ध ि ं ल भ त े न र ः ।
स ् व क र ् म न ि र त ः स ि द ् ध ि ं य थ ा व ि न ् द त ि त च ् छ ृ ण ु ॥ ४ ५ ॥
све све карман̣ й абхиратах̣
сам̇ сиддхим̇ лабхате нарах̣
сва-карма-ниратах̣ сиддхим̇
йатха̄ виндати тач чхр̣ н̣ у
Пословный перевод:
све све — в своих; карман̣ и — делах; абхиратах̣ — занятый; сам̇ сиддхим — совершенство; лабхате — получает; нарах̣ — человек; сва-карма — своими обязанностями; ниратах̣ — занятый; сиддхим — совершенства; йатха̄ — каким образом; виндати — достигает; тат — то; ш́ р̣ н̣ у — послушай.
Перевод:
Следуя качествам, присущим его деятельности, каждый человек имеет возможность достичь совершенства. Теперь я расскажу тебе, каким образом.
Стих 18. 46
य त ः प ् र व ृ त ् त ि र ् भ ू त ा न ा ं य े न स र ् व म ि द ं त त म ् ।
स ् व क र ् म ण ा त म भ ् य र ् च ् य स ि द ् ध ि ं व ि न ् द त ि म ा न व ः ॥ ४ ६ ॥
|
|
|
йатах̣ правр̣ ттир бхӯ та̄ на̄ м̇
йена сарвам идам̇ татам
сва-карман̣ а̄ там абхйарчйа
сиддхим̇ виндати ма̄ навах̣
Пословный перевод:
йатах̣ — откуда; правр̣ ттих̣ — эманация; бхӯ та̄ на̄ м — живых существ; йена — которым; сарвам — все; идам — это; татам — пронизано; сва-карман̣ а̄ — предписанными ему обязанностями; там — Ему; абхйарчйа — поклоняясь; сиддхим — совершенства; виндати — достигает; ма̄ навах̣ — человек.
Перевод:
Поклоняясь всепроникающему Господу, от которого произошли все существа, человек может достичь совершенства, исполняя свои обязанности.
Комментарий:
Как указано в пятнадцатой главе, все живые существа есть неотъемлемые частички Верховного Господа. Таким образом, Господь является источником всех живых существ. Подтверждение этому дается в " Веданта-сутре" — джанма̄ дй асйа йатах̣ . Верховный Господь — это начало жизни всякого живого существа. В седьмой главе " Бхагавад-гиты" говорится, что Верховный Господь, посредством двух Своих энергий, внутренней и внешней, проникает во все. Поэтому следует поклоняться Верховному Господу и Его энергиям. Обычно вайшнавы поклоняются Верховному Господу с Его внутренней энергией. Его внешняя энергия представляет из себя искаженное отражение внутренней. Внешняя энергия — это фон, но Верховный Господь с помощью Своей полной экспансии — Параматмы, присутствует во всем. Он — Параматма всех полубогов, всех человеческих существ, всех животных, Он — везде. Поэтому следует понимать, что человек есть неотъемлемая частичка Верховного Господа, и его обязанностью является служение Верховному Господу. Каждый человек должен быть занят преданным служением Господу, пребывая в полном сознании Кришны, — рекомендует этот стих.
Каждый должен думать, что он занимается определенной деятельностью благодаря Хришикеше, повелителю чувств, и что плоды этой деятельности необходимо посвящать Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Если всегда пребывать в таком умонастроении, в полном сознании Кришны, то милостью Господа можно осознать все. В этом совершенство жизни. Господь говорит в " Бхагавад-гите" (12. 17): теша̄ м ахам̇ самуддхарта̄ . Сам Верховный Господь берет на себя заботу об освобождении такого бхаты. В этом — высшее совершенство жизни. Какую бы работу ни выполнял человек, если при этом он служит Верховному Господу, он достигает наивысшего совершенства.
|
|
|
Стих 18. 47
श ् र े य ा न ् स ् व ध र ् म ो व ि ग ु ण ः प र ध र ् म ा त ् स ् व न ु ष ् ठ ि त ा त ् ।
स ् व भ ा व न ि य त ं क र ् म क ु र ् व न ् न ा प ् न ो त ि क ि ल ् ब ि ष म ् ॥ ४ ७ ॥
ш́ рейа̄ н сва-дхармо вигун̣ ах̣
пара-дхарма̄ т св-анушт̣ хита̄ т
свабха̄ ва-нийатам̇ карма
курван на̄ пноти килбишам
Пословный перевод:
ш́ рейа̄ н — лучше; сва-дхармах̣ — свой долг; вигун̣ ах̣ — выполненный несовершенным образом; пара-дхарма̄ т — чужих обязанностей; су-анушт̣ хита̄ т — выполненных безукоризненно; свабха̄ ва-нийатам — предписанную в соответствии с его природой; карма — деятельность; курван — совершающий; на — не; а̄ пноти — получает; килбишам — результат греха.
Перевод:
Лучше заниматься своим собственным делом, даже выполняя его несовершенно, нежели в совершенстве исполнять чужое. Обязанности, предписанные в соответствие с природой каждого, никогда не вызывают греховных реакций.
Комментарий:
" Бхагавад-гитой" предписывается исполнение своих обязанностей. Как уже объяснялось в предыдущих стихах, обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр определяются влияющими на них гунами природы. Не следует пытаться исполнять обязанности другого. Тот, кто по своим природным качествам привлекается работой шудры, даже если он родился в семье брахманов, не должен выставлять себя брахманом. Таким образом, следует заниматься деятельностью в соответствии со своей природой. Никакая работа не является позорной, если она совершается как служение Верховному Господу.
|
|
|
Профессиональные обязанности брахмана, безусловно, принадлежат к гуне добродетели, но если по своей природе человек не находится в гуне добродетели, ему не следует подражать деятельности брахмана. У кшатрия, или принадлежащего к классу правителей, существует множество отталкивающих обязанностей: он должен прибегать к насилию, чтобы уничтожить своих врагов, и иногда лгать в целях дипломатии. Такое насилие и двуличие способствуют политической деятельности, и все же кшатрий не должен отказываться от своего профессионального долга и пытаться исполнять обязанности брахмана.
Следует действовать в угоду Верховному Господу. Арджуна, например, был кшатрием, но не мог решиться на битву с противником. Однако, если сражение ведется ради Кришны, Верховной Личности Бога, то нет никакого повода бояться деградации. В сфере коммерческой деятельности торговцу также иной раз приходится прибегать ко лжи ради получения прибыли. Если он не будет так делать, то может не получить дохода. Иногда от продавца можно услышать такие слова: " Дорогой покупатель, на вас я не наживаюсь", однако нам ясно, что, не имея прибыли, торговец не смог бы существовать. Поэтому такой поступок с его стороны следует рассматривать просто как хитрость. Тем не менее, торговец не должен считать, что раз профессия принуждает его ко лжи, то следует отказаться от нее и исполнять обязанности брахмана. Так поступать не рекомендуется. Не имеет значения, является ли человек кшатрием, вайшьей или шудрой, если своей работой он служит Верховной Личности Бога. Даже брахманы, совершающие различные жертвенные обряды, должны иной раз убивать животных, так как эти обряды требуют принесения животных в жертву. Аналогично этому, если кшатрий, выполняя свои обязанности, убивает врага, то никакого греха в этом нет. В третьей главе были даны ясные и подробные объяснения по этим вопросам. Каждый человек должен работать ради Йаджны, или Вишну, Верховной Личности Бога. Все, что делается с целью удовлетворения собственных чувств, является причиной рабства. Вывод заключается в том, что каждый человек должен заниматься деятельностью, определяемой гуной, под воздействием которой он находится, и работать с единственным намерением — служить высочайшему делу — делу Верховного Господа.
Стих 18. 48
स ह ज ं क र ् म क ौ न ् त े य स द ो ष म प ि न त ् य ज े त ् ।
स र ् व ा र म ् भ ा ह ि द ो ष े ण ध ू म े न ा ग ् न ि र ि व ा व ृ त ा ः ॥ ४ ८ ॥
|
|
|
саха-джам̇ карма каунтейа
са-дошам апи на тйаджет
сарва̄ рамбха̄ хи дошен̣ а
дхӯ мена̄ гнир ива̄ вр̣ та̄ х̣
Пословный перевод:
саха-джам — рожденную вместе; карма — деятельность; каунтейа — о сын Кунти; са-дошам — имеющую изъян; апи — хотя; на — не; тйаджет — пусть отвергнет; сарва-а̄ рамбха̄ х̣ — все начинания; хи — ведь; дошен̣ а — изъяном; дхӯ мена — дымом; агних̣ — огонь; ива — как; а̄ вр̣ та̄ х̣ — покрыты.
Перевод:
Как огонь всегда сопровождается дымом, так и любое усилие влечет за собой какие-то недостатки. И потому человеку не следует отказываться от деятельности, порожденной его природой, о сын Кунти, даже если эта деятельность полна изъянов.
Комментарий:
В обусловленной жизни любая деятельность осквернена гунами материальной природы. Даже брахман должен совершать жертвоприношения, при которых необходимо убивать животных. Точно так же кшатрий, как бы праведен он ни был, должен сражаться с врагами. Для него это неизбежно. Подобным же образом, торговец, при всей своей благочестивости, вынужден иногда скрывать свои доходы, чтобы оставаться в деле, и время от времени ему приходится прибегать к операциям на черном рынке. Все это необходимо и неизбежно. Соответственно, шудре, находящемуся в услужении у дурного хозяина, приходится выполнять приказания хозяина, даже если этого и не следовало бы делать. Несмотря на эти недостатки, человек должен продолжать выполнение предписанных ему обязанностей, ибо они проистекают из его собственной природы.
Здесь приведен прекрасный пример. Огонь чист, но все равно вокруг него есть дым. Тем не менее, дым не делает огонь нечистым. Несмотря на то, что в огне есть дым, он считается самым чистым среди всех элементов. Пусть кто-то предпочитает отказаться от деятельности кшатрия и взять на себя обязанности брахмана, но он не может быть уверен, что в деятельности брахмана отсутствуют неприятные обязанности. Поэтому следует заключить, что в материальном мире никто не в состоянии полностью освободиться от скверны материальной природой. В этой связи очень уместен пример с огнем и дымом. Когда зимой человек вынимает из огня камень, то дым иной раз раздражает глаза и другие части тела, и все-таки, несмотря на причиняемые им беспокойства, без огня обойтись нельзя. Точно так же не следует отказываться от своего естественного занятия из-за каких-либо неприятных моментов. Напротив, нужно быть полным решимости служить Верховному Господу, исполняя свой профессиональный долг, в сознании Кришны. В этом — признак совершенства. Если какая-либо профессиональная деятельность ведется ради удовлетворения Верховного Господа, все изъяны, свойственные этой деятельности, устраняются. Когда результаты труда очищаются в процессе преданного служения, человек достигает совершенства в видении своего истинного " я" внутри себя, а это и есть самоосознание.
Стих 18. 49
अ स क ् त ब ु द ् ध ि ः स र ् व त ् र ज ि त ा त ् म ा व ि ग त स ् प ृ ह ः ।
न ै ष ् क र ् म ् य स ि द ् ध ि ं प र म ा ं स ं न ् य ा स े न ा ध ि ग च ् छ त ि ॥ ४ ९ ॥
асакта-буддхих̣ сарватра
джита̄ тма̄ вигата-спр̣ хах̣
наишкармйа-сиддхим̇ парама̄ м̇
саннйа̄ сена̄ дхигаччхати
Пословный перевод:
асакта-буддхих̣ — тот, чей разум свободен от привязанностей; сарватра — везде; джита-а̄ тма̄ — тот, чей ум побежден; вигата-спр̣ хах̣ — не имеющий материальных желаний; наишкармйа-сиддхим — совершенство, состоящее в отсутствии последствий деятельности; парама̄ м — высшее; саннйа̄ сена — отречением от мира; адхигаччхати — обретает.
Перевод:
Тот, кто контролирует себя и ни к чему не привязан, и кто не интересуется материальными наслаждениями, может через отречение достичь высочайшей совершенной ступени свободы от реакций.
Комментарий:
Истинное отречение означает, что человек постоянно осознает себя неотъемлемой частичкой Верховного Господа, и потому думает, что он не имеет права наслаждаться результатами своего труда. Так как он является неотъемлемой частичкой Верховного Господа, то плодами его трудов должен наслаждаться Всевышний. Это и есть сознание Кришны. Тот, кто действует в сознании Кришны — истинный санньяси, ведущий жизнь в отречении. Находясь в таком умонастроении, человек получает удовлетворение от того, что действует во имя Верховного Господа. Таким образом, он совершенно не привязывается к чему-либо материальному, и для него становится привычным не искать другого счастья, кроме того, трансцендентного, которое проистекает от служения Господу. Считается, что санньяси свободен от последствий своих прошлых действий, но находящийся в сознании Кришны естественным образом достигает этого совершенства, даже формально и не принимая санньясу. Такое состояние ума называется йогарудха, или совершенная ступень йоги. Как говорится в третьей главе: йас тв атма-ратир эва сйат — " Тот, кто черпает удовлетворение в самом себе, не боится никаких последствий своих действий".
Стих 18. 50
स ि द ् ध ि ं प ् र ा प ् त ो य थ ा ब ् र ह ् म त थ ा प ् न ो त ि न ि ब ो ध म े ।
स म ा स े न ै व क ौ न ् त े य न ि ष ् ठ ा ज ् ञ ा न स ् य य ा प र ा ॥ ५ ० ॥
сиддхим̇ пра̄ пто йатха̄ брахма
татха̄ пноти нибодха ме
сама̄ сенаива каунтейа
ништ̣ ха̄ джн̃ а̄ насйа йа̄ пара̄
Пословный перевод:
сиддхим — совершенство; пра̄ птах̣ — тот, кто обрел; йатха̄ — как; брахма — Всевышнего; татха̄ — так; а̄ пноти — достигает; нибодха — пойми; ме — Меня; сама̄ сена — в кратком изложении; эва — непременно; каунтейа — о сын Кунти; ништ̣ ха̄ — ступень; джн̃ а̄ насйа — знания; йа̄ — которая; пара̄ — трансцендентна.
Перевод:
А сейчас, о сын Кунти, Я коротко расскажу тебе, как, достигнув этого совершенства, человек может подняться до высшей ступени, высшего знания — Брахмана.
Комментарий:
Господь рассказывает Арджуне, каким образом можно достичь высшей ступени совершенства, просто исполняя свои профессиональные обязанности во имя Верховной Личности Бога. Высшего состояния Брахмана можно достичь, просто отказываясь от плодов своего труда ради Верховного Господа. В этом состоит процесс самоосознания. Истинное совершенство знания заключается в достижении сознания Кришны. Это описывается в следующих стихах.
Стихи 18. 51-53
ब ु द ् ध ् य ा व ि श ु द ् ध य ा य ु क ् त ो ध ृ त ् य ा त ् म ा न ं न ि य म ् य च ।
श ब ् द ा द ी न ् व ि ष य ा ं स ् त ् य क ् त ् व ा र ा ग द ् व े ष ौ व ् य ु द स ् य च ॥ ५ १ ॥
व ि व ि क ् त स े व ी ल घ ् व ा श ी य त व ा क ् क ा य म ा न स ः ।
ध ् य ा न य ो ग प र ो न ि त ् य ं व ै र ा ग ् य ं स म ु प ा श ् र ि त ः ॥ ५ २ ॥
अ ह ङ ् क ा र ं ब ल ं द र ् प ं क ा म ं क ् र ो ध ं प र ि ग ् र ह म ् ।
व ि म ु च ् य न ि र ् म म ः श ा न ् त ो ब ् र ह ् म भ ू य ा य क ल ् प त े ॥ ५ ३ ॥
буддхйа̄ виш́ уддхайа̄ йукто
дхр̣ тйа̄ тма̄ нам̇ нийамйа ча
ш́ абда̄ дӣ н вишайа̄ м̇ с тйактва̄
ра̄ га-двешау вйудасйа ча
вивикта-севӣ лагхв-а̄ ш́ ӣ
йата-ва̄ к-ка̄ йа-ма̄ насах̣
дхйа̄ на-йога-паро нитйам̇
ваира̄ гйам̇ самупа̄ ш́ ритах̣
ахан̇ ка̄ рам̇ балам̇ дарпам̇
ка̄ мам̇ кродхам̇ париграхам
вимучйа нирмамах̣ ш́ а̄ нто
брахма-бхӯ йа̄ йа калпате
Пословный перевод:
буддхйа̄ — разумом; виш́ уддхайа̄ — полностью очищенным; йуктах̣ — занятый; дхр̣ тйа̄ — с решимостью; а̄ тма̄ нам — ум; нийамйа — подчинив; ча — также; ш́ абда-а̄ дӣ н — звук и прочее; вишайа̄ н — объекты чувств; тйактва̄ — отвергнув; ра̄ га — любовь; двешау — и ненависть; вйудасйа — отбросив; ча — также; вивикта-севӣ — живущий в уединенном месте; лагху-а̄ ш́ ӣ — мало едящий; йата — обузданы; ва̄ к — речь; ка̄ йа — тело; ма̄ насах̣ — тот, чей ум; дхйа̄ на-йога-парах̣ — погруженный в транс; нитйам — постоянно; ваира̄ гйам — к отрешенности; самупа̄ ш́ ритах̣ — прибегнувший; ахан̇ ка̄ рам — ложного эго; балам — ложную силу; дарпам — ложную гордость; ка̄ мам — вожделение; кродхам — гнев; париграхам — стяжательство; вимучйа — оставив; нирмамах̣ — лишенный чувства собственности; ш́ а̄ нтах̣ — умиротворенный; брахма-бхӯ йа̄ йа — для самоосознания; калпате — годится.
Перевод:
Тот, кто, очистившись посредством разума, решительно контролируя свой ум, отказавшись от предметов чувственного удовлетворения, освободившись от привязанности и ненависти, живет в уединенном месте, мало ест, обуздал свое тело, ум и речь, кто всегда находится в состоянии духовного экстаза, беспристрастен, свободен от ложного эго, ложной силы, ложной гордости, вожделения, гнева и ложного чувства собственности, кто не принимает ничего материального и всегда умиротворен — тот безусловно поднялся до самоосознания.
Комментарий:
Человек, очистившийся разумом, пребывает в гуне добродетели. Таким образом он становится хозяином своего ума и всегда пребывает в состоянии духовного экстаза. Его не влечет к объектам чувственного удовлетворения, и он свободен от привязанности и ненависти в своей деятельности. Такой отрешившийся от всего человек естественным образом предпочитает жить в уединенном месте, он ест ровно столько, сколько необходимо, и управляет деятельностью тела и ума. У него отсутствует ложное эго, ибо он не отождествляет себя с телом. У него нет и желания сделать свое тело полным и сильным, прибегая к материальным средствам. Из-за отсутствия материалистических представлений о жизни его не одолевает ложная гордость. Он доволен всем, что милостью Господа выпадает на его долю, никогда не испытывает раздражения в отсутствии чувственного удовлетворения и не стремится к приобретению предметов, дающих удовлетворение чувствам. Таким образом, полностью освободившись от ложного эго, он теряет привязанность ко всему материальному. Эта стадия представляет из себя самоосознание Брахмана и называется брахма-бхӯ та. Освободившийся от материалистического представления о жизни становится спокойным и неподверженным волнению. Это описывается в " Бхагавад-гите" (2. 70):
а̄ пӯ рйама̄ н̣ ам ачала-пратишт̣ хам̇
самудрам а̄ пах̣ правиш́ анти йадват
тадват ка̄ ма̄ йам̇ правиш́ анти сарве
са ш́ а̄ нтим а̄ пноти на ка̄ ма-ка̄ мӣ
" Умиротворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполняемый, но всегда спокойный океан. И нет мира тому, кто стремится удовлетворить свои желания".
Стих 18. 54
ब ् र ह ् म भ ू त ः प ् र स न ् न ा त ् म ा न श ो च त ि न क ा ङ ् क ् ष त ि ।
स म ः स र ् व े ष ु भ ू त े ष ु म द ् भ क ् त ि ं ल भ त े प र ा म ् ॥ ५ ४ ॥
брахма-бхӯ тах̣ прасанна̄ тма̄
на ш́ очати на ка̄ н̇ кшати
самах̣ сарвешу бхӯ тешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄ м
Пословный перевод:
брахма-бхӯ тах̣ — единый с Абсолютом; прасанна-а̄ тма̄ — исполненный ликования; на — не; ш́ очати — скорбит; на — не; ка̄ н̇ кшати — желает; самах̣ — равный; сарвешу — во всех; бхӯ тешу — живых существах; мат-бхактим — преданное служение Мне; лабхате — обретает; пара̄ м — трансцендентное.
Перевод:
Тот, кто поднимается до этого трансцендентного уровня, немедленно постигает Верховный Брахман. Он никогда не скорбит и не имеет никаких желаний. Он одинаково относится ко всем живым существам. Такой человек получает право служить Мне с чистой любовью и преданностью.
Комментарий:
Высшая цель имперсоналиста — это достижение ступени брахма-бхута, то есть слияния с Абсолютом. Однако персоналист, или истинный преданный Кришны, должен подняться еще выше и вступить на путь чистого преданного служения. Это означает, что человек, занятый чистым преданным служением Верховному Господу, уже достиг стадии освобождения, называемой брахма-бхута, или единства с Абсолютом. Не будучи в единстве со Всевышним, то есть Абсолютом, невозможно служить Ему. С абсолютной точки зрения не существует разницы между тем, кто служит, и тем, кому служат, и все же в высшем духовном смысле такая разница есть.
В рамках материалистического представления о жизни деятельность ради удовлетворения чувств непременно вызывает страдания, но в абсолютном мире, для тех, кто занят истинным преданным служением, страдание отсутствует. Преданный, находящийся в сознании Кришны, не имеет причин для скорби и желаний. Так как Господь есть совершенное целое, то и живое существо, занятое служением Богу в сознании Кришны, также становится завершенным в самом себе. Такое существо подобно реке, очистившейся от грязной воды. Все мысли чистого преданного Господа всегда о Кришне, поэтому вполне естественно, что он постоянно счастлив. Он не скорбит по поводу утраты и не желает приобретения чего-либо материального, ибо ему достаточно, что он служит Господу. У него нет стремления к мирскому наслаждению, так как он знает, что каждое живое существо — лишь составная часть Верховного Господа и потому является Его вечным слугой. Он не считает, что в материальном мире кто-то выше, а кто-то ниже; понятия высшего и низшего недолговечны, а преданного Господа не интересуют возникновение или исчезновение преходящего. Для него золото и камень равноценны. Это и есть стадия брахма-бхута, и для чистого преданного она легко достижима. На этой ступени существования мысль о слиянии с Верховным Брахманом и уничтожении собственной индивидуальности становится неприемлемой, идея достижения рая — фантасмагорией, а чувства уподобляются обломанным зубам змеи. Как не нужно бояться змеи с обломанными зубами, так можно не бояться и чувств, когда они находятся под контролем. Для тех, кто заражен материализмом, мир полон страдания, для преданных же Кришны весь мир ничем не хуже Вайкунтхи, то есть духовного неба. Величайшая личность в этой материальной вселенной для преданного Господа не важнее муравья. Такой ступени можно достичь милостью Господа Чаитанйи, проповедовавшего чистое преданное служение в эту югу.
Стих 18. 55
भ क ् त ् य ा म ा म भ ि ज ा न ा त ि य ा व ा न ् य श ् च ा स ् म ि त त ् त ् व त ः ।
त त ो म ा ं त त ् त ् व त ो ज ् ञ ा त ् व ा व ि श त े त द न न ् त र म ् ॥ ५ ५ ॥
бхактйа̄ ма̄ м абхиджа̄ на̄ ти
йа̄ ва̄ н йаш́ ча̄ сми таттватах̣
тато ма̄ м̇ таттвато джн̃ а̄ тва̄
виш́ ате тад-анантарам
Пословный перевод:
бхактйа̄ — чистым преданным служением; ма̄ м — Меня; абхиджа̄ на̄ ти — познаёт; йа̄ ва̄ н — насколько; йах̣ ча асми — как Я есть; таттватах̣ — воистину; татах̣ — потому; ма̄ м — Меня; таттватах̣ — воистину; джн̃ а̄ тва̄ — познав; виш́ ате — входит; тат-анантарам — сразу после того.
Перевод:
Человек может понять Меня, Верховную Личность Бога, как Я есть, только через преданное служение. И когда, благодаря любви и преданности, человек совершенно осознает Меня, он может вступить в Мое небесное царство.
Комментарий:
Верховная Личность Бога, Кришна, и Его полные экспансии, тождественные Ему Самому, непостижимы для любителей мыслительных спекуляций и неверующих. Желающий понять Верховную Личность Бога должен встать на путь чистого преданного служения Господу, под руководством Его чистого преданного. В противном случае истина о Верховной Личности Бога никогда не откроется ему. В седьмой главе (текст 25) говорится: на̄ хам̇ прака̄ ш́ ах̣ сарвасйа — " Он не каждому открывает Себя". Бога нельзя постичь с помочью обширных научных познаний или же с помощью мыслительных спекуляций. Только по-настоящему обладающий сознанием Кришны и занятый преданным служением Ему может понять, кто есть Кришна. Научные степени здесь не помогут.
Тот, кто сведущ в науке Кришны, получает доступ в духовное царство, обитель Кришны. Слияние с Брахманом не означает потери индивидуальности. Преданное служение остается, и пока оно существует, существует Бог, преданные и сам процесс преданного служения. Такое знание никогда не уничтожается, даже после освобождения. Освобождение подразумевает отход от материалистического представления о жизни. В духовной жизни существуют такие же различия и такая же индивидуальность, но в чистом сознании Кришны. Не следует придерживаться ошибочного мнения, что слово виш́ ате, " входит в Меня", подтверждает теорию монизма, согласно которой человек становится однородным с безличным Брахманом. Это не так. Вишате означает, что можно вступить в обитель Верховного Господа, сохраняя свою индивидуальность, с тем, чтобы общаться с Ним и служить Ему. Зеленая птичка, к примеру, садится на зеленое дерево не для того, чтобы слиться с ним, а с тем, чтобы вкусить его плоды. Имперсоналисты обычно приводят пример реки, впадающей в океан и сливающейся с ним. Это может быть источником счастья для имперсоналиста. Однако персоналист сохраняет свою индивидуальность, подобно обитателям океана. Если опуститься на глубину, в океане можно обнаружить великое множество живых существ. Поверхностного знакомства с океаном недостаточно, нужно получить полное знание о его обитателях, населяющих глубины.
Вследствие чистого преданного служения Господу преданный способен познать трансцендентные качества Верховного Господа и Его божественные качества как они есть. Как сказано в одиннадцатой главе, постичь Господа можно лишь через преданное служение Ему. Это подтверждается и здесь. Посредством преданного служения можно постичь Верховную Личность Бога и войти в Его царство.
Достигший стадии брахма-бхута, стадии освобождения от материалистических представлений, начинает преданное служение с того, что слушает о Господе. Тот, кто слушает о Всевышнем, естественным образом достигает стадии брахма-бхута, и вся материальная скверна — жадность и стремление к чувственным наслаждениям — оставляют его. По мере того, как похоть и желания исчезают из сердца преданного, он все сильнее привязывается к служению Господу, и такая привязанность освобождает его от материальной скверны. На этой ступени жизни он способен познать Верховного Господа. Это утверждение мы находим и в " Шримад-Бхагаватам". После освобождения процесс бхакти, то есть трансцендентного служения, не прекращается. " Веданта-сутра" (4. 1. 12) подтверждает это: а̄ -пра̄ йан̣ а̄ т татра̄ пи хи др̣ шт̣ ам. Это означает, что после освобождения преданное служение продолжается. В " Шримад-Бхагаватам" истинное освобождение определяется как возврат живого существа к своей истинной сущности, к своему изначальному положению. Как уже объяснялось, это изначальное положение определяется тем, что каждое живое существо представляет из себя неотъемлемую частичку Верховного Господа. Поэтому для него естественным состоянием является служение. После достижения освобождения служение не прекращается ни на миг. Действительное освобождение состоит в избавлении от ложных представлений о жизни.
Стих 18. 56
स र ् व क र ् म ा ण ् य प ि स द ा क ु र ् व ा ण ो म द ् व ् य प ा श ् र य ः ।
म त ् प ् र स ा द ा द व ा प ् न ो त ि श ा श ् व त ं प द म व ् य य म ् ॥ ५ ६ ॥
сарва-карма̄ н̣ й апи сада̄
курва̄ н̣ о мад-вйапа̄ ш́ райах̣
мат-праса̄ да̄ д ава̄ пноти
ш́ а̄ ш́ ватам̇ падам авйайам
Пословный перевод:
сарва — все; карма̄ н̣ и — виды деятельности; апи — хотя; сада̄ — всегда; курва̄ н̣ ах̣ — делающий; мат-вйапа̄ ш́ райах̣ — защищенный Мною; мат-праса̄ да̄ т — благодаря Моей милости; ава̄ пноти — обретает; ш́ а̄ ш́ ватам — вечную; падам — обитель; авйайам — неразрушимую.
Перевод:
Хотя и занятый разнообразной деятельностью, Мой преданный, находясь под Моим покровительством, достигает Моей милостью вечной и нетленной обители.
Комментарий:
Слово мад-вйапа̄ ш́ райах̣ означает " под покровительством Верховного Господа". Для того, чтобы освободиться от материальной скверны, чистый преданный действует под руководством Верховного Господа или Его представителя — духовного учителя. Для чистого преданного время не ограничено. Он постоянно, двадцать четыре часа в сутки, целиком и полностью занят деятельностью, которой требует от него Верховный Господь. К такому преданному Господь чрезвычайно милостив. Несмотря на многие трудности, преданный, в конце концов, попадает в трансцендентную обитель, называемую Кришналокой. Ему гарантирован доступ туда; в этом нет сомнения. В той высшей обители не существует изменений; все вечно, нетленно и исполнено знания.
Стих 18. 57
च े त स ा स र ् व क र ् म ा ण ि म य ि स ं न ् य स ् य म त ् प र ः ।
ब ु द ् ध ि य ो ग म ु प ा श ् र ि त ् य म च ् च ि त ् त ः स त त ं भ व ॥ ५ ७ ॥
четаса̄ сарва-карма̄ н̣ и
майи саннйасйа мат-парах̣
буддхи-йогам упа̄ ш́ ритйа
мач-читтах̣ сататам̇ бхава
Пословный перевод:
четаса̄ — разумом; сарва-карма̄ н̣ и — все формы деятельности; майи — во Мне; саннйасйа — оставив; мат-парах̣ — находящийся под Моей защитой; буддхи-йогам — деятельность в преданном служении; упа̄ ш́ ритйа — обретя как прибежище; мат-читтах̣ — думающий обо Мне; сататам — всегда (круглые сутки); бхава — будь.
Перевод:
Что бы ты ни делал, во всем полагайся на Меня и действуй всегда под Моим покровительством. Так, преданно служа Мне, осознавай Меня полностью.
Комментарий:
Действующий в сознании Кришны не выступает в роли хозяина мира. Подобно слуге, следует действовать только по указаниям Всевышнего. У слуги нет личной независимости. Он всегда поступает так, как приказывает хозяин. Слуга, действующий от имени высшего хозяина, равнодушно относится как к выигрышу, так и к потере. Он лишь верно выполняет свой долг, согласно повелению Господа. Может возникнуть следующий вопрос: Арджуна действовал под личным руководством Кришны, но как же быть, когда Кришны рядом нет? Если действовать согласно наставлениям Кришны, данным в этой книге, или же под руководством представителя Кришны, результат будет тот же самый. Санскритское слово мат-парах очень важно в этом стихе. Оно указывает, что у человека нет иной цели в жизни, кроме как действовать в сознании Кришны, лишь для Его удовлетворения. При этом следует думать только о Кришне: " Это поручил мне Сам Кришна". Поступая таким образом, вы естественно должны будете думать о Кришне. Таково совершенное сознание Кришны. Следует, однако, заметить, что, совершив что-либо по своей прихоти, нельзя предлагать Верховному Господу плоды такого поступка. Обязанности такого рода не входят в преданное служение в сознании Кришны. Нужно действовать согласно повелению Кришны, которое передается через парампару и истинного духовного учителя. Это очень важный момент. Поэтому исполнение распоряжения духовного учителя следует считать главной обязанностью в своей жизни. Если человек находит истинного духовного учителя и действует под его руководством, то ему обеспечено совершенство жизни в сознании Кришны.
|
|
|
