 |
Трое врат открывают дорогу в ад: вожделение, гнев и жадность. Каждый разумный человек должен отказаться от них, так как они приводят к деградации души.
|
|
|
|
Демон думает: " Сегодня у меня есть столько денег, а будет еще больше, таковы мои планы. Теперь мне принадлежит столько-то, и мое богатство будет возрастать все больше и больше. Он мой враг, и я убил его. И другие мои враги также будут убиты. Я господин всего окружающего, я — наслаждающийся. Я совершенен, могуществен и счастлив. Я самый богатый человек, окруженный аристократическими родственниками. Нет никого, кто бы превосходил меня в силе и был бы счастливей меня. Я буду приносить жертвы, заниматься благотворительностью и таким образом узнаю радость". Так подобные люди бывают обмануты невежеством.
Стих 16. 16
अ न े क च ि त ् त व ि भ ् र ा न ् त ा म ो ह ज ा ल स म ा व ृ त ा ः ।
प ् र स क ् त ा ः क ा म भ ो ग े ष ु प त न ् त ि न र क े ऽ श ु च ौ ॥ १ ६ ॥
анека-читта-вибхра̄ нта̄
моха-джа̄ ла-сама̄ вр̣ та̄ х̣
прасакта̄ х̣ ка̄ ма-бхогешу
патанти нараке ’ш́ учау
Пословный перевод:
анека — многочисленными; читта — тревогами; вибхра̄ нта̄ х̣ — обеспокоенные; моха — заблуждений; джа̄ ла — сетью; сама̄ вр̣ та̄ х̣ — опутанные; прасакта̄ х̣ — привязанные; ка̄ ма-бхогешу — в чувственных удовольствиях; патанти — падают; нараке — в ад; аш́ учау — нечистый.
Перевод:
Так, постоянно находясь в заботах и тревогах, запутавшись в сети иллюзий, они приобретают слишком сильную привязанность к чувственным удовольствиям и попадают в ад.
Комментарий:
Демон не знает предела стремлениям к наживе. Эта жажда неутолима. Он думает лишь о том, какое имущество принадлежит ему в настоящий момент, и как использовать свое богатство для дальнейшего его умножения. Поэтому он без колебаний прибегает к греховным поступкам и вступает в операции на черном рынке ради незаконного удовлетворения. Он заворожен тем, что у него уже есть: землей, банковским счетом, семьей, домом, и все время строит планы о том, как бы еще улучшить свое материальное положение. Он верит в собственную силу и не знает, что всеми своими успехами обязан добрым делам, совершенным в прошлом. Ему предоставлена возможность обретать все эти вещи, но у него нет понятия о причинах, дающих эту возможность. Он полагает, что все его богатство есть результат лишь его собственных усилий. Демон верит в силу собственной деятельности, а не в закон кармы. Соответственно этому закону, тем, что человек рождается в высокопоставленной семье, что он богат, очень образован, или очень красив, он обязан добрым поступкам в своей прошлой жизни. Демон думает, что все эти вещи случайны и происходят благодаря его личным свойствам. Он не ощущает предопределенности, стоящей за разнообразием людей, их красотой, образованием и т. п. Всякий, кто может в чем-то соперничать с демоном, становится его врагом. Демонов великое множество, и все они враги друг другу. Враждебность эта постоянно углубляется, переходя с вражды между отдельными людьми на вражду между семьями, затем между обществами и, наконец, переходит во вражду наций. Поэтому во всем мире постоянно существуют борьба, война и вражда.
|
|
|
Каждый демон полагает, что можно жить за счет других. Как правило, такой человек считает себя Богом, а демон-проповедник говорит своей пастве: " Зачем вы ищите Бога где-то еще? Вы сами — Бог! Вы можете делать все, что пожелаете. Не верьте в Бога. Выбросьте Его. Он мертв". Таковы демонические проповеди.
Демон может видеть вокруг себя столь же богатых и влиятельных людей, как он сам, или даже превосходящих его. И тем не менее он считает, что нет никого богаче и влиятельнее его. Демоны не верят, что, совершая йаджны, или жертвоприношения, можно попасть на высшие планетные системы. Они полагают, что им удастся создать свой собственный процесс йаджны и построить аппараты для достижения любой высшей планеты. Лучшим примером демона служит Равана. Он предложил людям план лестницы, взбираясь по которой, каждый мог бы достичь небесных планет, не совершая жертвоприношений, предписываемых Ведами. Подобно этому, в настоящее время демоны усиленно стремятся достичь высших планетных систем с помощью механических средств. Это пример заблуждения. Вследствие такой деятельности, сами того не ведая, люди скатываются в ад. Здесь очень важным является санскритское слово моха-джа̄ ла. Джа̄ ла означает " сеть". Как у рыбы, попавшей в сеть, у них нет никакого выхода.
|
|
|
Стих 16. 17
आ त ् म स म ् भ ा व ि त ा ः स ् त ब ् ध ा ध न म ा न म द ा न ् व ि त ा ः ।
य ज न ् त े न ा म य ज ् ञ ै स ् त े द म ् भ े न ा व ि ध ि प ू र ् व क म ् ॥ १ ७ ॥
а̄ тма-самбха̄ вита̄ х̣ стабдха̄
дхана-ма̄ на-мада̄ нвита̄ х̣
йаджанте на̄ ма-йаджн̃ аис те
дамбхена̄ видхи-пӯ рвакам
Пословный перевод:
а̄ тма-самбха̄ вита̄ х̣ — самодовольные; стабдха̄ х̣ — наглые; дхана-ма̄ на — богатством и почетом; мада — в заблуждении; анвита̄ х̣ — охваченные; йаджанте — совершают жертвоприношения; на̄ ма — только по названию; йаджн̃ аих̣ — жертвоприношениями; те — они; дамбхена — гордостью; авидхи-пӯ рвакам — без всяких правил и предписаний.
Перевод:
Самодовольные и всегда бесстыдные, обманутые богатством и ложным престижем, они иногда с гордостью совершают жертвоприношения лишь для виду, не следуя никаким правилам и предписаниям.
Комментарий:
Считая себя превыше всего на свете, пренебрегая наставлениями авторитетов и писаний, демоны иногда совершают так называемые религиозные или жертвенные обряды. Не признавая никаких авторитетов, они держат себя очень вызывающе. Причиной тому иллюзия, созданная накопленным богатством и ложным престижем. Иногда такие демоны берут на себя роль проповедников, вводят людей в заблуждение и приобретают известность как религиозные реформаторы, или же как инкарнации Бога. Они совершают показные жертвоприношения, или поклоняются полубогам, или же создают своего собственного Бога. Простые люди провозглашают такого человека Богом и поклоняются ему; глупцы считают этого самозванца глубоко религиозным и наделенным духовным знанием. Приняв облик живущего в отречении, такой человек занимается всяким вздором. В действительности, жизнь в отречении предполагает соблюдение множества ограничений, однако демоны не считаются с этим. Они полагают, что всякий путь, изобретенный тем или иным человеком, является его индивидуальным путем, и что не существует какого-либо предписанного пути, по которому необходимо следовать. Здесь особо выделено слово авидхи-пӯ рвакам, означающее " пренебрежение правилами и регулирующими принципами". И все это происходит вследствие иллюзии и невежества.
|
|
|
Стих 16. 18
अ ह ङ ् क ा र ं ब ल ं द र ् प ं क ा म ं क ् र ो ध ं च स ं श ् र ि त ा ः ।
म ा म ा त ् म प र द े ह े ष ु प ् र द ् व ि ष न ् त ो ऽ भ ् य स ू य क ा ः ॥ १ ८ ॥
ахан̇ ка̄ рам̇ балам̇ дарпам̇
ка̄ мам̇ кродхам̇ ча сам̇ ш́ рита̄ х̣
ма̄ м а̄ тма-пара-дехешу
прадвишанто ’бхйасӯ йака̄ х̣
Пословный перевод:
ахан̇ ка̄ рам — ложному эго; балам — силе; дарпам — гордыне; ка̄ мам — вожделению; кродхам — гневу; ча — также; сам̇ ш́ рита̄ х̣ — предавшиеся; ма̄ м — ко Мне; а̄ тма — в их собственном; пара — и в других; дехешу — в телах; прадвишантах̣ — поносящие; абхйасӯ йака̄ х̣ — завистливые.
|
|
|
Перевод:
Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордостью, вожделением и гневом, демоны начинают испытывать зависть к Верховной Личности Бога, пребывающей в их собственном теле и в телах других существ, и богохульствуют по поводу истинной религии.
Комментарий:
Демон, будучи всегда настроен против верховного положения Господа, не верит в писания. Писания и само существование Верховной Личности Бога порождают в нем зависть. Это вызвано его так называемым престижем и его богатством и могуществом. Такой человек не знает, что нынешняя жизнь — подготовка к следующей, и потому он, фактически, завидует сам себе, так же, как и другим. Он совершает насилие как над телами других, так и над собственным телом. Не обладая знанием, он не считается с тем, что все подчиняется Верховной Личности Бога. Завидуя писаниям и Верховной Личности Бога, он приводит ложные доводы против существования Бога и отвергает авторитет писаний. В каждом своем действии он считает себя независимым и полновластным хозяином. Полагая, что нет ему равных в силе, власти и богатстве, он думает, что волен действовать, как заблагорассудится, и никто не сможет остановить его. Если у него есть враг, который мог бы воспрепятствовать в чем-то его чувственным наслаждениям, он строит планы, как самому погубить его.
Стих 16. 19
त ा न ह ं द ् व ि ष त ः क ् र ू र ा न ् स ं स ा र े ष ु न र ा ध म ा न ् ।
क ् ष ि प ा म ् य ज स ् र म श ु भ ा न ा स ु र ी ष ् व े व य ो न ि ष ु ॥ १ ९ ॥
та̄ н ахам̇ двишатах̣ крӯ ра̄ н
сам̇ са̄ решу нара̄ дхама̄ н
кшипа̄ мй аджасрам аш́ убха̄ н
а̄ сурӣ шв эва йонишу
Пословный перевод:
та̄ н — тех; ахам — Я; двишатах̣ — ненавидящих; крӯ ра̄ н — злонравных; сам̇ са̄ решу — в океан материальной жизни; нара-адхама̄ н — низших из людей; кшипа̄ ми — бросаю; аджасрам — всегда; аш́ убха̄ н — лишенных блага; а̄ сурӣ шу — в демонические; эва — непременно; йонишу — в утробы.
Перевод:
Завистливых и злонравных, низших среди людей, Я постоянно низвергаю в океан материального существования, в различные демонические формы жизни.
Комментарий:
В этом стихе ясно говорится, что высшая воля перемещает индивидуальную душу в определенное тело. Демон может и не признавать высшую волю Господа, и на самом деле имеет возможность действовать по собственной прихоти, однако следующее его рождение определяется решением Верховной Личности Бога, а не его собственными желаниями. В третьей книге " Шримад-Бхагаватам" говорится, что после смерти индивидуальная душа помещается во чрево матери, где она получает определенное тело, по указаниям высшей силы. Поэтому имеется такое разнообразие форм жизни в материальном мире: животные, насекомые, люди и т. п. Все это устроено высшей силой, а не случайностью. Относительно демонов здесь ясно сказано, что они постоянно попадают в чрево к демонам и, таким образом, остаются завистливыми, низкими людьми. Демонические существа исполнены вожделения, агрессивности и нечистоты. Они подобны диким животным, обитающим в лесной чаще.
|
|
|
Стих 16. 20
आ स ु र ी ं य ो न ि म ा प न ् न ा म ू ढ ा ज न ् म न ि ज न ् म न ि ।
म ा म प ् र ा प ् य ै व क ौ न ् त े य त त ो य ा न ् त ् य ध म ा ं ग त ि म ् ॥ २ ० ॥
а̄ сурӣ м̇ йоним а̄ панна̄
мӯ д̣ ха̄ джанмани джанмани
ма̄ м апра̄ пйаива каунтейа
тато йа̄ нтй адхама̄ м̇ гатим
Пословный перевод:
а̄ сурӣ м — в демоническое; йоним — лоно; а̄ панна̄ х̣ — попавшие; мӯ д̣ ха̄ х̣ — глупцы; джанмани джанмани — жизнь за жизнью; ма̄ м — Меня; апра̄ пйа — не достигнув; эва — безусловно; каунтейа — о сын Кунти; татах̣ — оттуда; йа̄ нти — идут; адхама̄ м — к низшей; гатим — к цели.
Перевод:
Многократно рождаясь среди демонических форм жизни, такие люди, о сын Кунти, никогда не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются к самым отвратительным формам существования.
Комментарий:
Известно, что Бог всемилостив, однако из этого стиха явствует, что милость Его не распространяется на демонов. Здесь отчетливо сказано, что демоны жизнь за жизнью рождаются во чреве демонов, им подобных, и, не обретая милости Верховного Господа, опускаются все ниже и ниже, пока, наконец, не получают тела животного, типа кошки, собаки или свиньи. Здесь ясно указано, что такие демоны, практически, не имеют возможности обрести милость Господа на какой-либо последующей ступени жизни. В Ведах также говорится, что подобные люди постепенно опускаются и становятся свиньями и собаками. В этой связи можно было бы возразить, что несправедливо провозглашать Господа всемилостивым, если Его милость не распространяется на демонов. В ответ на это в " Веданта-сутре" сказано, что Верховный Господь не испытывает ненависти ни к кому. То, что асуры, то есть демоны, попадают на низшие ступени жизни, служит лишь еще одним проявлением Его милости. Иногда Верховный Господь убивает асур, однако это благотворно для них, ибо, как следует из ведической литературы, всякий, кого убивает Верховный Господь, получает освобождение. В истории существуют много примеров асур — Равана, Камса, Хиранйакашипу — которым Господь являлся в Своих различных воплощениях, чтобы убить их. Таким образом, милость Господа проявляется и по отношению к асурам, если им посчастливится погибнуть от Его руки.
Стих 16. 21
त ् र ि व ि ध ं न र क स ् य े द ं द ् व ा र ं न ा श न म ा त ् म न ः ।
क ा म ः क ् र ो ध स ् त थ ा ल ो भ स ् त स ् म ा द े त त ् त ् र य ं त ् य ज े त ् ॥ २ १ ॥
три-видхам̇ наракасйедам̇
два̄ рам̇ на̄ ш́ анам а̄ тманах̣
ка̄ мах̣ кродхас татха̄ лобхас
тасма̄ д этат трайам̇ тйаджет
Пословный перевод:
три-видхам — включающие три вида; наракасйа — ада; идам — эти; два̄ рам — врата; на̄ ш́ анам — гибель; а̄ тманах̣ — души; ка̄ мах̣ — вожделение; кродхах̣ — гнев; татха̄ — а также; лобхах̣ — жадность; тасма̄ т — поэтому; этат — эти; трайам — три; тйаджет — да оставит.
Перевод:
Трое врат открывают дорогу в ад: вожделение, гнев и жадность. Каждый разумный человек должен отказаться от них, так как они приводят к деградации души.
Комментарий:
Здесь описаны истоки демонической жизни. Человек старается удовлетворить свое вожделение, а когда он не может этого сделать, рождаются гнев и жадность. Здравомыслящий человек, не желающий скатиться к демоническим формам жизни, должен стремиться побороть этих трех врагов, ибо они способны довести душу до того, что освобождение от материальных пут станет невозможным.
Стих 16. 22
ए त ै र ् व ि म ु क ् त ः क ौ न ् त े य त म ो द ् व ा र ै स ् त ् र ि भ ि र ् न र ः ।
आ च र त ् य ा त ् म न ः श ् र े य स ् त त ो य ा त ि प र ा ं ग त ि म ् ॥ २ २ ॥
этаир вимуктах̣ каунтейа
тамо-два̄ раис трибхир нарах̣
а̄ чаратй а̄ тманах̣ ш́ рейас
тато йа̄ ти пара̄ м̇ гатим
Пословный перевод:
этаих̣ — этими; вимуктах̣ — освобожденный; каунтейа — о сын Кунти; тамах̣ -два̄ раих̣ — вратами невежества; трибхих̣ — тройственными; нарах̣ — человек; а̄ чарати — совершает; а̄ тманах̣ — души; ш́ рейах̣ — благословение; татах̣ — затем; йа̄ ти — идет; пара̄ м — к высшей; гатим — цели.
Перевод:
Человек, избежавший этих трех врат преисподней, о сын Кунти, совершает поступки, ведущие к самоосознанию, и, таким образом, постепенно достигает высшей цели.
Комментарий:
Следует особенно остерегаться вожделения, гнева, жадности — трех врагов человеческой жизни. Чем менее человек затронут вожделением, гневом и жадностью, тем чище становится его существование. В этом случае он обретает возможность следовать правилам и предписаниям ведической литературы. Придерживаясь регулирующих принципов человеческой жизни, человек постепенно поднимается до уровня духовного осознания. Если ему посчастливится с помощью такой деятельности подняться до уровня сознания Кришны, успех ему обеспечен. В ведической литературе предписывается различная деятельность, позволяющая достичь очищения, целиком основанная на отказе от похоти, гнева и жадности. Развивая и углубляя знание об этом процессе, можно подняться на высший уровень самоосознания. Самоосознание достигает стадии совершенства в процессе преданного служения Господу. В преданном служении обусловленная душа несомненно получает освобождение. Поэтому, в соответствии с ведической системой, существует деление общества на четыре касты, и деление духовной жизни на четыре уклада. Для различных каст и укладов установлены различные правила и предписания, и если человек руководствуется ими, он автоматически поднимается на самый высокий уровень духовного осознания. В этом случае он непременно получает освобождение.
Стих 16. 23
य ः श ा स ् त ् र व ि ध ि म ु त ् स ृ ज ् य व र ् त त े क ा म क ा र त ः ।
न स स ि द ् ध ि म व ा प ् न ो त ि न स ु ख ं न प र ा ं ग त ि म ् ॥ २ ३ ॥
йах̣ ш́ а̄ стра-видхим утср̣ джйа
вартате ка̄ ма-ка̄ ратах̣
на са сиддхим ава̄ пноти
на сукхам̇ на пара̄ м̇ гатим
Пословный перевод:
йах̣ — который; ш́ а̄ стра-видхим — указания шастр; утср̣ джйа — отвергнув; вартате — существует; ка̄ ма-ка̄ ратах̣ — действующий по собственному усмотрению, побуждаемый вожделением; на — не; сах̣ — тот; сиддхим — совершенство; ава̄ пноти — достигает; на — не; сукхам — счастье; на — не; пара̄ м — высшую; гатим — ступень совершенства.
Перевод:
Тот, кто отвергает данные в писаниях наставления и действует по собственной прихоти, тот не сможет достичь ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.
Комментарий:
Как указывалось ранее, ш́ а̄ стра-видхим, или наставления писаний, даются для различных каст и укладов человеческого общества. Каждый должен следовать этим правилам и предписаниям, а тот, кто действует по собственной прихоти, подчиняясь вожделению, жадности и желаниям, не может достичь совершенства в жизни. Иными словами, тот, кто теоретически знает все эти предписания, но не следует им в жизни, относится к низшему разряду человеческих существ. Живое существо в человеческой форме жизни должно быть рассудительным, оно должно придерживаться регулирующих принципов, способствующих его продвижению на высший уровень в противном случае оно деградирует. Тем не менее, даже если человек следует всем установленным правилам и соблюдает моральные принципы, но в конечном итоге не приходит к знанию Верховного Господа, то все его знание не имеет цены. Поэтому следует постепенно поднять себя до уровня сознания Кришны и преданного служения Ему только так можно достичь высшей стадии совершенства, и никак иначе.
Очень важным является здесь слово ка̄ ма-ка̄ ратах̣ . Человек, намеренно нарушающий правила, действует, подчиняясь вожделению. Он знает, что его поступок недозволен, но все же совершает его. Это называется — действовать по собственной прихоти. Он знает, что следует делать, но не делает этого. Такой человека называется своевольным. Судьба таких людей — быть наказанными Верховным Господом. Они не могут достичь совершенства, цели человеческой жизни, которая состоит в очищении своего существования, ибо, не следуя правилам и предписаниям, невозможно очиститься и достичь истинного счастья.
Стих 16. 24
त स ् म ा च ् छ ा स ् त ् र ं प ् र म ा ण ं त े क ा र ् य ा क ा र ् य व ् य व स ् थ ि त ौ ।
ज ् ञ ा त ् व ा श ा स ् त ् र व ि ध ा न ो क ् त ं क र ् म क र ् त ु म ि ह ा र ् ह स ि ॥ २ ४ ॥
тасма̄ ч чха̄ страм̇ прама̄ н̣ ам̇ те
ка̄ рйа̄ ка̄ рйа-вйавастхитау
джн̃ а̄ тва̄ ш́ а̄ стра-видха̄ ноктам̇
карма картум иха̄ рхаси
Пословный перевод:
тасма̄ т — поэтому; ш́ а̄ страм — священные писания; прама̄ н̣ ам — свидетельство; те — твоих; ка̄ рйа — долга; ака̄ рйа — и запрещенных действий; вйавастхитау — в определении; джн̃ а̄ тва̄ — постигнув; ш́ а̄ стра — писаний; видха̄ на — соответствующую правилам; уктам — описанную; карма — деятельность; картум — выполнять; иха — здесь (в этом мире); архаси — заслуживаешь.
Перевод:
Поэтому человеку следует понять, исходя из предписаний писаний, в чем состоит его долг, и что таковым не является. Зная эти правила и предписания, он должен поступать таким образом, чтобы постепенно возвыситься.
Комментарий:
Как утверждалось в пятнадцатой главе, все рекомендации Вед предназначены для познания Кришны. Постигший Верховного Господа из " Бхагавад-гиты" и утвердившийся в сознании Кришны, посвятив себя преданному служению Господу, достиг высшего совершенства в знании, даваемом ведической литературой. Господь Чаитанйа Махапрабху сделал этот процесс необычайно легким: Он попросил людей просто повторять маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, занять себя преданным служением Господу и вкушать остатки пищи, предложенной Ему. Того, кто непосредственно вовлечен во все эти виды деятельности, нужно считать изучившим всю ведическую литературу. Он уже достиг совершенного знания. Конечно, обычные люди, не пребывающие в сознании Кришны и не занятые преданным служением Ему, в своих поступках должны руководствоваться предписаниями Вед. Необходимо выполнять эти указания без лишних рассуждений — это называется следованием принципам писаний. Писания не имеют четырех главных пороков, присущих обусловленным душам. Чувства людей несовершенны, они склонны к обману, неизбежно совершают ошибки и неизбежно попадают под влияние иллюзии. Эти четыре порока, свойственные обусловленной жизни, лишают человека права устанавливать нормы и принципы. Все великие святые, ачарьи и великие души признают непреложными наставления, изложенные в писаниях, ибо они стоят выше этих пороков.
В Индии существует много направлений духовного познания. В основном, все они подразделяются на два класса: имперсоналисты и персоналисты. Как те, так и другие ведут жизнь согласно ведическим принципам. Не следуя принципам, установленным писаниями, невозможно подняться до уровня совершенства. Счастливым считается тот, кто понимает смысл писаний.
Причиной всех падений, наблюдаемых в человеческом обществе, является отход от принципов постижения Верховной Личности Бога, что является величайшим грехом. Поэтому майа, или материальная энергия Верховной Личности Бога, постоянно причиняет нам страдания трех типов. Майа состоит из трех гун материальной природы. Человеку необходимо подняться хотя бы до гуны добродетели, прежде чем перед ним откроется путь к осознанию Верховной Личности Бога. В противном случае он остается в гунах невежества и страсти, причинах демонической жизни. Пребывающие в этих гунах с презрением относятся к писаниям, святым и правильному пониманию Верховной Личности Бога. Они не повинуются указаниям духовного учителя и пренебрегают наставлениями Вед. Слушая о величии преданного служения Господу, они остаются равнодушными. Такие люди изобретают свои собственные способы духовного развития. В этом состоят некоторые пороки человеческого общества, приводящие к демоническому состоянию. Тем не менее, если человек принимает указания истинного духовного учителя, который в состоянии вывести его на более высокий уровень, то жизнь его будет успешной.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестнадцатой главе " Шримад-Бхагавад-гиты", под названием " Божественные и демонические натуры".
|
|
|
