 |
2. Предисловие. Дюла Месарош. 3. О старой вере чувашского народа
|
|
|
|
2. Предисловие
Настоящая работа является результатом моих исследований и путешествия по Волжскому краю, длившегося полтора года. По поручению Международного общества Средней и Восточной Азии я опять взял в свои руки дорожный посох и второй раз посетил Восток (букв. край восхода Солнца) и родственные с нами тюрко-татарские народы. В путешествии возникло желание исследовать чувашский край и этнос. В дорогу звали меня, с одной стороны, связи чувашского и венгерского языков, с другой стороны, желание спасти для языкознания и этнографии по возможности все, что еще осталось в памяти народа, с каждым днем все больше забывающего свою старую языческую веру. Распространение цивилизации и христианства погубили много традиций и памятников старины. Не хотелось, чтобы без следа исчезли кое-где еще сохранившиеся обычаи, традиции, так как они могут пролить свет на многие детали прошлого нашего народа, на интересующую нас древнюю историю Волжского края.
В " Памятниках старой чувашской веры" я собрал остатки языческой веры этого народа. В своем труде я не намеревался сопоставлять мифологию финно-угорских и остальных тюрко-татарских народов и по следам новых мифологических исследований искать причину и происхождение некоторых фактов и проявлений народной веры. Я хотел лишь, по возможности, собрать наиболее важные традиции чувашского язычества, чтобы мой материал в дальнейшем смог послужить источником сопоставительного исследования религии по мере накопления материала по родственным народам.
Местами я воспользовался и данными В. А. Сбоева, В. К. Магницкого, Н. И. Золотницкого, раньше меня исследовавших старую чувашскую веру, в основном при изложении таких поверий и обычаев, которые, в большинстве своем, в настоящее время уже забыты. Для передачи чувашских текстов я использовал знаки транскрипционной системы Setala*. (... )
|
|
|
Результаты своих исследований и сборов я публикую с надеждой на то, что таким образом содействую расширению нашего знания о поволжских тюркских народах.
Будапешт, 9 октября 1908 г.
Дюла Месарош
3. О старой вере чувашского народа
Чуваши — один из самых проблематичных народов Среднего Поволжья. Они проживают в Казанской, Симбирской, Самарской, Саратовской, Уфимской и Оренбургской губерниях, но их основная масса живет в Казанской губернии на правой стороне Волги. Это, видимо, их родина. На левый берег Волги они в большом количестве начали переселяться только в недавнем историческом прошлом, во время Пугачевского восстания *. Начиная с последних лет в результате неблагоприятных социальных условий их небольшие группы переселились в Сибирь, в край р. Иртыш. По данным переписи 1897 года, их число было 843 755 душ, которое с тех пор постоянно растет. Их большая часть, местами, правда, только формально, исповедует религию восточного (православного) христианства. Язычество сохранилось в своей неприкосновенности только очень спорадически. Языческое селение это редкостное явление. Вопреки этому мне прошлым летом удалось длительное время побывать в одной такой исконно языческой местности, в деревне Улхаш Симбирской губернии, где я сделал ценнейшую часть своих записей. И в других краях, где сейчас уже исповедуют христианскую веру, жива память о языческой эпохе в основном в устах стариков, которые сами лет 40-50 тому назад тоже приносили жертвы древним чувашским Богам. Но эти старые люди, умирая, с собой берут и большую часть этой старой памяти. Поэтому я считал необходимым собрать все их сохранившиеся традиции, так как через одно-два десятилетия не останется ни одного поклонника язычества, забудутся и магические слова волшебства, и позднему исследователю покажутся только туманными следами некоторые мифологические слова и выражения чувашского языка, все в большей мере меркнущие памятники былого язычества.
|
|
|
Свое старое верование чуваши называют " обычаем старых" (ваттисен йă ли). Нынешних чувашей-язычников называют " истинными чувашами" (чă н чă ваш) или некрещеными (тĕ не кĕ мен). Хотя крещение чувашей началось еще во времена Ивана Грозного, в основном оно охватило только северные территории, и то только спорадически. Более южные края сохранили свое язычество. 50-60 лет тому назад русское правительство опять загорелось желанием обратить их в христианство, и проповедники, и священники объездили подряд все языческие деревни и насильственным путем крестили население. Во многих местах — традиционно — чуваши сопротивлялись, взяв в руки оружие, в других местах прятались в лесах, в погребах, чтобы спастись от крещения. Из этих времен угнетения берет свое начало жалобная песня эпохи крещения, которую я записал в Улхаше:
Ула сысна пусĕ рĕ ç,
Тушне кĕ рекене хучĕ ç.
Ç и терĕ ç те ç имерĕ м,
Мă йма ç ĕ ç ĕ хучĕ ç.
Черно-белого пороза закололи,
Грудинку на стол подали,
Приказали: " Ешь! " Отказался.
Нож к шее подставили.
Вырă с тÿ ри тă чĕ пирĕ н ç ие,
Асатте-асанне тĕ нне ç ухатма.
Рехмет патшана,
Пире асатте-асанне
Тĕ нĕ пе усрать.
Русские власти встали против нас,
Хотели заставить забыть веру предков.
Спасибо царю, что позволяет нам
Жить с верой отцов и матерей.
Поэтому старики говорят, что к царю послали человека и просили его прекратить насилие миссионеров. И, говорят, царь помиловал их, и таким образом остался Улхаш языческим.
К эпохе насильственных крещений восходит прозвище чувашей Василий Иваныч, как их называют русские. Традиция гласит, что однажды день крещения совпал с именинами святого Василия. А священника-крестителя звали Иван. Таким образом всех мужчин в деревне назвали Василий Иванычами (сын Ивана Василий). Отсюда, говорят, в качестве прозвища пришло оно к каждому чувашу.
|
|
|
Если последовательно, внимательно присмотримся к старой вере чувашей, особенно в том, что касается памяти Бога, находим значительные расхождения, например, с чистой шаманской верой алтайских тюрок. Культ хороших и злых духов померк, а роль шамана-жреца полностью потеряна. Однако в сегодняшнем веровании чувашей отчетливо вырисовывается понятие о единственном Боге, что ни в коем случае не похоже на язычество. Русские исследователи В. А. Сбоев, В. К. Магницкий без особых знаний языка и предмета не могли выделить это настолько характерное свойство чувашской мифологии, поэтому исходили из того: так как речь идет о язычестве, черной вере, то, следовательно, каждый дух и фигура воображения это и есть Бог. И под это понятие подгоняли из текстов жертвенных молитв каждое уже не имеющее значения слово, называя Богом, и даже названия определенных болезней, без какой-либо систематизации и знания языка. В главе, посвященной Богу, я подробно говорю о чувашском монотеизме.
Однако преображение старой языческой веры в веру монотеистическую нельзя считать случайным или же естественным развитием. Многочисленные мусульманские религиозные термины чувашской народной мифологии заставляют нас предположить в ней довольно сильное влияние ислама. Такое восприятие вопроса уже не новое в литературе о чувашах. Н. И. Ашмарин в своем исследовании " Болгары и чуваши" отмечает влияние исламской культуры на чувашскую мифологию, перечисляет ряд магометанских по происхождению арабских и персидских слов религиозной терминологии, но по сути дела не занимается вопросом, который можно сформулировать так: если правда то, что ислам повлиял на старую языческую веру чувашей, то в какой мере он содействовал ее преображению, тому, чтобы эта вера приобрела свой сегодняшний облик? Эти следы ислама он использует — вместе с другими доказательствами — для того, чтобы в современных чувашах видеть потомков исчезнувших волжских болгар, о которых Ибн-Фадлан пишет, что в 922 г. они официально приняли ислам, вели оседлый образ жизни, жили в городах и кроме торговли занимались еще земледелием. Встречающиеся на старых болгарских надгробных памятниках болгарские слова, в основном числительные, Ашмарин расшифровывает с помощью чувашского же языка. Одним словом, бросающиеся в глаза следы ислама в чувашской мифологии он связывает с бывшими когда-то мусульманами волжскими булгарами. В данном вопросе такого же мнения придерживались также А. Вамбери (A torok faj) и Б. Мункачи (A magyar femnevek ostorteneti vallomasai — Ethnographia, 1894).
|
|
|
В чем же у них проявляется влияние исламской культуры? Монотеистическая вера свидетельствует о более длительном сильном магометанском влиянии. [Чуваши] не знают идолов, бывший культ добрых и злых духов потерял свое значение и в настоящее время приобрел второстепенную роль помимо монотеистической веры (пĕ р турă ). Из арабского и персидского языков позаимствовали следующую религиозную терминологию: Турă тала " великий Бог" (араб. " ), атам Турă (араб. *), пирĕ шти " ангел" (перс. ), Пихампар " хозяин волков" (перс. ), Хорпан " патрон (хранитель) овец" (араб. ), шуйтан " злой дух, черт" (араб. ), Киремет " злой дух, демон" (араб. ), эсрейле " дух смерти" (араб. ). В способе исполнения жертвоприношения Богу и в жертвенной молитве находим также много элементов из строго предписанных канонов магометанского моления. Перед приношением жертвы купаются и надевают белую рубаху. Это — следы омовения (abdest). Жрец (? ) и зачинатель молитвы — за небольшими исключениями — мужчина. Зачинатель молитвы встает к молитве, одетый в шубу с колпаком под мышкой. Способ земного поклона такой же, как и rekjat магометанской молитвы. Во время молитвы поворачиваются на восток, как мусульмане в сторону kibla. Режут шею жертвенного животного со словом Пĕ смĕ лле (араб. " — " во имя Бога" ). У чувашей-язычников до сегодняшнего дня еженедельный праздник это пятница. Их похоронные обряды тоже переплетены с исламскими чертами. Покойника быстро предают земле, по возможности еще в день его кончины. Подобно мусульманскому обычаю, покойника везут на кладбище ногами вперед. Это объясняется тем, что он примиряется с божьей волей и с охотой отправляется на свой вечный отдых. Траур и тоску из-за смерти чуваши тоже считают недопустимыми. Присутствующие на похоронах прощаются с траурным домом такими словами: Хуйху харам пултă р — " Пусть сгинут твои беды! " В чувашском языке встречается и арабское слово хă йамат (араб. ), обозначающее страшный суд. Из этого можно сделать такой вывод. Если даже в настоящее время не понимают истинного значения этого слова, раньше, когда еще было у них учение ислама общеизвестным, верили в воскресение. Радуга асамат кĕ перри (араб. ), считающаяся в исламе " мостом божественного творения (значения, величины)", в чувашской мифологии играет ту же роль, как и мост Sirat.
|
|
|
В чувашском языческом антропонимиконе и в настоящее время употребительны многие магометанские личные имена арабского и персидского происхождения. Такие, как: Ахмат (), Аптулла (" ), Алли (), Эпти (), Искентер (), Исмайле (), Йаккă п (), Халит (" ), Хемит (), Менти (перс. ), Шерип (), Сатук (). Женские имена: Асисе (), Элиме (" ), Келиме (), Кĕ лпустан (перс. ), Шерихве (), Шехерчен (перс. ), Сепите (), Сарихва ( ) и т. д.
Раньше у чувашей-язычников употребительны были мусульманские формы приветствия: саламалик, саламаник, саламаниккем, айик салам, аликкем салам, аликкем саламаниккем (). И сегодня с этими же словами заходит дружка в дом отца невесты, между тем правой ногой три раза опускается на колено, поворачиваясь в сторону главного угла комнаты.
Из мусульманской религиозной терминологии приведем еще следующие арабские заимствования: айă п " грех" (), сă вап " добродетель, достоинство" (), халал " незапрещенный в ритуальном смысле" (), харам " запрещенный" (), рахмат " благодарность" (), перекет, перке " благословение" (), масар " кладбище" (), тупă к " гроб" (), Пĕ смĕ лле, Сĕ мĕ ле " во имя Бога" (" ), амин (). Жену, чувашскую женщину, называют арă м, в отличие от слова майра, обозначающего не чувашскую, а русскую, марийскую и т. п. женщину. В слове, как нам кажется, скрывается арабское *, что допускает предположение о бывших мусульманских бракосочетаниях. Тем более, что на чувашских языческих свадьбах бытует еще и обычай т. н. укрытия (), где невеста во время свадьбы сидит напротив жениха под покрывалом невесты пĕ ркенчĕ к и поет жалобные песни невесты. Среди прочих мусульманских влияний встречаются у них следы воздержания от употребления водки, а также фатализм, то есть обязательная слепая вера в судьбу.
В общих чертах эти доказательства свидетельствуют о бывшем сильном исламском влиянии. Короче говоря, исследования языческой веры чувашей показывают, что большая часть народа когда-то была мусульманами, но в результате позднейшей неблагоприятной политической ситуации связь между ними и мусульманским миром прекратилась и в душе народа неукоренившийся ислам слился с еще не совсем забытым язычеством. Из этих двух составляющих создалось сегодняшнее религиозное верование чувашей, в котором местами еще чувствуется и русское христианское влияние.
Все эти научные результаты дают все новые данные к более широкому исследованию и толкованию болгаро-чувашской теории.
* * *
Наименования чувашских местностей, встречающиеся в текстах:
Таяпа — Симбирская губерния, Симбирский уезд
Кив Чакă — » Буинский уезд
Улхаш — » Симбирский уезд
Ç ĕ н Улхаш » »
Виç пÿ рт — Казанская губерния, Цивильский уезд
Ç ĕ н Элпуç — » »
Вомпукасси — » Чебоксарский уезд
Кивç орткасси — » »
Ватчалкасси — » »
Ç ÿ лтÿ касси — » »
Пысă к Карачора —» »
Чантă р — » Козьмодемьянский уезд
Пошкă рт — » »
Северночувашский — вирьял, южночувашский — анатри.
Употребляемые в качестве заглавных чувашские слова представляют собой ставшие литературными южночувашские формы.
|
|
|
