 |
Духовные братья необоснованно критиковали Шрилу Прабхупаду 1 глава
|
|
|
|
Последователи современных гаудия-матхов нередко упоминают о том, что Шрила Прабхупада общался со своими духовными братьями в Индии до своего отъезда в США, впоследствии они отвечали на его письма из Америки, кое-что присылали ему, а в первое время, когда Шрила Прабхупада отправлял своих учеников в Индию и приезжал туда вместе с ними, они жили с тем или иным духовным братом Шрилы Прабхупады. Это факт, что некоторую помощь в ответ на просьбы Шрилы Прабхупады они оказывали (например, присылали ему майяпурский вайшнавский календарь и т. д.) и что Шрила Прабхупада переписывался с некоторыми духовными братьями, старался вдохновить их на совместную проповедь, а до отъезда на Запад близко общался с некоторыми из них. Однако, по словам Шрилы Прабхупады, помощь эта не являлась «существенной» и «регулярной», а в ответ на его призывы активно проповедовать на Западе «следовало молчание». Отправить посылку по просьбе своего духовного брата вполне естественно и несложно, это делают и мирские люди, помогая своим родственникам, знакомым и даже незнакомым людям. Но разве это доказывает, что духовные братья Шрилы Прабхупады являлись истинными ачарьями и что последователям Шрилы Прабхупады следует обращаться к ним за наставлениями и посвящением? Кроме того, в изложении сторонников гаудия-матхов эти события порой преувеличиваются и содержат как правду, так и недостоверную информацию. Например, инициированный последователь одного из матхов написал:
«ШП поехал Америку не на пустое место, не только с несколькими рупиями и печатной машинкой, как об этом любят рассказывать. Его поездка была организована и спланирована вайшнавами гаудия — матха, которые сообща проповедовали в Индии. Именно они помогли ему найти судно, договориться о проезде, снять жилье, помогли устроиться по прибытии в США, и т.д. <...> ШП отправляли в США всем вайшнавским миром того времени — с миру по нитке, как говорится».
|
|
|
Вамшивадан дас [363]
К сожалению, некоторые последователи духовных братьев Шрилы Прабхупады продолжают распространять подобные заявления, искажающие реальную историю тех событий. Шрила Прабхупада иначе рассказывал о том времени, неоднократно отмечая, что практически в одиночку организовал свою поездку в США и устроился там. Он попросил своего друга из Агры, чтобы его сын, живущий в США, Гопал, написал Шриле Прабхупаде пригласительное письмо на один месяц, с этим приглашением Шрила Прабхупада с большим трудом добился получения временной американской визы, которую сначала не хотели выдавать, так как приглашение было от частного лица, а не от организации. Владелица пароходной компании «Синдия Стимшип» Сумати Морарджи также пыталась отговаривать Шрилу Прабхупаду, но, видя его решимость отправиться в Америку, бесплатно дала ему билет на грузовое судно «Джаладута», на котором Шрила Прабхупада приплыл в США в 1965 г. Кстати, его духовных братьев не было среди тех, кто провожал его в калькуттском порту:
«До калькуттского порта он добрался на такси. Его сопровождали несколько друзей и последователей, а также его сын, Вриндаван. В своем дневнике Бхактиведанта Свами написал: «Сегодня в девять утра поднялся на борт «М.В. Джаладуты». Со мной пришли Бхагвати, Дварван из «Синдия Саншира», господин Сэн Гупта, господин Али и Вриндабан».
Из книги Сатсварупы даса Госвами «Шрила Прабхупада лиламрита», том 1, глава 11
Идея о том, что Шрила Прабхупада поехал проповедовать по плану своих духовных братьев и благодаря их активной помощи, опровергалась самим Шрилой Прабхупадой еще в 1960-е и 1970-е годы:
|
|
|
«Теперь я хотел бы попросить тебя как можно скорее встретиться с министром финансов или президентом и получить разрешение на перевод пожертвования. Существует возможность сделать такой перевод, но для этого необходимо специальное разрешение министра финансов. Нам нужно лишь убедить его в том, что для распространения культуры «Бхагавад-гиты», или науки Сознания Кришны, нужно заниматься этой культурной пропагандой. Я уже объяснил суть дела в своем обращении, но если ты или Шрипада Мадхава Махараджа в самое ближайшее время встретитесь с министром финансов, я уверен, что разрешение на перевод будет дано. Я уже сообщал тебе, что спонсор (господин Падампат Сингхания) готов потратить любую сумму денег на строительство в Нью-Йорке красивого храма в индийском архитектурном стиле. Почему бы не воспользоваться этой возможностью для распространения миссии Шрилы Прабхупады [Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура]? Шрипада Мадхава Махараджа знаком с президентом, потому что раньше Его Святейшество встречался с ним в Нью-Дели. Я попросил об этом Шрипаду Бона Махараджу, но он отказал мне, я попросил Шрипаду Тиртху Махараджу, и сначала он пообещал встретиться с президентом или министром финансов, но позднее постарался уклониться от этого. Так что я вынужден обратиться с этой просьбой через тебя к Шрипаде Мадхаве Махарадже для выполнения этой важнейшей задачи — без промедления встретиться с президентом и министром финансов, представив им мое обращение, одобренное посольством Индии в Вашингтоне».
Из письма Шрилы Прабхупады Мангаланилою Брахмачари, Нью-Йорк, 23.06.1966
Духовные братья Шрилы Прабхупады не помогли ему получить разрешение на перевод денег из Индии в США, и проект строительства храма в Нью-Йорке не был реализован.
«Сейчас есть огромная потребность в том, чтобы обучать проповедников во всех группах наших духовных братьев и отправлять их по всему миру. Разумеется, они должны быть заряжены настоящим проповедническим духом и не должны стремиться к материальной выгоде. Всякий раз, когда я прошу кого-нибудь заняться выполнением этой задачи, в ответ они молчат. Они просто удовлетворены тем, что имеют матхи, и позабыли проповеднический дух Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджа. Когда никто из них не отправился проповедовать за пределы Индии, я подумал, что возьму на себя это скромное служение Его Божественной Милости, и благодаря его благословениям со мной хорошо сотрудничают местные юноши и девушки. В этом мое удовлетворение. Но среди моих духовных братьев никто не оказывает мне существенной помощи».
|
|
|
Из письма Шрилы Прабхупады Сатья Палу, 31.08.1969
«Тебе ничего не нужно писать в адрес лагеря Мадхавы Махараджи. Ты мог обсуждать многие вещи с Мангала Нилоем, но зачем официально писать им? Не следует отправлять это письмо. Их политикой всегда было сдерживать меня и причислять себе все заслуги. Все их предложения о сотрудничестве — не более чем миф. Они не приложили никаких усилий для сотрудничества. В одной из своих статей они даже написали, что Мадхава создает всемирное Движение, а мы — его подчиненные. Таким был их менталитет с самого начала. Поэтому никакой возможности сотрудничества с ними в действительности нет. Лучше всего, если ты будешь полностью избегать встреч с ними. Их целью является не проповедь, а достижение материальных целей, репутации и поклонения. Иначе они сотрудничали бы со мной. Таким образом, никакое сотрудничество невозможно. Не позволяй заманить себя в эти пустые переговоры. Всегда будь осмотрительным. Мы должны исполнять свой долг проповеди искренне и серьезно и в соответствии с нашими собственными принципами. Кришна и Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура — наша единственная надежда, и они помогают нам. Если что-нибудь нужно будет сделать, это будет обсуждаться на более высоком уровне — между Мадхавой Махараджей и мной, но я знаю, что его менталитет другой, и никакой возможности сотрудничества с ним быть не может».
Из письма Шрилы Прабхупады Ачьютананде, 08.06.1974
«Не впадай в депрессию. Всё время от своих духовных братьев я получал только депрессию, репрессии и подавление (All along my godbrothers gave me only depression, repression, compression), но я продолжал стойко исполнять свой долг. Никогда не поддавайся разочарованию, продолжай заниматься своим делом в настроении служения и полного вдохновения в Сознании Кришны».
|
|
|
Из письма Шрилы Прабхупады Гурудасу, 29.08.1972
«Что касается твоего вопроса, ты говоришь, что среди старших учеников по-прежнему видны признаки жадности, гнева, раздражения, препираний и т. д., но ты один из них. Ты один из моих старых учеников, поэтому ты относишься к этой же группе. Так что борьба происходит внутри этой группы, а не между теми, кто по-настоящему служит. Между гопи тоже происходила борьба, поэтому мы не можем рассчитывать на некую утопию без борьбы, даже в духовном небе есть трансцендентная жадность, вожделение, зависть и тому подобное. Но всё это трансцендентно. Хамсадута остается на позиции служения, так почему ты должен уходить, даже если идет небольшая борьба? Мы никогда не должны бросать свои обязанности. Мои духовные братья всегда противодействовали мне, но я не сдавался, я исполняю свой долг и всегда считаю главным приоритетом служить духовному учителю. Даже если есть какие-то сложности или препятствия, или даже если мои духовные братья могут не сотрудничать или может идти борьба, тем не менее я должен исполнять свой долг перед духовным учителем, а не впадать в уныние и уходить — тогда это будет моей слабостью».
Из письма Шрилы Прабхупады Кришна дасу, 09.09.1972
Последователи гаудия-матхов, как правило, не упоминают о том, что духовные братья Шрилы Прабхупады по разным поводам критиковали его, не имея на то оснований. Вот как об этом рассказывает сам Шрила Прабхупада:
Прабхупада: Но иногда мои духовные братья критикуют меня, указывая на то, что я санньяси, но при этом участвую в церемониях бракосочетания. Так что у меня очень серьезные трудности. Здесь, когда я приезжаю в Индию, мне говорят, что я искажаю индусскую религиозную систему, а когда приезжаю туда, христиане говорят: «Вы злейший враг». (Смех.) Таково мое положение. Понимаете? Если я отправляюсь туда, то... А если возвращаюсь обратно... Что можно поделать? Я должен исполнять свой долг. Меня не поощряет ни правительство, ни мои духовные братья, но я все равно должен исполнять свой долг. Что можно поделать?
Из лекции Шрилы Прабхупады по «Нектару преданности», Вриндаван, 16.10.1972
«Это очень важный момент. Господь Чайтанья Махапрабху хотел найти способ привлечь майявади и других людей, не проявлявших интереса к движению сознания Кришны. Так поступает любой истинный ачарья. Ачарья приходит в материальный мир, чтобы служить Господу, и в этом служении он не может ограничиваться стереотипами, потому что главная его задача — найти наиболее действенный способ распространить сознание Кришны».
|
|
|
«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лиа, 7.31-32, комментарий
«Но указания следует принимать из священных писаний. Однако существует много писаний. Поэтому смысл ачарьи в том... вот как Госвами, они читали все писания, извлекали суть и давали ее своим ученикам, говоря: «Действуйте вот так». Потому что он знает, что давать, как манипулировать, чтобы была достигнута экантатах шрейас, высшая цель. Поэтому ачарья знает, как приспособить процесс, чтобы при этом не упустить из вида духовный интерес. Вот что такое ачарья. Это не так, что одному и тому же должны следовать повсюду. Он стремится по-настоящему занять людей деятельностью, которая приносит подлинное благо, но средства могут отличаться. Например, мой Гуру Махараджа. Он был первым, кто позволил санньяси ездить на автомобиле. Санньяси никогда не ездят на автомобиле, понимаете? Но не для чувственных наслаждений. Предположим, мы летаем на самолете. А санньяси следует ходить пешком. Санньяси-джайны никогда не ездят на автомобиле, вы это знаете. Вам это известно. Они никогда не сядут в автомобиль. Но теперь и они пользуются автомобилем. Но, предположим, мы сейчас проповедуем. Я прилетел из Индии. Если бы я сказал: «Я санньяси, я не будут ездить на автомобиле или летать на самолете, я должен ходить пешком», — то какая могла бы быть проповедь? Понимаете? Поэтому как приспосабливать что-либо, зависит от ачарьи».
Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам», 1.1.9, Окленд, 20.02.1973
«Порой мои духовные братья критикуют меня за то, что я провожу бракосочетания, ведь санньяси не занимаются тем, что участвуют в церемонии бракосочетания, но я женю своих учеников. Это тоже уникально в истории. Они критикуют меня за то, что я устраиваю браки. Но они не знают, почему я иду на этот риск. У меня много учеников, они женатые пары, но все они, муж и жена, помогают этому Движению».
Из лекции Шрилы Прабхупады, прочитанной на Шри Вьяса-пуджу, Лондон, 22.08.1973
«Точно так же я распространяю это Движение сознания Кришны. Я делаю так много всего, за что порой меня критикуют мои духовные братья. Они делают это из зависти. Но я знаю, каковы обстоятельства, как нужно действовать. Они не знают этого. Я знаю свое дело. Так что это их вина. Они занимаются своим собственным умственным делом, просто критикуют: «Вот как он поступает». Выискивают какой-нибудь недостаток подобно тому, как ведические брахманы критиковали Господа Будду: «О, ты останавливаешь жертвоприношения животных? Об этом сказано в Ведах. Поскольку проводится жертвоприношение, животное приносится в жертву, как же ты можешь прекращать принесение животных в жертву?»
Из беседы в комнате, Мехико, 04.05.1972
«Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: карма-канда джнана-канда кевала вишера бханда. Вайшнаву необязательно следовать правилам карма-канды или гьяна-канды. Более того, истинный вайшнав даже уподобляет эти разделы Вед кувшину с ядом (вишера бханда). Я иногда принимаю участие в церемониях бракосочетания своих учеников, однако это не означает, что меня привлекает деятельность в духе карма-канды. Сторонние люди, не знающие философию вайшнавов, иногда критикуют нас, говоря, что санньяси не должен присутствовать на свадьбе юноши и девушки. Однако это не карма-канда, поскольку наша цель — расширять Движение сознания Кришны. Мы всем даем возможность принять сознание Кришны, а для того, чтобы преданные могли лучше сосредоточиться на служении Господу, им позволено жениться. Мы видим, что такие семейные пары вносят очень большой вклад в нашу миссию. Поэтому присутствие санньяси на брачных церемониях не следует истолковывать превратно. Даже Шри Чайтанья Махапрабху и Нитьянанда Прабху с огромным удовольствием слушали рассказ о свадьбе юного брахмана и дочери старого брахмана».
Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 5.24, фрагмент комментария Шрилы Прабхупады
«Брахмананда Пури: Шри Брахмананда Пури был одним из спутников Шри Чайтаньи Махапрабху в те времена, когда Господь проводил киртаны в Навадвипе, и позже присоединился к Господу в Джаганнатха-Пури. В этой связи стоит упомянуть, что имя Брахмананда принимают не только санньяси-майявади, но и санньяси-вайшнавы. Один наш неразумный духовный брат критиковал нашего санньяси Брахмананду Свами, утверждая, что такое имя может носить только майявади. Этот невежественный человек не знал, что слово брахмананда не обязательно указывает на блаженство в безличном Брахмане. Кришна является Парабрахманом, Высшим Брахманом. Поэтому преданный Кришны тоже может носить имя «Брахмананда». Недаром так звали одного из главных спутников-санньяси Господа Чайтаньи Махапрабху».
«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 9.12-15, фрагмент комментария Шрилы Прабхупады
«Наши духовные братья, занимавшие высокие посты, не смогли проповедовать имя Господа Гауранги по всей Индии. Они только и делают, что критикуют меня, критикуют за то, что мои ученики называют меня Прабхупадой. Они не смогли сделать ничего существенного на практике. Они просто удовлетворены тем, что у них есть храм и несколько учеников, которые ходят и собирают милостыню для поддержания храма».
Из письма Шрилы Прабхупады Ниранджане, 21.05.1973
«Те, кто связывает сознание Кришны с каким-то определенным ограниченным кругом людей, небольшой группой преданных или с определенной территорией, как правило, придают значение внешности преданного. Такие неофиты, неспособные оценить возвышенное служение продвинутого преданного, стараются низвести маха-бхагавату до собственного уровня. Проповедуя сознание Кришны по всему миру, мы не раз сталкивались с этой проблемой. К сожалению, нас окружают духовные братья-неофиты, неспособные оценить исключительного значения деятельности, связанной с распространением сознания Кришны по всему миру. Они постоянно пытаются низвести нас до собственного уровня и критикуют любые наши действия. Их недальновидные поступки и скудость знаний вызывают у нас глубокое сожаление. Того, кто наделен полномочиями и занят сокровенным служением Господу, ни в коем случае нельзя считать обыкновенным человеком, ибо сказано, что распространить движение сознания Кришны по всему миру способен только тот, кого Кришна наделил особыми полномочиями».
«Нектар наставлений», текст 6, комментарий Шрилы Прабхупады
Последователи гаудия-матхов представляют несколько иную картину:
«В разные периоды своей проповеди Шрила Бхактиведанта Свами действительно говорил своим ученикам о том, что некоторые его духовные братья, по его мнению, препятствуют его проповеди (например, у него были серьезные разногласия, особенно со Шрилой Бхактивилас Тиртхой Махараджем, Шрилой Бхактидайита Мадхавой Махараджем, Шрилой Бхактихридой Бон Махараджем и Шрилой Бхактипрапанна Дамодарой Махараджем), но в основном это были разногласия в практических вопросах, например, относительно покупки земли в Маяпуре и т.п. Иногда Шрила Прабхупада говорил, что его духовные братья только «звонят в колокол в своих матхах, спят и едят», и что «у них нет способности проповедовать». Или же он говорил, что два-три духовных брата, которые до него ездили на Запад, никаких результатов в проповеди не добились. Необходимо понять, что он высказывался таким образом лишь с определенной целью — чтобы вдохновить своих юных, еще незрелых учеников, на «великие дела» в проповеди».
Из статьи «Принимать различия объективно или: Был ли Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами врагом Гoудия Матха?»
Таким образом, распространяется идея о том, что Шрила Прабхупада не рекомендовал своим ученикам общаться с его духовными братьями по той причине, что ученики были новичками, а его духовные братья — очень возвышенными вайшнавами, и никаких оскорблений в адрес Шрилы Прабхупады, по сути, не было, просто появлялись некоторые разногласия между ачарьями. К сожалению, подобные искажения истории и умалчивание о ряде событий и наставлений Шрилы Прабхупады весьма распространены в публикациях последователей гаудия-матхов о Шриле Прабхупаде. Некоторые прибегают даже к таким формулировкам, что по философским вопросам Шрила Прабхупада якобы «лгал своим ученикам во спасение» (цитата из статьи «Падение дживы» [364]). Шрила Прабхупада говорил, что такое отношение к нему проявляли некоторые духовные братья. Их последователи, к несчастью, порой делают то же самое. Разумеется, я пишу это не для того, чтобы создать впечатление, будто абсолютно все духовные братья Шрилы Прабхупады оскорбляли его. Но в связи с тем, что распространяется невообразимая масса заблуждений об отношении Шрилы Прабхупады к гаудия-матхам, ниже будут подробнее рассмотрены его наставления о некоторых его духовных братьях и о том, как преданным ИСККОН следует вести себя с ними и их последователями.
8.4. Шрила Прабхупада, Б. Х. Бон Махараджа, Б. Р. Шридхара Махараджа и
Б. Д. Мадхава Махараджа
Бхакти Ракшак Шридхара Махараджа основал Шри Чайтанья Сарасват Матх в 1941 году и занял положение ачарьи этого Общества. Его преемником считается Бхакти Сундар Говинда Махараджа. Бхакти Дайита Мадхава Махараджа считался ачарьей Шри Чайтанья Гаудия Матха, его преемник — Бхакти Валлабха Тиртха Госвами.
Ниже приводятся выдержки из статьи ученика Шрилы Прабхупады Рупа-виласы даса «Намерения Шрилы Прабхупады», опубликованной в сентябре 1988 г. в журнале «Vedic Village Review», № 6 [365]. В этой статье изложена история отношений Шрилы Прабхупады и Б. Р. Шридхары Махараджи.
«Шрила Прабхупада и Шридхара Махараджа были друзьями в течение многих лет. В 1930-х годах в Бомбее Шрила Прабхупада сформировал проповедническую команду вместе со Шридхарой Махараджей и Бхактисарангой Махараджей, а позднее, когда Гаудия-матх распался, Шридхара Махараджа, Пури Махараджа и Бхактисаранга Махараджа жили в Калькутте в квартире, располагавшейся над аптекой Шрилы Прабхупады. Они вместе проводили киртану, готовили прасадам, участвовали в проповеди и много беседовали. Однако в следующем разговоре, состоявшемся в Майяпуре (03.02.1976), Шрила Прабхупада упоминает о том периоде Тамал Кришне Махарадже, Бхавананде Махарадже и другим ученикам в ином ключе по сравнению с тем, как о данных событиях обычно рассказывают последователи Шридхары Махараджи:
Прабхупада: Из зависти. Мои духовные братья так называли меня. Хотя они знали, что Прабхупада [Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур] очень любил меня, но, поскольку я был грихастхой, меня называли пача-грихастхой. Пача-грихастха означает «гнилой грихастха». И теперь они говорят: «Этот грихастха стал больше, чем мы? Что это такое?» (Запись прерывается.) Ведущий ученик Шридхары Махараджи?..
Бхавананда: Гаура [сейчас Говинда Махараджа].
Прабхупада: Он всегда говорил Шридхаре Махарадже: «Вы считаете Абхая Бабу грихастхой, но он более возвышен, чем многие йоги». Он говорил ему это.
Тамала Кришна: Еще в прошлом.
Шрила Прабхупада: Когда я был грихастхой, они снимали у меня квартиру. Так что он говорил. И потом...
Тамала Кришна: Он знал. Он видел, как вы действуете.
Шрила Прабхупада: Да, он сказал: «Махараджа, вы относитесь к нему как к грихастхе. Он более возвышен, чем многие йоги». Он, тот юноша, неоднократно говорил так.
Тамала Кришна: Тогда у него было хорошее отношение к Вам.
Шрила Прабхупада: Чайтанья Махапрабху сказал: киба випра киба шудра нйаси кене найа, йеи кршна таттва ветта сеи гуру хайа. Не имеет значения, грихастха или санньяси... Все известные люди были там, и он (Гаура) присутствовал.
Из беседы во время утренней прогулки, 03.02.1976, Майяпура
Когда позднее Шрила Прабхупада отправился на Запад, он старался вдохновить своих духовных братьев принять участие в проповеди, но никто не оказал ему существенной помощи. Он продолжал действовать в одиночку. Хотя он часто призывал своих духовных братьев помочь ему в основании миссии в западном мире, они отвечали молчанием, несмотря на то, что широкая проповедь на Западе, несомненно, была горячим желанием Шрилы Сарасвати Тхакура, Шрилы Бхактивиноды Тхакура и Шри Чайтаньи Махапрабху.
В 1968 г. Шрила Прабхупада получил сообщение о том, что Бон Махараджа попросил учеников Шрилы Прабхупады, которым он позволил учиться у Бона Махараджи в его Восточном институте, стать его учениками, и Шрила Прабхупада написал следующее письмо Мукунде:
«Я также получил одно письмо от Хришикеши, и оно очень огорчило меня. Я понимаю, что Бон Махараджа подталкивал его к тому, чтобы получить у него инициацию и принять прибежище, и этот неразумный юноша поддался на его уговоры. Это отнюдь не радостные новости, и я уже ответил на письмо Хришикеши. Пожалуйста, отнесись к этому письму со всем вниманием, чтобы в будущем мы были очень бдительными по отношению к ним. «Мой дорогой Хришикеша, пожалуйста, прими мои благословения. Я получил твое письмо от 14 марта 1968 года, и я очень удивлен. Я очень удивлен тем, что Бон Махараджа инициировал тебя, зная, что ты уже инициирован мной. Это намеренное нарушение вайшнавского этикета и прямое оскорбление в мой адрес. Я не знаю, почему он так поступил, но ни один вайшнав не одобрит этого оскорбительного поступка. Я очень ценю твою признательность за мое служение тебе, и ты всегда можешь рассчитывать на мои благословения, но ты должен знать, что совершил огромную ошибку. Я не хочу обсуждать сейчас этот вопрос во всех деталях, но если хочешь узнать об этом подробнее, я буду рад дать тебе дальнейшие наставления. Мукунды здесь нет, он уехал в Лос-Анджелес. Надеюсь, ты здоров». Если Хришикеша напишет тебе письмо, я думаю, можешь не отвечать ему. Я не одобряю этого оскорбительного поступка, который совершили Бон Махараджа и Хришикеша. Надеюсь, вы оба здоровы».
Из письма Шрилы Прабхупады Мукунде, 26.03.1968».
[Дополнение относительно Б. Х. Бона Махараджи
«Что касается списка книг: «Господь Гауранга» Ш. К. Гхоша и «Ведер-панчайа» Бона Махараджи бесполезны, и тебе не разрешается их читать».
Из письма Шрилы Прабхупады Прадьюмне, 17.02.1968
«Что касается действий Бона Махараджи, мы обсудим этот вопрос при нашей следующей встрече. Пока ты должен узнать, что этот джентльмен имеет очень большие материальные амбиции. Он хочет использовать сознание Кришны для обретения имени и славы. Иногда он сильно оскорблял нашего Гуру Махараджу, и на последнем этапе своей жизни Гуру Махараджа практически отверг его. В результате мы видим, как вместо того, чтобы стать великим проповедником сознания Кришны, этот джентльмен искусственно стал главой мирской организации. Стать очень важным человеком с мирской точки зрения не является признаком успеха в сознании Кришны. Вначале мой Гуру Махараджа назначил его и Бхакти Прадипа Тиртху Махараджу, моего покойного духовного брата, открыть отделение нашей миссии в Лондоне. Они пробыли там в течение трех лет, но не смогли сделать ничего существенного, помимо того что потратили огромную сумму денег моего Гуру Махараджи, поэтому затем они были отозваны обратно в Индию. Это долгая история, и невозможно обо всем рассказать в одном письме, но пока ты должен удовлетвориться этим, а позже мы подробнее обсудим данный вопрос. В целом, ты должен знать, что он — неосвобожденная личность, и потому он никого не может инициировать в сознание Кришны. Для этого требуется особое духовное благословение от высших авторитетов».
Из письма Шрилы Прабхупады Джанардане, 26.04.1968
«Четверым оставшимся ученикам было доверено пожить в Институте Свами Бона Махараджа, но из-за того, что он переманивал их к себе, чтобы принять их своими учениками, они покинули его, хотя один из них, Хришикеша, по-прежнему живет под опекой Бона Махараджи в качестве его реинициированного ученика (?) Два других моих ученика всё еще живут во Вриндабане в моей комнате в Храме Радхи-Дамодары, и Бон Махарадж по-прежнему преследует их, стараясь пошатнуть их веру в меня. Поэтому я попросил Шрипаду Шрамана Махараджу (поскольку вы перестали вести со мной корреспонденцию, и я не знаю, по какой причине) предоставить моим ученикам какое-нибудь место в Майяпуре. Если я получу место в Майяпуре, ученики, которые уже находятся в Индии, и те, кто намеревается отправиться туда, смогут умиротворенно жить, не испытывая беспокойств со стороны Бона Махараджи. Но в ответ на мое предложение такого плана действий Шраман Махараджа в своем письме от 24 января 1969 г. написал следующее: «Услышав новость о Золотом Юбилее Чайтанья Матха, множество людей ежедневно приходит, чтобы посмотреть на это место. Мы уже сейчас можем представить, какая большая масса людей соберется, когда начнется сам фестиваль. Хотя мы возводим много временных навесов, в сложившихся обстоятельствах я не думаю, что мы сможем разместить у себя ваших американских и европейских учеников. Я не думаю, что даже после окончания церемонии будет целесообразно приглашать американских и европейских учеников сюда, в Майяпур. Несмотря на то, что мы принимаем особые меры ради них, это не продлится в течение многих дней. Даже несмотря на то, что вы предлагаете оплату за своих учеников, другие ученики будут испытывать комплекс неполноценности. Вы очень хорошо знаете наш стандарт жизни, и поэтому для нас будет невозможно разместить ваших европейских и американских учеников здесь, в Майяпуре. Самое лучшее предложение, которое я могу сделать вам, такое: будет лучше, если вы арендуете один дом во Вриндабане и разместите их там для обучения санскриту и бенгали. Шрила Прабхупада настолько добр к вам, что вдохновляет вас действовать столь замечательным образом, и, смотря на вашу деятельность, я ощущаю очень большую гордость за вас».
Такой ответ в высшей степени обескураживает и идет вразрез с волей Шрилы Бхактивинода Тхакура и Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Поэтому я прошу вас предоставить мне участок земли в пределах территории Шри Чайтанья Матха, чтобы построить подходящее здание для моих европейских и американских учеников, которые скитаются по улицам Вриндабана и за которыми охотится Бон Махараджа. Они могут в большом количестве посещать место Рождения Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Я могу взять на себя ответственность за строительство такого здания на территории Шри Чайтанья Матха и оплачивать все расходы за проживание и питание учеников, которые приедут туда. Шраман Махараджа говорит, что Шри Чайтанья Матх не соответствует их стандарту жизни, но это не имеет значения. Если вы просто дадите мне участок земли, я возьму на себя ответственность за организацию всего необходимого.
Кроме того, я прочитал брошюру о фестивале, посвященном Золотому Юбилею. В этой брошюре вы с большой похвалой описываете Свами Бона Махараджу и его проповедническую работу в Европе, которой он занимался более 35 лет назад, но вы ничего не упомянули о моем скромном служении, которое я прямо сейчас выполняю в Западном мире. Существуют сотни писем с высокой оценкой этого служения, в том числе некоторые от вас, но вы не написали в брошюре ни одной строки обо мне. Почему?? Сам я не желаю никакой подобной рекламы, но почему у вас такое умонастроение, направленное на сокрытие этого факта? Пожалуйста, напишите мне, почему вы замалчиваете так много фактов? Кроме того, говоря о проповеднической работе Бона Махараджи, вы не упомянули о том, почему он был отозван обратно и завершил эту работу в Европе, и почему покойный Госвами Махараджа был отправлен туда вместо него. Если его проповедь была успешной, то почему он был отозван оттуда? Разве вы не знаете историю?
|
|
|
