 |
Духовные братья необоснованно критиковали Шрилу Прабхупаду 2 глава
|
|
|
|
Как бы то ни было, если вы ничего не упомянули обо мне из-за отсутствия должной информации о моей проповеднической работе в Европе и Америке, то, будьте добры, сделайте это сейчас и передайте эту информацию Спонсорам праздника. Я работаю в одиночку, не получая поддержки ни от своих соотечественников, ни от правительства своей страны».
Из письма Шрилы Прабхупады Б. В. Тиртхе Махарадже, 07.02.1969
«Что касается Бона Махараджи, на самом деле я являюсь авторитетом, которого признаёт другой авторитет. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано: кршна-шакти вина нахе нама прачар. Сейчас Движение Харе Кришна известно во всем мире, ученые и другие люди дают мне высокую оценку, как например, это сделал профессор Джуда. Тогда почему же я не являюсь авторитетом? Никто не говорит, что Бон Свами или Вивекананда, или какой-то другой свами сделал это. На Запад приезжает множество йогов и свами, но никто не прославляет их, они дают высокую оценку мне. Так почему же я не авторитет? Если Кришна признаёт меня авторитетом, то кто может отрицать это? В 1933 году Бону был дан первый шанс проповедовать движение Господа Чайтаньи в Лондоне. Он жил там в течение около четырех лет, но ни один человек не был обращен в вайшнавы, а Бону регулярно отправляли 700 рупий в месяц на расходы. Ему оказывало поддержку всё общество Гаудия-матха, но, несмотря на это, он не смог сделать ничего существенного и был отозван обратно Гуру Махараджей. Тогда где же авторитет Бона? Наш авторитет исходит от системы парампары. Если гуру не был доволен им и отозвал его обратно, а с тех пор он отказался от связи с Гаудия-матхом и создал свою собственную организацию, тогда каким образом он стал авторитетом? И не смотря на всё это, если в своем воображении он всё же считает себя авторитетом, тогда людям следует спросить у него, чем он занимался последние сорок лет, каким образом служил цели гаудия-вайшнавизма. Даже если он думает, что сделал кое-что, то он явно не сделал больше меня. В сложившихся обстоятельствах, если уж считать его авторитетом, то я больший и лучший авторитет, чем он. Таким образом, все вайшнавы являются авторитетами в проповеди сознания Кришны, но всё же есть разные уровни авторитетов. Если его мотив заключается в том, чтобы помешать мне, и из-за этого он приезжает сюда, то как мы можем принимать его? Из-за него у одного профессора уже сложилось неправильное впечатление. Если он придет в наш центр, с ним можно обходиться как с гостем, предложить ему прасадам, выразить ему почтение как более старшему вайшнаву, но не позволяйте ему выступать с речью или давать лекции. Если он захочет прочитать лекцию, скажите ему, что уже назначен другой лектор, и всё».
|
|
|
Из письма Шрилы Прабхупады Сатсварупе, 04.06.1975
«Кршна шакти вина нахи кршна наме прачара: «Не имея полномочий представителя Кришны, никто не способен проповедовать Его имя». «Чайтанья-чаритамрита». Поэтому эти негодяи, духовные братья, они завидуют... Что написал Бон Махараджа? Только посмотри, какие они люди. Их даже нельзя назвать обыкновенными людьми. Они завидуют мне, что уж говорить о суждении по плодам. Они завистливы. Зависть — это немедленная дисквалификация для вайшнава, немедленная. Он даже не человек. Парамо нирматсаранам сатам (Бхаг., 1.1.2). «Бхагаватам» предназначен для людей, которые полностью лишены зависти. С этого всё начинается. Почему вайшнав должен кому-то завидовать? Все действуют в соответствии со своей кармой. Вайшнав старается освободить их: «Избавься от оков кармы, обратись к бхакти». С чего ему завидовать? Ванчха-калпатарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча. Вайшнав должен быть подобен океану милости, чтобы освобождать падшие души. Такова квалификация вайшнава. Зачем завидовать? Только посмотри. Поэтому эти люди, их даже нельзя считать обыкновенными людьми, что уж говорить о вайшнавах. Вайшнав не может быть завистливым. Вайшнав думает так: «О, имя моего Господа распространяется. Он отдает столько сил, чтобы сделать Кришну известным». Как тот человек оценил наши усилия: «Все эти духовные лидеры, они просто насмехаются над Кришной. Вы единственный человек... Я восторгаюсь Вами. Мы восхищаемся тем, что Вы проповедуете чистую любовь к Кришне. Это так вдохновляет нас». Вот каким должно быть отношение. Зачем ему завидовать? Вместо этого лучше испытывать радость: «Этот человек в одиночку распространяет сознание Кришны по всему миру, тогда как все вокруг только и делают, что осмеивают». Даже Ганди убивает Кришну. Доктор Радхакришнан убивает. Их единственное занятие — убивать Кришну. И он тоже делает это, наш Бон Махараджа. Он никогда не говорит о Кришне. Его Институт индийской философии — шарлатанство, туда никто не заходит даже за тем, чтобы помочиться. Мы видим это на практике. Наш храм всегда полон людей, приходит пятьсот человек. Последние сорок лет он только и занимается тем, что планирует: «Здесь будет игровая площадка, там будет такая площадка, там будет такая площадка». Но всё становится джунглями. И все же его переполняет зависть, как черную змею. Нужно разослать письмо во все наши центры: «Не следует принимать Бона Махараджу или кого-либо из его представителей». Они завистливы. Да. Процитируйте это. Мы уже получили несколько жалоб, в том числе от Сатсварупы. Иногда наши указания даже отменялись из-за пропаганды Бона Махараджи».
|
|
|
Из беседы Шрилы Прабхупады с журналистом, Йоханнесбург, 16.10.1975
На следующий день была написана директива, адресованная всем руководителям ИСККОН:
Письмо всем президентам храмов, членам GBC и санньяси
59 Мюллер Стрит,
Йеовилль, Йоханнесбург,
Южно-Африканская Республика
17 октября 1975 г.
Дорогие Прабху!
Пожалуйста, примите мой смиренный поклон. Вся Слава Его Божественной Милости Шриле Прабхупаду. Мы обратили внимание на то, что один из духовных братьев Шрилы Прабхупада, Свами Бон Махарадж, распространяет вредоносную пропаганду против Шрилы Прабхупада и нашего Движения. Недавно Сатсварупа Махарадж проинформировал Шрилу Прабхупада, что один профессор из Канады отказался от сделанного ранее твердого заказа на книги Шрилы Прабхупада под влиянием общения со Свами Боном в его Восточном Институте во Вриндабане, и Свами Бон наговорил много ложных обвинений в адрес нашего возлюбленного Шрилы Прабхупада. Не так давно Свами Бон ездил по городам Канады, и Сатсваруп Махарадж сообщал, что его утверждения были «ядовитыми, он делал много ложных заявлений о Сознании Кришны». Недавно один профессор, доктор Хайнс, занимающийся религиозными исследованиями Индии в Йельском университете, отметил: «Полагаю, Свами Бон попросту завидует Шриле Прабхупаду».
|
|
|
В сложившихся обстоятельствах мы никоим образом не будем участвовать в сотрудничестве с этим Свами Боном и не будем никаким образом общаться ни с кем, чья цель — хулить Господа или его чистого преданного.
Надеюсь, это письмо застанет всех вас в радостном настроении служения.
Ваш никчемный слуга,
Пушта Кришна Свами
Действующий секретарь Шрилы Прабхупада
Утверждаю:
АЧБС
(инициалы написаны от руки)]
(Продолжение статьи Рупа-виласы прабху)
«В январе 1969 г. Шрила Прабхупада написал письмо Хришикеше, в котором было сказано: «Я подозреваю, что у тебя есть интерес к получению наставлений от какого-нибудь шикша-гуру, но в этой связи — поскольку ты мой ученик и, как я полагаю, искренняя душа, — мой долг направить тебя к тому, кто компетентен действовать в качестве шикша-гуру. Вероятно, ты не знаешь, что этот Бон Махарадж был отвергнут моим Гуру Махараджем. Поэтому я не могу порекомендовать его в качестве шикша-гуру. Я считаю, что он не обладает настоящей духовностью. Для того чтобы наша жизнь развивалась духовно, мы должны обратиться к тому, кто действительно практикует духовную жизнь, а не к какому-нибудь главе мирской организации, не к тому, кто нанес множество оскорблений своему Духовному Учителю. Я не хочу перечислять здесь все подробности, но я обязан проинформировать тебя о том, что этого Бона Махараджу можно считать черной змеей. Во время Своего Ухода мой Гуру Махарадж даже не хотел, чтобы он находился в Его присутствии — из-за характера этого Бона Махараджа. Так что если ты действительно всерьез настроен на то, чтобы получать наставления от шикша-гуру, я могу направить тебя к тому, что в наибольшей степени компетентен из всех моих духовных братьев. Это Б. Р. Шридхар Махарадж, которого я считаю даже своим шикша-гуру, что же говорить о благе, которое ты можешь получить от общения с ним. Он живет в Набадвипе, и если хочешь, я могу дать тебе рекомендательное письмо, а также отправлю ему письмо с просьбой позволить тебе пожить там, вместе с ним. Итак, если ты и Ачьютананда еще не потеряны из-за яда Бона Махараджа и сохраняете серьезные намерения развивать свою духовную жизнь, я советую вам отправиться к Шридхару Махараджу. В противном случае я не знаю, что вас спасет».
|
|
|
Из письма Шрилы Прабхупады Хришикеше, 31.01.1969
Здесь мы видим, что Прабхупада прославляет Шридхару Махараджу как в наибольшей степени компетентного среди своих духовных братьев и говорит, что он считает его даже «своим шикша-гуру». В письме Бхакти Виласу Тиртхе Махарадже Шрила Прабхупада еще раз жалуется на действия Бона Махараджи: «Четверым оставшимся ученикам было доверено пожить в Институте Свами Бона Махараджа, но из-за того, что он переманивал их к себе, чтобы принять их своими учениками, они покинули его, хотя один из них, Хришикеш, по-прежнему живет под опекой Бона Махараджа в качестве его реинициированного ученика (?) Два других моих ученика всё еще живут во Вриндабане в моей комнате в Храме Радхи-Дамодары, и Бон Махарадж по-прежнему преследует их, стараясь пошатнуть их веру в меня».
Из письма Шрилы Прабхупады Б. В. Тиртхе Махарадже, 07.02.1969
В 1973 году, беседуя в матхе Шридхары Махараджи в Набадвипе, Шрила Прабхупада сказал: «Мы очень удачливы, что имеем возможность слушать Его Божественную Милость Ом Вишнупаду Парамахамсу Паривраджикачарью Бхакти Ракшаку Шридхару Махараджу. И по возрасту, и по опыту он старше меня. Я имел удачу общаться с ним еще очень давно, наверное, в 1930 г. Примерно в то время. Тогда он еще не принял санньясу, он просто ушел из дома и в качестве ванапрастхи в своей белой одежде отправился в Аллахабад.
Махараджа, думаю, вы помните тот случай, когда вы отправились в Аллахабад? Во время того благоприятного события между нами установилась связь. Это долгая история, ее пересказ займет время, но у меня была возможность общаться со Шридхарой Махараджей в течение нескольких лет. Кришна и Прабхупада выбрали его, чтобы подготовить меня.
|
|
|
Шридхара Махарадж жил в моем доме в течение нескольких лет, так что естественным образом у нас были очень сокровенные беседы, и он был моим хорошим советником. Я очень серьезно принимал его советы, наставления, поскольку с самого начала я знал, что он является чистым вайшнавом, чистым преданным, и я хотел общаться с ним и тоже старался помогать ему. У нас очень близкие отношения».
И вновь мы обнаруживаем чрезвычайно хвалебные слова в адрес Шридхары Махараджи: Шрила Прабхупада прославляет его как старшего духовного брата, отмечает его хорошие советы и говорит, что он чистый преданный. В то же время мы не должны упускать из виду, что это было публичное мероприятие в матхе его духовного брата, а не частная встреча со своими учениками. Я говорю об этом потому, что когда мы смотрим на содержание письма, написанного Рупануге Прабху год спустя (в апреле 1974 года), то оно приводит в высшую степень замешательства, контрастируя с процитированными выше хвалебными словами, если мы будем считать их чем-то большим, чем вежливой публичной речью, произнесенной в гостях — в матхе своего духовного брата. Иногда последователи Шридхары Махараджи не придают значения этому письму Рупануге, но Шрила Прабхупада, несомненно, имел в виду именно то, что он сообщил в этом письме. Еще раз отмечу, что в этой статье я цитирую слова Шрилы Прабхупады только для того, чтобы представить целостную картину его намерений относительно общения его учеников со Шрипадом Шридхарой Махараджей.
Первую строку этого письма порой ошибочно интерпретируют, считая ее похвалой, однако Шрила Прабхупада отвечает на сомнение, высказанное Рупанугой Прабху насчет истинности Шридхары Махараджи, подтверждая это сомнение. Рупануга Прабху написал Шриле Прабхупаде письмо от 4 апреля 1974 г., рассказав о программе, которую он посетил вместе с Ачьютанандой Свами и на которой присутствовал Шридхара Махараджа и некоторые другие его духовные братья. Рупануга Прабху вспоминает: «Туда пошла группа преданных, но Шрила Прабхупада был осведомлен об этом только после этого события. Он был рассержен из-за того, что мы пошли туда, не спросив сперва у него разрешения. Когда я написал это письмо, я хотел заверить Шрилу Прабхупаду в том, что я не был введен в заблуждение их речами». В своем письме Шриле Прабхупаде Рупануга написал: «Шридхара Махарадж «поблагодарил» нас за то, что мы приехали в Майяпур с разных концов света, чтобы «воодушевить их в проводимой ими работе». Но какую работу они ведут? Ваши духовные братья показали свое истинное положение, продемонстрировав, что они каништха-адхикари, не обладающие всемирным видением этого Движения. У них нет проявленного вайшнавского сострадания, олицетворением которого Вы являетесь» [данная цитата из письма также опубликована Рупанугой прабху на его сайте [366] — прим. ред. ].
Может показаться, что это дерзкая и даже оскорбительная оценка, однако в своем ответе Шрила Прабхупада не только соглашается с Рупанугой, но и рассказывает об истории выдвижения ачарьи, упоминая о действиях Шридхары Махараджи, которые Шрила Прабхупада считал неправомерными. Если бы Шрила Прабхупада хотел воспользоваться возможностью подтвердить возвышенное положение Шридхары Махараджи или призвать нас принимать его шикшу [наставления], то какая возможность могла быть лучше для этого, а также для того, чтобы исправить ошибочное отношение к Шридхаре Махарадже со стороны Рупануги? Однако мы видим, что Шрила Прабхупада воспользовался этой возможностью, чтобы согласиться с Рупанугой и предупредить всех своих учеников держаться подальше ото всех его духовных братьев:
<...>
<...>
Выше представлены фрагменты письма. Фотокопия всего текста (три страницы) доступна для скачивания по ссылке, указанной в библиографии [367].
Перевод:
«Ты прав насчет истинности Шридхары Махараджи. И все же я считаю его лучшим из многих. Он мой старый друг, и, по крайней мере, он следует регулирующим принципам преданного служения. Я не хочу обсуждать деятельность моих духовных братьев, но это факт, что в них нет жизни, необходимой для проповеднической работы. Все удовлетворены местом жительства под названием «храм», они занимают своих учеников добычей пищи трансцендентными методами, едят и спят. У них нет ни малейшего представления о том, как распространить учение Шри Чайтаньи Махапрабху. Мой Гуру Махараджа много раз сожалел об этом, и он думал, что если хотя бы один человек поймет принцип проповеди, его миссия увенчается успехом. В последние дни присутствия моего Гуру Махараджа он был очень недоволен. На самом деле он покинул этот мир раньше из-за этого, иначе он прожил бы еще много лет. Тем не менее он попросил своих учеников сформировать единый Руководящий совет для проповеди учения Чайтаньи Махапрабху. Он никогда не рекомендовал никого становиться ачарьей Гаудия-матха. Но ответственность за нарушение этого указания Гуру Махараджа лежит на Шридхаре Махарадже: он и другие, которых сейчас уже нет в живых, безо всяких на то оснований решили, что в Гаудия-матхе должен быть ачарья. Если бы Гуру Махараджа видел, что в то время кто-то был квалифицирован стать ачарьей, он бы сказал об этом, потому что в ночь перед своим уходом он говорил о стольких вещах, но ни разу не упомянул об ачарье. Его идея состояла в том, что ачарья не должен быть избран среди членов руководящего совета. Он открыто сказал: создайте GBC и продолжайте миссию. Его идея была такой: тот, кто среди членов GBC станет успешным и самоочевидным ачарьей, тот автоматически будет избран. Поэтому Шридхара Махараджа и двое его единомышленников, не имея соответствующего указания Гуру Махараджи, выбрали одного ачарью, и эта затея окончилась неудачей. В результате сейчас каждый объявляет себя ачарьей, хотя он может быть каништха-адхикари, неспособным проповедовать. В некоторых матхах ачарья сменяется по три раза в год. Поэтому мы не должны совершить такую же ошибку в нашем лагере ИСККОН. На самом деле ни один из моих духовных братьев не квалифицирован для того, чтобы стать ачарьей. Поэтому лучше не иметь с моими духовными братьями близких контактов, так как вместо того, чтобы вдохновлять наших последователей и учеников, они иногда могут осквернить их. Такая попытка уже предпринималась ими, особенно Мадхавой Махараджей, Тиртхой Махараджей и Боном Махараджей, но так или иначе я спас ситуацию. Это продолжается. Мы должны быть очень осторожными и не иметь с ними никаких контактов. Это мое наставление всем вам. Они не могут помочь нам в нашем движении, но они очень компетентны в том, как вредить нашему естественному прогрессу. Поэтому мы должны быть очень осторожными в отношениях с ними».
Из письма Шрилы Прабхупады Рупануге, 28.04.1974
Мы видим, что здесь Шрила Прабхупада практически полностью приводит осуждающие оценки, делая лишь незначительное положительное замечание: «По крайней мере, он следует регулирующим принципам». Однако далее он прямым текстом утверждает, что ответственность за распад Гаудия-матха лежит на Шридхаре Махарадже из-за его неуполномоченных действий, а также говорит, что никто из его духовных братьев не квалифицирован быть ачарьей и что с ними не следует общаться, добавляя: «Это мое наставление всем вам».
[Дополнительные подробности, связанные с данным письмом:
«Дорогой Пуранджана, пожалуйста, прими мои почтительные поклоны. Вся слава Шриле Прабхупаде!
Еще один интересный момент относительно письма Шрилы Прабхупады Рупануге от 28 апреля 1974 г., процитированного тобой в связи со Шридхарой Махараджей.
Шрила Прабхупада: «Ты прав насчет истинности Шридхары Махараджа. И все же я считаю его лучшим из многих. Он мой старый друг, и, по крайней мере, он следует регулирующим принципам преданного служения». Я должен сказать, что это утверждение Шрилы Прабхупады действительно смущало меня в течение многих лет. Мне казалось, что он говорит здесь о том, что Шридхар Махарадж — истинный и лучший из многих, но далее, похоже, говорит с сарказмом, что «по крайней мере, он следует регулирующим принципам преданного служения».
Это кажущееся противоречие отпечаталось в моем уме и спустя много лет вышло наружу, когда я находился с визитом в Алачуа вместе с Джитарати и своей женой Локадришти. Джитарати захотел встретиться с Рупанугой, поэтому я воспользовался возможностью, чтобы посетить Рупанугу вместе с ним. Во время наших бесед я вспомнил об «этом кажущемся противоречии», отложившимся в моем уме еще много лет назад. Поэтому, пользуясь возможностью, я попросил Рупанугу любезно развеять мои сомнения.
Рупануга ответил, что в начале 1974 года он побывал в ашраме Шридхары Махараджа. Он провел там некоторое время, и у него сложилось очень ясное, отчетливое понимание того, что там происходило. Он сказал мне, что Шридхар Махараджа старался отвлечь преданных от Шрилы Прабхупады и Исккон и привлечь их к себе. После того как Рупануга пересек Гангу и вернулся в центр Исккон в Майяпуре, он сообщил об этом факте Шриле Прабхупаде, отправив ему письмо.
Теперь загадка тех событий прояснилась. Без получения информации из первых рук о том, что Рупануга лично увидел в ашраме Шридхары Махараджа, и не зная, о чем он написал в своем письме Шриле Прабхупаде, можно ошибочно понять слова Шрилы Прабхупады в его ответном письме РУПАНУГЕ: «Ты прав насчет истинности Шридхары Махараджа», — подумав, что он говорит об истинности Шридхары Махараджа.
Разумеется, это не так. Рупануга ясно написал Шриле Прабхупаде, что Шридхара Махараджа нарушил вайшнавский этикет и действовал не как истинный благожелатель Шрилы Прабхупады и Исккон. Поэтому становится понятно, что когда Прабхупада написал «ты прав насчет истинности Шридхары Махараджа», он говорил о недостатке истинности. Многие бывшие сторонники Исккон, перешедшие к Шридхаре Махараджу, говорят: «Шрила Прабхупада сказал, что он «истинный и лучший из многих». К сожалению, это ошибочное толкование стало одной из основных причин, по которой такое множество преданных Исккон перешли в лагерь Шридхары Махараджа.
Ваш слуга,
Камсаханта даса [368]
(Продолжение статьи Рупа-виласы прабху)
«В 1967 году у Шрилы Прабхупады серьезно ухудшилось здоровье, когда он находился в Сан-Франциско. Преданные размышляли над тем, как они смогут продолжать свою духовную практику, если он умрет или будет вынужден уехать. Кто-то из преданных сказал, что, возможно, один из духовных братьев Шрилы Прабхупады займет положение руководителя ИСККОН. Мукунда вспоминает о том событии:
«Мы сидели вдвоем в комнате Свамиджи, он был как никогда серьезен и молчалив. Глаза его были закрыты. Вдруг из них потекли слезы. Дрожащим голосом он проговорил: «Мой духовный учитель не был обыкновенным духовным учителем». Он сделал паузу, утер слезы и голосом, который задрожал еще сильнее, сказал: «Он спас меня». В этот момент я начал понимать, что значит «духовный учитель», и тут же отверг всякую мысль о том, что кто-то сможет заменить нам Свамиджи». Позднее Шрила Прабхупада сказал: «Если этот человек скажет хоть слово по-другому, не так, как я, это посеет в вас сомнения и собьет с толку». На самом деле, сказал он, подобная мысль является оскорблением духовного учителя» («Прабхупада-лиламрита», том 3, стр. 162–163 в англ. издании).
Этот инцидент показал, что Прабхупада отрицательно относительно к идее заменить его кем-то другим. Кроме того, слова о том, что под влиянием руководства со стороны кого-то из духовных братьев Шрилы Прабхупады появится замешательство, оказались пророческими.
<...>
В письме от 21 августа 1968 г. Шрила Прабхупада предупредил Ачьютананду, чтобы тот не пытался инициировать учеников (тогда Ачьютананда рассматривал возможность начать принимать своих учеников), назвав подобное стремление майей. Прабхупада настаивал на том, чтобы Ачьютананда сосредоточился на служении, которое ему было дано Шрилой Прабхупадой: издание литературы, производство аудиозаписей и отправка Божеств на Запад. Прабхупада завершает свое письмо такими словами: «Не обольщайся дешевыми учениками. Прежде всего продолжай твердо придерживаться принципов служения. Если ты сразу же станешь гуру, то служение прекратится, и ты уподобишься бесчисленным дешевым гуру и дешевым ученикам, которые не имеют достаточных знаний, но создают новые сампрадаи, в которых служение останавливается и весь духовный прогресс прекращается. <...> Поэтому немедленно дай мне знать, что ты собираешься делать в отношение трех важных дел, которые я поручил тебе» (из письма Шрилы Прабхупады Ачьютананде и Джая Говинде, 21.08.1968).
Примерно месяц спустя Шрила Прабхупада написал: «Я получил твое сообщение и письмо Джая Говинды... Нехорошо и то, что вы поступаете неправильно, а в конце просто пишите: «Пожалуйста, простите нас». Будет лучше всего, если вы оба отправитесь в Бомбей и начнете позитивную деятельность под моим руководством. Не поддавайтесь своеволию, не тратьте попусту время и деньги. Поскольку сейчас нет возможности проповедовать в Дели, пожалуйста, упакуйте рукопись и отправьте ее мне в Нью-Йорк». Еще через месяц он написал: «Кроме того, ваша миссия заключалась в том, чтобы служить на благо Общества, и если ты и Джая Говинда вернетесь, ничего не сделав в Индии, это будет признаком вашего поражения. Я думаю, что вам следует еще раз попробовать придерживаться следующей линии действий ради нашего Общества: сделайте своей штаб-квартирой Вриндабан, ведь если нет возможности печатать мои книги в Дели под вашим руководством, зачем вам оставаться в Дели, не совершая никакого служения Обществу? Если сочтете Вриндабан неподходящим, отправляйтесь в Бомбей. <...> Бомбей — это место, где много богатых предпринимателей, которые будут рады пожертвовать деньги просто на наш журнал «Обратно к Богу». <...> Можете распространять журналы таким людям и каждый день очень легко собирать по 100-200 рупий, если будете трудиться достаточно активно. <...> Итак, прежде чем возвращаться либо в Германию, либо в США, вам обоим следует попытаться поехать в Бомбей... Попытайтесь получить 2000 рупий у Хитшарана... купите на эти деньги несколько Божеств...» и т. д.
Однако, как мы видим из более позднего письма, написанного Хришикеше в 1969 г., Ачьютананда и другие не смогли сделать ничего существенного, но лишь попали в затруднительное положение — настолько, что у Прабхупады не было иного выхода кроме как отправить их к тому, кто мог удерживать их подальше от неприятностей, то есть к Шридхаре Махарадже. Тем не менее его настоящая цель заключалась в осуществлении миссии Общества, а не в том, чтобы отправлять своих учеников к шикша-учителям. Поэтому он написал Джая Говинде в мае 1969 г. (тогда Джая Говинда решил вернуться в Германию): «Что касается Ачьютананды, сейчас он живет в Набадвипе на попечительстве у Шридхары Махараджа. Я написал ему одно письмо, попросив его прислать, как минимум, десять первоклассных мриданг, приобретенных в Набадвипе, и разослать их в наши центры. <...> Пожалуйста, попроси Ачьютананду послужить нашему Обществу хотя бы в таком качестве, ведь он находится в Индии. <...> Если Ачьютананда серьезно отнесется к покупке товаров и их отправке из Калькутты или Бомбея, он также сможет найти в этих городах каких-нибудь хороших агентов, которые будут заниматься отправкой товаров. Если он будет заниматься каким-нибудь служением нашему Обществу, то он, несомненно, будет счастлив» (из письма Шрилы Прабхупады Джаяговинде, 22.05.1969).
Становится очевидно, что отправка Ачьютананды к Шридхаре Махарадже была практически на том же уровне, что и отправка несмышленого сына, живущего вдали от своего отца, к дядюшке, чтобы уберечь мальчика от попадания в слишком большие неприятности. Прабхупада не был доволен Ачьютанандой, пока тот, наконец, не начал вести серьезную проповедническую работу. И когда он начал этим заниматься, Шрила Прабхупада перестал писать письма, выражая недовольство и отчитывая его. Он написал Ачьютананде в январе 1970 г.: «...Меня очень воодушевляет, что у тебя большие планы относительно развития нашего центра в Майяпуре. Твоя нынешняя программа — постоянное проведение киртанов примерно в 40 местах — очень и очень хороша. Наше первое и главное дело — проповедовать, и по Милости Кришны ты отнесся к этой задаче очень серьезно. Результаты будут очень хорошими, так что продолжай эту программу».
Поэтому мы видим, что как только Ачьютананда начал заниматься проповедью, в частности, работать на центр в Майяпуре, Шрила Прабхупада сразу же начал проливать на него океан наставлений и воодушевления. Для подтверждения этого смотрите письма Ачьютананде, написанные после января 1970 г. Шрила Прабхупада никогда не писал, чтобы спросить о его шикша-отношениях со Шридхарой Махараджей, а просто продолжал подталкивать его заниматься проповедью и был доволен им только тогда, когда он начал это делать. Итак, мы видим, что Ачьютананда поехал к Шридхаре Махарадже за шикшей, но это совсем не соответствовало первостепенному интересу Шрилы Прабхупады: вести проповедь в Индии от имени ИСККОН. И когда он находился там, Прабхупада даже старался через других своих учеников подталкивать Ачьютананду к тому, чтобы выйти и чем-нибудь заняться, а не сидеть в Майяпуре в умонастроении бхаджана.
Хришикеша ненадолго приехал в Нью-Вриндабан, но затем снова вернулся в Индию. В конце концов, в мае 1973 г. он написал Шриле Прабхупаде из Вриндабана о том, что хочет вернуться в Общество, но при этом сохранить статус инициированного ученика Бона Махараджи и контакты с ним. 16 мая Шрила Прабхупада написал письма Гуру дасу и Хришикеше. Гуру дасу он ответил: «Что касается Лалитананды, бывшего Хришикеши, его предложение присоединиться к нам не выглядит очень искренним. Он хочет оставаться человеком Бона Махараджи несмотря на то, что получил разрешение Бона Махараджи покинуть его и присоединиться к нам. Некоторое время назад я получил сообщения о том, что он собирал пожертвования в Бомбее под видом нашего представителя, действуя при этом от имени Бона Махараджи, и порой сообщалось, что он говорил об ИСККОН как о филиале Института восточной философии [института Бона Махараджа — РВ]. Думаю, тебе не следует очень стремиться к тому, чтобы вновь принять его как нашего человека. Я ответил на его письмо. Прилагаю копию моего ответа, который говорит сам за себя».
|
|
|
