Религия моих угро-самодийских предков.

Глава 2.

Религия моих угро-самодийских предков.

 

Мифология угорских народов в традиционном представлении.

Мир в угорской мифологии разделяется на три основные зоны: верхнюю - небо с Полярной звездой в центре, среднюю - земля, окружённая водами океана, нижнюю - загробный мир холода и мрака. Мировой осью служила лестница или посох Нуми Торума. Верхний мир считался обителью небесных богов - демиурга, громовника и др. Землю воплощали женские божества, иногда выступавшие супругами высших богов (у манси - Нуми-Торум и Калташ-эква). На земле обитали божества - покровители промыслов, духи - хозяева природы, духи - матери природы и стихий: леса, воды, огня, ветра. В нижнем мире обитал противник бога, творец зла, со злыми духами.

 

Мифы ханты и манси различались даже у отдельных племенных групп. Согласно главному космогоническому мифу, земля появилась среди первичного океана из ила, который вынесла в клюве, трижды нырявшая на дно гагара - лули. В одном варианте мифа гагару посылает прародитель всех богов Корс-Торум, в другом - Нуми-Торум, а облик гагары принял властитель злых духов Куль-отыр.
Отдельные этапы космогонии изображаются и в других, часто противоречащих друг другу мифах. Согласно хантыйскому преданию, злой дух Кынь-лунг (Куль-отыр), воспользовавшись сном Нуми-Торума, стал таскать его по земле, пытаясь утопить - при этом возникли холмы, долины, ямы, кочки, болота. В свой подземный мир Кынь-лунг ушёл через отверстие от воткнутого в землю посоха. Через отверстие на землю поднялись комары-кровопийцы и духи болезней, но Мых-ими загораживает его. По одному из мифов, солнце и луна вначале находились в подземном царстве Куль-отыра, но были похищены оттуда Мир-Суснэ-Хумом.
В наиболее известном из мифов инициатива творения человека приписывается Иоли-Торум-Шань (Калташ-Эква), матери-земле. В другом мифе люди были сотворены Нуми-Торумом: вначале из лиственничных брёвен получились менквы, затем из сердцевины лиственницы, сплетённой лиственничными корнями, были созданы люди, но мохнатые, и были уничтожены; наконец появились настоящие люди, сплетённые из тальника и обмазанные глиной. У восточных хантов известны мифы о происхождении человека из слюны Нуми-Торума, от рыбы (ногти - остатки рыбьей чешуи) и т. п.
По мансийскому мифу, землю первоначально заселяли богатыри-отыры, но Нуми-Торум, разгневанный их дерзостью, послал пожар и затем потоп (йелпинг-вит, «священная вода»); в других мифах упоминается жидкая огненная масса, почти достигавшая неба. Нуми-Торум искупался в огненных водах, помолодел и стал отцом семи сыновей. Сходным образом изображается и конец мира: за семь лет до него все кули и менквы направятся в подземное царство, пожирая по дороге людей. Во время огненного потопа спасутся те, кто подготовит плоты из семи слоев древесины: шесть слоев сгорят, и останется лишь седьмой; плывущих на плотах без укрытия будут пожирать огромные комары. Спасшиеся проживут ещё столько, сколько жили до потопа, а затем превратятся в водяных жучков и, наконец, станут прахом, что и будет полным окончанием мира.
Мифологическая модель мира у обских угров основана на троичном членении на верхний (небесный), средний (земной) и нижний (подземный) миры, соответствующие триаде главных божеств (небесный бог Нуми-Торум, богиня земли Калташ-Эква, бог подземного мира Куль-отыр). Нуми-Торум наблюдает за землёй из своего дома через отверстие в небосводе. Отверстие соединяет также землю с подземным миром. Встречаются и упоминания о лестнице или столбе, по которым можно подняться на небо. По хантыйскому мифу, «небесный» и «подземный» народы живут так же, как и люди на земле, причём смерть в верхнем мире означает рождение в нашем, а смерть в нашем - рождение в нижнем; то, что здесь мёртвое, - там живое, что здесь повреждённое, - там невредимое, когда здесь солнце, - там луна и т. д. Общий троичный принцип членения мироздания может распространяться также на верхний и нижний миры, причём три небесных яруса связываются с тремя поколениями небесных божеств, а наряду с первым, подземным миром выделяются второй, «мир вышиной с хорей», и третий, «мир вышиной с собачий хвост». Пантеон возглавляет Нуми-Торум - «верхний бог», владыка неба, податель дневного света, сын демиурга Корс-Торума и внук Косяр-Торума (Нум-Сивеса), отстранённых от участия в управлении вселенной и живущих на дальних ярусах Верхнего мира. Наряду с Нуми-Торумом в триаду главных богов входят богиня земли Калташ-Эква (функционально близка ей восточнохантыйская Пугос) и бог подземного мира, властитель злых духов Куль-отыр. Калташ-Эква - сестра и жена Нуми-Торума, Куль-отыр - его брат. Другие их сестры и братья - богиня солнца Хотал-Эква, бог луны Этпос-ойка, богиня огня Най-Эква, бог грома Сяхыл-Торум. Среди важнейших фигур пантеона - семь сыновей Нуми-Торума, которых он послал на землю для непосредственного управления делами людей, особенно младший из них, Мир-Суснэ-Хум - покровитель человеческого рода и посредник между людьми и богами. Остальные шесть сыновей выступают как локальные божества, между которыми распределена территория расселения обских угров.
Низший уровень пантеона образуют многочисленные духи (хантыйск. лунги); у манси злые духи и олицетворения болезней - куль - обычно отделяются от духов-охранителей и духов предков - пупыг.
Элементы тотемизма прослеживаются в отношении к медведю. Согласно этногоническому мифу, первая женщина фратрии Пор (одной из двух экзогамных группировок манси и ханты) была рождена медведицей, съевшей зонтичное растение порых.
Другие варианты мифов возводят фратрии Пор и Мось к двум группам древних богатырей, из которых одни питались варёным, а другие - сырым мясом, или свидетельствуют о связи Мось с духами Мис и Калташ-Эквой, а Пор - с менквами.
Важное место в мифологических воззрениях обских угров занимают представления о душе: часто упоминается пять (или семь) душ у мужчин и четыре (или шесть) - у женщин. У манси различаются прежде всего реинкарнирующая душа - дыхание лили, и душа-тень ис, йис. Лили присуща человеку с момента его рождения и по смерти переселяется в тело ребёнка того же рода; материального воплощения она не имеет. Ис способна отделяться от тела при жизни - во время сна (улум ис, «сонная душа», путешествующая в образе глухарки). После смерти человека ис попадает в подземное царство Куль-отыра, где живёт ещё столько же, сколько человек прожил на земле; затем она начинает уменьшаться, превращается в водяного жучка (кэр хомлах) и, наконец, исчезает совсем. В представлениях восточных хантов жизненная сила ильт, которой наделяет новорождённых Пугос, по-видимому, есть проявление души лиль, сочетающей свойства мансийской лили и ис. Лиль обычно невидима, но может принимать облик ящерицы или жука (по другим данным, она антропоморфна), покидая тело человека во время сна, обморока, тяжёлой болезни, при смерти.
Из демонических существ наиболее известны менквы - лесные великаны-людоеды. В лесу водятся также враждебные людям уччи (учи, очи), обладающие зооморфными чертами. С менквами сходны обликом доброжелательные к людям мис (миш, мысь).
Героические мотивы в мифологии связаны как с отырами, часто считавшимися первопредками - покровителями территориальных групп и отдельных семей, так и с сыновьями Нуми-Торума - культурными героями, нередко действующими вопреки воле небесного отца, подвластными страданиям и даже смерти (хотя и с последующим возрождением).

Венгерская мифология.

В мифологических представлениях венгров - единственного финно-угорского народа, территориально обособившегося от ареала северно-евразийских культур - доминирующее положение принадлежит христианской мифологии (христианство стало официальной религией венгров с 11 в. ) в сочетании с представлениями, заимствованными от соседних европейских народов. Субстратом этих позднейших наслоений явились идеи и образы, унаследованные от времён, предшествовавших расселению венгров на современной территории, и близкие мифологиям других финно-угорских народов, а также тюркской мифологии.
Большой устойчивостью отличается архаическая идея Мирового дерева (egigero fa, «до неба достигающее дерево», tetejetlen fa, «дерево без вершины», sasbfa, «орлиное дерево»), которой принадлежало центральное место в мифологической картине мироздания. По данным народных поверий, это чудесное огромное дерево с семью ветвями, соединяющее земной мир с небом, которое поддерживает его вершина, и с подземным миром, куда оно уходит корнями. Из подножия дерева бьёт источник жизни, плоды, смола и соки дерева дают жизнь и питают всё сущее на земле. На верхней ветви дерева находится дом солнца и его матери, а чуть ниже - дом луны и её матери. От движения ветвей дерева поднимается ветер; иногда на этих ветвях локализуется и жилище Сел-аня - матери ветров. Подарки - плоды этого дерева - разносятся феями. Дерево охраняется огромной птицей (орлом). Найти дорогу к нему способен лишь шаман - талтош.
В мифологии венгров прослеживаются реликты разграничения двух душ человека: души-дыхания (lek; ср. душу лили в мансийской, лил в хантыйской мифологии), которая покидает тело лишь со смертью, и души-тени, которая может покидать тело человека во время сна. Вторая душа способна принимать образ мыши; предполагается, что древним её названием было iz (ср. душу-тень ис у обских угров), которое впоследствии стало обозначать злого духа (душа покойника может остаться на земле и мучить его близких), а ещё позднее - духа болезни и саму болезнь.
Возможности реконструкции пантеона венгров весьма скудны. Христианский бог именуется Isten; в дохристианскую эпоху это слово, вероятно, служило названием верховного небесного божества и не имеет надёжной этимологии (можно предполагать сложение со значением «отец-бог», «отец-небо» - ср. др. -венг. ише, «отец», и тюрк. тенгри, «бог, небо». Но я склонен рассматривать параллель между «ише» и «Иче» - Небесным Всадником самодийцев – прямой аналогией Мир Сусне Хума, к тому же Иче был еще громовержцем. Предлагалась и иранская этимология, ср. авест. ишта, яшта, «уважаемый». На исходность функции небесного бога (громовержца? ) указывает одно из названий молнии - Isten nyila, «стрела бога». Культ богородицы в Венгрии и её народное название - bogdoganya или boldogasszony, «мать (женщина) счастья (богатства)» - интерпретируются как результат её синкретизации с высшим женским божеством древних венгров, подобным обско-угорской Калташ-экве, и переноса на богородицу основных функций жизнедательницы, покровительницы рожениц. Интересны упоминания о семи богородицах, соотносимых с семью ветвями мирового дерева. Семь легендарных вождей древневенгерских племён, упоминаемых в хрониках (Hetumoger, «семь венгров»), могут быть сопоставлены с семью сыновьями обско-угорского Нуми-Торума. Триаду божеств, образующих высший уровень пантеона во многих мифологиях северной Евразии, мог дополнять правитель подземного царства - ordog (чёрт, дьявол; слово тюркского происхождения, ср. Эрлик в тюркской мифологии).

В мифологии древних венгров присутствовали элементы тотемизма. Особенно известна мифическая хищная птица Турул, первопредок и тотем династии Арпадов.

(Источник: «Мифы народов мира», С. А. Токарев, М., 1997. Том 2, стр 563-566)

 

 

Реконструкция религии древних угров Виктора Крекера.

Особо не встречал подробного описания понятия Древа Мира у обских угров, хотя оно подразумевается, например, как центральный элемент Вороньего праздника, смысл которого – встреча весенних ворон, прилетающих на дерево, на это дерево вешаются подарки для будущих, еще не родившихся детей. Тем не менее, сама концепция Мирового Древа, являющаяся базовой для большинства финно-угорских народов, у обских угров почти не зафиксирована. Зато местечковому суеверию придается очень важное значение. Поэтому я решил рафинировать концептуальную сущность религии моих предков. Я должен не только показать упущенные из поля зрения факты, но и реконструировать мировоззрение, опираясь на оставшиеся сведения из венгерской и самодийской мифологии.

Например, очевидно, что у венгров-язычников было Древо Мира, и оно называлось Орлиным Деревом, было оно и у других финно-угорских народов.

Согласно финской и карельской картине мира, круглая земля омывается водами и накрыта вращающимся небосводом, неподвижный центр которого - Полярная звезда - «гвоздь земли», «небесный шарнир» и т. п.

Небесный купол поддерживает мировой столп, вершина которого касается Полярной звезды, по другим вариантам, - это медная, железная или каменная гора, огромный дуб и т. п.

Дуб загораживал кроной солнце и луну, но вышедший из моря человечек срубил его; упавшим деревом финны считали Млечный путь. Мировая гора располагалась одновременно в центре мира и на севере, где купол неба касается земли, а за рекой Ма-нала (Туонела) лежит царство мёртвых (иногда идентифицировавшееся со «страной севера» - Похьёлой).

 

 

Теперь объединим карело-финское мироустройство с угорским и самодийским, чтобы  найти нужное нам рациональное зерно первой религии. Что касается самодийского устройства мира, то оно тесно связано с древне-угорским. Самодийцы называли  верховного бога Нум (ср. с угорским Нуми-Торум). Не забываем и о том, что самодийцы - основатели каракольской культуры.

Но, читая сказки и мифы нганасан, мы не находим четко выстроенной картины мира или глубины мысли. Древние народы постепенно утрачивают свои знания при взаимодействии с более сильными культурами, которые поглощают в первую очередь племенную и жреческую знать, как наиболее приспособленную к новым обстоятельствам. Так, например, прото-индо-арийский род Ашина известен в истории, как один из самых великих тюркских родов.

Кроме того, о древних самодийцах практически не знает никто, а например, лингвистические изыскания Хелимского Евгения Арнольдовича в реконструкции прасамодийского языка могут увести только в сторону, несмотря на научный подход. На каком языке говорили прасамодийцы 4000 лет назад? Понятно, на пра-самодийском. А на каком языке говорили пра-кетоязычные народы? На енисейском? На эту тему только могу сказать, что первые америнды носители Y-хромосомной гаплогруппы Q были максимально генетически близки прото-кетам, но они заложили основу америндских языков, которые не обнаруживают никакой связи с енисейскими языками. Однако, существует достаточно крепкая гипотеза о дене- енисейских языках. Дене - это вторая волна древней миграции в северную Америку, и они были носителями Y-хромосомной гаплогруппы С. Больше вопросов, чем ответов, так что место для поисков огромное. Но мы возвращаемся к реконструкции финно-угорской картины Мира.

Синтез карело-финского, угорского и самодийского мироустройства развертывает перед нами следующую картину.

Круглая, возможно эллипсоидная земля омывается водами мирового океана, а сверху накрыта вращающимся небосводом, неподвижный центр которого - Полярная звезда. Она есть верхушка Древа Мира, растущего в центре Мира, который находится на севере. Древо Мира невидимое, а полярная звезда ассоциируется с орлом. Полярная звезда одновременно и центр небосвода и глаз Нуми Торума, который время от времени наблюдает за жизнью людей. Чтобы это было легче представить, надо познакомиться с теорией мироздания древнегреческого философа Анаксимандра Милетского (611 - 546 до н. э. ). Земля в его представлении находилась в неподвижном состоянии в центре Мира, а небесная оболочка вместе со светилами вращалась вокруг неё. По мнению Анаксимандра в небесной непрозрачной оболочке имелись отверстия, через которые человеку видно небесные огни. То есть, Солнце, Луна и звезды - всего лишь отверстия в небесной тверди, через которые проникал небесный свет.

И вот только после этого мы можем представить, что написано о Нуми-Торуме: «Сидя на небе на золотом стуле он держит в руке посох с золотым набалдашником и наблюдает в дыру за жизнью на земле. » Только этот посох и есть Древо Мира, а золотой набалдашник - Полярная звезда. То есть мы видим здесь эклектику из наслоений различных представлений. Но мы уже отделяем «зерна от плевел».

Даже здесь уже в рафинированном  виде мы встречаемся с тремя различными вариантами интерпретации Мирового Древа:

1. Мировое Древо невидимо, а его верхушка дыра-глазок, в которую бог наблюдает за землей.

2. Мировое Древо - это посох Нуми-Торума, а золотой набалдашник посоха - Полярная звезда.

3. Мировое Древо невидимо, а на его верхушке Полярная Звезда или золотой орел, как глаз верховного Бога. Это венгерский вариант. Интересно и то, что в венгерском варианте Древо Мира представлено с семью ветвями, подобно меноре в иудаизме. Мы немного коснемся этого вопроса, когда будем знакомиться с историей хазар.

Вероятно, эти варианты были в чистом виде у различных племен и народов, возможно, что-то было древнеуральским, древнеугорским или селькупским. Мне ближе всего венгерская концепция - невидимое Древо Мира, на верхушке которого звезда, как око Бога, следящего за миром, её символизирует золотой орел (беркут).

Смотрим далее по материалам Петрухина Владимира Яковлевича. Легенды гласят: «На верхнем небе выстроено жилище Нуми-Торума, «с серебряным дымоходом, с золотым дымоходом». Дом полон богатства, в нём семь отделений, где хранятся книги судьбы. Перед домом - столб для привязывания верховых лошадей и лестница, соединяющая небо и землю. На священном лугу с золотой травой пасутся лошади, коровы и олени. Крылатая Калм - вестница богов обеспечивает передачу приказов и новостей. »

Здесь я отмечаю то, что Древо Мира является одновременно и коновязью. Теперь в эту концепцию достаточно хорошо вписывается и Небесный Всадник Мир Сусне Хум, «за миром следящий» или «объезжающий землю». Он объезжает мир по кругу, то есть вокруг Древа Мира, к которому привязан его конь. Отсюда легко понять, что созвездие Большой или Малой Медведицы (вращается вокруг Полярной звезды), которое угры и самодийцы называли Небесным Лосем, и есть конь Мир Сусне Хума. В это представление прекрасно вписывается и то, что наследники древне-сибирской общности украшали своих боевых лошадей декоративными оленьими или лосиными рогами.

Итак, из центра земли, находящегося на севере, растет невидимое Древо Мира или Мировая ось, которая связывает Полярную звезду с землей. Полярная звезда является и глазом бога, наблюдающего за Миром. Привязанный к Древу Мира конь Мир Сусне Хума возит хозяина, который осматривает Мир и является покровителем воинов и семейного счастья.

На покрывалах, посвященных Мир Сусне Хуму, иногда изображался только его конь, без всадника, поскольку Мир Сусне Хум является невидимым духом.

Аналогичным персонажем у самодийцев был Ича. В космогонических сюжетах он предстает в качестве божественного покровителя селькупов, включенного в высший уровень пантеона. Он также появляется в образе небесного всадника, считающегося непобедимым, благодаря своему коню. От коня Ичи рождаются саблерогие олени - духи, считающиеся помощниками шаманов.

 

Гемуев искал параллели Мир Сусне Хума с Митрой, а Нуми-Торума с древне-иранским Зерваном. Однако, Гемуев не был сам по религии древним угром и не имел к уграм прямого родственного отношения, и это является, на мой взгляд, главной причиной его неудачи.

Если проводить параллели между Мир Сусне Хумом и Митрой, то мы видим двух совершенно различных космических героев. Митра был богом утреней зари и связан с Солнцем, Мир Сусне Хум - Небесный всадник, который присутствует только ночью, но является невидимым и ассоциируется с созвездием Лося (Большой медведицы). У Мир Сусне Хума гораздо больше общего с Одином, разъезжающим на коне Слейпнире вокруг дерева Иггдрасиля, чем с богом Митрой.

Если сравнивать религию древних угров с религией древних иранцев, то надо начинать с Кощар Торума.

Кощар Торум и есть иранский Зерван, космическая пустота, Бог вечности и бесконечного пространства. Самый первый и большой Бог. На второй план выходит Корс Торум. Если проводить параллели, например, с теорией большого взрыва, то это и есть Корс Торум. Бог космической энергии, рожденной в пределах Кощар Торума. По древне-мансийским преданиям собака была сотворена на небе, как и медведь. А затем вместе с медведем спущена на землю. Значит, если они были сотворены на небе, то в виде звезд или созвездий, известных, как Малая и Большая медведицы. Визуально их размеры соотносятся, как размеры собаки и медведя. Кроме того, у некоторых народов Малая медведица  ассоциируется с собакой или, как в Северной Америке, с койотом.  А если это так, то кто создал все звезды в представлении древних угров? Корс Торум создал небо, звезды, солнце и луну. По преданиям Бог создал небесную Собаку и Медведя, потерев камешки друг о друга. То есть «потерев», это ударив камень о камень в надежде развести костер, эти искры от удара и стали звездами и созвездиями, а это указывает на то, что Корс Торум и есть та энергия, которая способствовала тому, что называется Большим взрывом. Я не утверждаю, что Большой взрыв точно был, я лишь пытаюсь совместить магию и науку.

Что касается Кощар Торума и Корс Торума, то они не занимаются земными делами и недоступны живущим на земле. Эти боги не имеют символических изображений и культовых мест.

После того, когда благодаря деятельности Корс Торума появились небо и земля, вода и огонь, солнце и луна, Нуми Торум занялся сотворением Мира. У самодийцев бог-творец именуется Нум и переводится как небеса, но есть существенное отличие в том, что Нуму приносились жертвоприношения, а Нуми Торуму - нет. Однако Нуми Торума и Нума объединяет и то, что они оба связаны с небесными всадниками, Нуми Торум - с Мир Сусне Хумом, а Нуми  - с Ичей.

 

Далее Нуми Торум с помощью гагары создает землю и населяет её, людьми и животными. На этом, пожалуй, закончим об основных концепциях древнеугорского миропорядка.

  

Теперь познакомимся с древнеугорской концепцией реинкарнации, зафиксированной в книге И. Н. Гемуева Мифологическая картина мира манси»:

«Представления о душе. Реинкарнация.

В комплексах мансийской культовой атрибутики широко представлены иттерма - изображения умерших.

Прежде всего, следует отметить представление о связи реинкарнирующейся души с иттерма - антропоморфным изображением умершего - вместилищем души, которой предстоит вернуться к жизни в облике одного из новорожденных. По сути, речь идет о своеобразном промежуточном варианте воплощения души.

Изготовление иттерма - обязанность живых, причем материалом служила щепка, отколотая от “священной” (противоположной входу) стены дома. Вырезанная из дерева фигурка непременно снабжалась монетой - “светлым кругом”. Покойник, которому изготовили иттерма, не снабженную этим солярным символом, превращался во вредоносное существо -пауль-йорута. Вместе с монетой к фигурке прикладывали пучок волос покойного: волосы, в соответствии с представлениями манси, у живого человека являлись обителью реинкарнирующейся души.

О сущности отношения манси к умершим и их иттерма определеннее всего свидетельствует культовая атрибутика и религиозно-обрядовая практика:

1. Одежда для иттерма (как и поминальная одежда, предназначенная покойному) выполнялась так же, как и одежда духов-покровителей - с прорезями под мышками.

2. В погребальных сооружениях оставлялись маленькие деревянные лопатки - духи потребляют пищу так же с помощью таких лопаток.

3. Среди изображений иттерма есть экземпляры, на одежде которых были следы крови жертвенных животных. Даже если жертвы приносились не во имя иттермы, к ним при жертвоприношениях относились так же, как и к тем духам, для которых совершались эти действа.

4. Животное, приносимое в качестве жертвы по случаю смерти, “выбиралось” самим покойным - жертва, приносимая духу, так же определялась “по указанию” последнего.

5. После рождения ребенка выясняли, чья именно душа, обитающая в той или иной иттерме, воплотилась в новорожденного, после чего приносили “на равных” пищевые жертвы Калтась-экве, Мир-сусне-хуму и “покойнику, душа которого явилась в ребенке”. Все трое в равной мере являлись гарантами счастливого пребывания человека в этом мире: Калтась-эква покровительствовала при рождении, Мир-сусне-хум мог обеспечить гладкий жизненный путь, однако и то, и другое оказалось бы невозможным, если бы кто-то из умерших предков не воплотился в новорожденном.

6. К покойному, душа которого вселилась в новорожденного, можно было обращаться с просьбами о покровительстве ему. При этом приносились умилостивительные жертвы, а физически объектом поклонения являлась иттерма.

Для манси характерно представление о строго определенном корпусе душ, которые как бы странствуют между мирами, не отрываясь при этом от своего “рода” (группы) и дома. Действительно, материал для изготовления иттерма берется, как уже говорилось, непременно из венца дома, где жил покойник. Душа его реинкарнируется, воплощаясь в младенца, принадлежащего к этому дому или, во всяком случае, к семье, с этим домом связанной. Новорожденного (в ортодоксальном варианте традиции) нарекают именем, которое носил покойный.

Приведенный материал свидетельствует о бытовании у манси культа предков, связанного с почитанием умерших и обитанием их реинкарнирующихся душ в иттерма. Сущность этого культа сводится к почитанию обществом индивида, перешедшего в иное состояние, что как бы приравнивалось к достижению высшей ступени социальной иерархии на уровне семьи (семейно-родственной группы), к которой принадлежал покойный.

Однако это лишь один аспект культа предков. Другим, столь же обязательным проявлением этого культа являлось почитание предков-богатырей. Сущностное различие между аспектами данного культа состоит в таксономических различиях групп, объектом поклонения которых являлся тот или иной предок. »

 

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: