 |
О Партха, как может человек, знающий, что душа – неразрушимая, вечная, нерожденная, вечная и неизменная, убить кого-либо или заставить кого-то убивать?
|
|
|
|
Пояснение:
Все имеет свое назначение и человек, пребывающий в полном знании, понимает как и где всё это правильно применять и использовать. Так, например, насилие имеет свое назначение, но правильно применять его может только тот, кто обладает знанием. Нельзя порицать судью, приговорившего к смертной казни человека, виновного в убийстве, ибо он санкционирует применение насилия к виновному, согласно кодексу правосудия. В " Ману-самхите" – книге законов человечества утверждается, что убийца должен быть приговорен к смерти, чтобы в следующей жизни ему не пришлось страдать за совершенный им великий грех. Поэтому, если царь наказывает убийцу, отправляя его на виселицу, он, фактически, совершает благо. Подобно этому, когда Кришна приказывает сражаться, следует считать, что это насилие направлено на установление высшей справедливости, и поэтому Арджуна должен выполнить приказ, понимая, что насилие, совершенное в сражении ради Кришны, по сути вовсе не является насилием, ибо человек, а вернее душа, не может быть убита. Таким образом, для приведения в исполнение законов правосудия допускается применение так называемого насилия. Хирургическая операция предназначается не для убийства пациента, а для его излечения. Таким образом, Арджуна, участвующий в сражении, по приказу Кришны и в полном осознании, свободен от греховных реакций.
Стих 2. 22
व ा स ा ं स ि ज ी र ् ण ा न ि य थ ा व ि ह ा य
न व ा न ि ग ृ ह ् ण ा त ि न र ो ऽ प र ा ण ि ।
त थ ा श र ी र ा ण ि व ि ह ा य ज ी र ् ण ा -
न ् य न ् य ा न ि स ं य ा त ि न व ा न ि द े ह ी ॥ २ २ ॥
|
|
|
ва̄ са̄ м̇ си джӣ рн̣ а̄ ни йатха̄ виха̄ йа
нава̄ ни гр̣ хн̣ а̄ ти наро ’пара̄ н̣ и
татха̄ ш́ арӣ ра̄ н̣ и виха̄ йа джӣ рн̣ а̄ нй
анйа̄ ни сам̇ йа̄ ти нава̄ ни дехӣ
Пословный перевод:
ва̄ са̄ м̇ си — одежды; джӣ рн̣ а̄ ни — старые и ветхие; йатха̄ — как; виха̄ йа — сбросив; нава̄ ни — новые (одежды); гр̣ хн̣ а̄ ти — принимает; нарах̣ — человек; апара̄ н̣ и — другие; татха̄ — так и; ш́ арӣ ра̄ н̣ и — тела; виха̄ йа — оставив; джирн̣ а̄ ни — старые и бесполезные; анйа̄ ни — другие; сам̇ йа̄ ти — принимает; нава̄ ни — новые; дехӣ — воплощенный в теле (душа).
Перевод:
Как человек, надевающий новые одежды, отказывается от старых, так и душа, принимая новые материальные тела, оставляет старые и бесполезные.
Пояснение:
Смена тела атомарной индивидуальной душой – признанный факт. Некоторые современные ученые, которые не верят в существование души, но в то же время не могут объяснить, что является источником энергии для сердца, должны принять за факт непрерывные изменения тела, проявляющиеся в его переходах от детства к отрочеству, от отрочества к юности и от юности к старости. Затем совершается переход в новое тело. Это уже объяснялось в одном из предыдущих стихов.
Переход атомарной индивидуальной души в новое тело возможен милостью Сверхдуши. Сверхдуша исполняет желание атомарной души, подобно тому, как один друг выполняет желание другого. Веды и, в частности, " Мундака-упанишад", а также и " Шветашватара-упанишад", сравнивают душу и Сверхдушу с двумя птицами, сидящими на одном дереве. Одна из птиц (индивидуальная душа) клюет плод этого дерева, а другая (Кришна) просто наблюдает за Своим другом. Природа этих двух птиц одинакова, но одна пленилась плодами материального дерева, в то время как другая – лишь свидетель деятельности Своего друга. Кришна – наблюдающая птица, а Арджуна – вкушающая. Несмотря на то, что они друзья, один из них – повелитель, а другой – слуга. Забвение этих взаимоотношений, вынуждает атомарную душу перелетать с одного дерева на другое, или менять одно тело на другое. Душа – джива, сидя на дереве материального тела, ведет тяжелую борьбу за выживание, но как только она согласится принять вторую птицу в качестве высшего духовного учителя – как поступил Арджуна, ради наставлений добровольно предавшийся Кришне, – подчиненная птица немедленно освобождается от всех печалей. И " Мундака-упанишад", и " Шветашватара-упанишад" подтверждают это:
|
|
|
сама̄ не вр̣ кше пурушо нимагно
’нӣ ш́ айа̄ ш́ очати мухйама̄ нах̣
джушт̣ ам̇ йада̄ паш́ йатй анйам ӣ ш́ ам
асйа махима̄ нам ити вӣ та-ш́ оках̣
" Хотя обе птицы и сидят на одном дереве, та, что клюет его плод, охвачена беспокойством и тоской, так как пытается насладиться его плодами. Но если она, по той или иной причине, повернётся лицом к своему другу, который есть Господь, и узнает о Его славе, страдающая птица тотчас освободится от всех своих тревог". Арджуна обратил свой взор к своему вечному другу Кришне и получил от Него мудрость " Бхагавад-гиты". И, таким образом, слушая Кришну, он смог постичь высшую славу Господа и освободиться от всех печалей.
Арджуна получает от Господа совет не печалиться о том, что его старый дед и учитель сменят тела. Ему скорее следовало радоваться тому, что, погибнув в справедливом бою, они смогут сразу же очиститься от всех последствий деятельности тела. Тот, кто теряет свою жизнь на жертвенном алтаре или отдает ее в справедливом бою, тотчас же очищается от последствий деятельности тела и достигает более высокого уровня жизни. Так что у Арджуны не было причин для скорби.
Стих 2. 23
न ै न ं छ ि न ् द न ् त ि श स ् त ् र ा ण ि न ै न ं द ह त ि प ा व क ः ।
न च ै न ं क ् ल े द य न ् त ् य ा प ो न श ो ष य त ि म ा र ु त ः ॥ २ ३ ॥
|
|
|
наинам̇ чхинданти ш́ астра̄ н̣ и
наинам̇ дахати па̄ ваках̣
на чаинам̇ кледайантй а̄ по
на ш́ ошайати ма̄ рутах̣
Пословный перевод:
на — не; энам — этого (душу); чхинданти — рассекают; ш́ астра̄ н̣ и — (разные виды) оружия; на — не; энам — этого (душу); дахати — сжигает; па̄ ваках̣ — огонь; на — не; ча — также; энам — этого (душу); кледайанти — мочит; а̄ пах̣ — вода; на — не; ш́ ошайати — высушивает; ма̄ рутах̣ — ветер.
Перевод:
|
|
|
