 |
Как люди предаются Мне, так Я, соответственно, и вознаграждаю их. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи. 4 страница
|
|
|
|
Стих 4. 27
स र ् व ा ण ी न ् द ् र ि य क र ् म ा ण ि प ् र ा ण क र ् म ा ण ि च ा प र े ।
आ त ् म स ं य म य ो ग ा ग ् न ौ ज ु ह ् व त ि ज ् ञ ा न द ी प ि त े ॥ २ ७ ॥
сарва̄ н̣ ӣ ндрийа-карма̄ н̣ и
пра̄ н̣ а-карма̄ н̣ и ча̄ паре
а̄ тма-сам̇ йама-йога̄ гнау
джухвати джн̃ а̄ на-дӣ пите
Пословный перевод:
сарва̄ н̣ и — все; индрийа — чувств; карма̄ н̣ и — действия; пра̄ н̣ а-карма̄ н̣ и — перемещения жизненного воздуха; ча — также; апаре — другие; а̄ тма-сам̇ йама — обуздания ума; йога — связующего метода; агнау — на огонь; джухвати — приносят; джн̃ а̄ на-дӣ пите — в стремлении к самоосознанию.
Перевод:
Те, кто заинтересованы в достижении самоосознания, что касается контроля ума и чувств, приносят деятельность всех органов чувств, так же как и жизненную силу (дыхание) на огонь контролируемого ума.
Пояснение:
Здесь упоминается система йоги, составленная Патанджали. В «Йога-сутре» Патанджали, душа описана как пратьяг-атма и параг-атма. До тех пор пока душа привязана к удовлетворению чувств, она называется параг-атма. Душа подвергается воздействию десяти воздушных потоков, циркулирующих в теле, это можно ощутить в процессе тренировки дыхания. Система йоги Патанджали учит, с помощью особой техники, контролировать воздушные потоки в теле таким образом, чтобы, в конечном счете, движение воздушных потоков способствовало очищению души от материальных привязанностей. В соответствии с этой системой йоги, конечной целью является достижение уровня пратьяг-атмы. Уровень пратьяг-атмы – есть отказ от материальной деятельности. Органы чувств находятся во взаимодействии с объектами чувств: ухо слышит звуки, глаза видят формы, нос различает запахи, язык ощущает вкус, а рука осязает предметы; таким образом, каждый из органов чувств занят деятельностью, не связанной с душой. Все это функции прана-вайу. Апана-вайу – движется вниз, вйанавайу выполняет функции сжатия и расширения, самана-вайу поддерживает равновесие, удана-вайу движется вверх, и когда человек просветляется, он направляет деятельность всех этих воздушных потоков на достижение самоосознания.
|
|
|
Стих 4. 28
द ् र व ् य य ज ् ञ ा स ् त प ो य ज ् ञ ा य ो ग य ज ् ञ ा स ् त थ ा प र े ।
स ् व ा ध ् य ा य ज ् ञ ा न य ज ् ञ ा श ् च य त य ः स ं श ि त व ् र त ा ः ॥ २ ८ ॥
дравйа-йаджн̃ а̄ с тапо-йаджн̃ а̄
йога-йаджн̃ а̄ с татха̄ паре
сва̄ дхйа̄ йа-джн̃ а̄ на-йаджн̃ а̄ ш́ ча
йатайах̣ сам̇ ш́ ита-врата̄ х̣
Пословный перевод:
дравйа-йаджн̃ а̄ х̣ — принесение в жертву материальной собственности; тапах̣ -йаджн̃ а̄ х̣ — жертвоприношения, которые выражаются в подвижничестве; йога-йаджн̃ а̄ х̣ — жертвоприношения, которые выражаются в занятиях восьмиступенчатой мистической йогой; татха̄ — таким образом; апаре — другие; сва̄ дхйа̄ йа — жертвоприношения, которые выражаются в изучении Вед; джн̃ а̄ на-йаджн̃ а̄ х̣ — жертвоприношения, которые выражаются в усвоении духовного знания; ча — также; йатайах̣ — просвещенные; сам̇ ш́ ита-врата̄ х̣ — исполняющие суровые обеты.
|
|
|
Перевод:
Одни обретают просветление, жертвуя свою собственность и совершая суровые аскезы, принимая строгие обеты и занимаясь мистическими практиками восьмиступенчатой йоги, другие изучают Веды ради обретения трансцендентального знания.
Пояснение:
Эти жертвоприношения можно отнести к различным категориям. Есть люди, которые жертвуют свою собственность, посредством разного рода благотворительности. В Индии богатые бизнесмены и аристократы открывают разнообразные благотворительные институты, такие как дхарма-шала, анна-кшетра, атитхи-шала, анатхалайа, видйапитха и т. д. В других странах также существует множество больниц, домов для престарелых и других заведений подобного рода, предназначенных для бесплатной раздачи пищи, образования и медицинского обслуживания неимущих. Все эти виды благотворительной деятельности называются дравйамайа-ягйа. Есть также люди, которые, стремясь занять более высокое положение в жизни или подняться на райские планеты вселенной, добровольно подвергают себя аскезам разных типов, таких как чандрайана и чатурмасйа. Следуя этим путем они принимают суровые обеты и ведут жизнь, соответственно определенным строгим правилам. Например, тот, кто дает обет чатурмасйа, не должен бриться в течение четырех месяцев в году (с июля по октябрь), есть определенные виды продуктов, не должен есть дважды в день или выходить из дома. Жертвуя жизненными удобствами, человек совершает тапомайа-ягию. Люди другой категории занимаются различными видами мистической йоги, такими как йога Патанджали (с целью погрузиться в бытие Абсолюта), хатха-йога или аштанга-йога (для того, чтобы овладеть определенными способностями). А некоторые путешествуют по святым местам паломничества. Все эти практики объединены названием йога-йагйа – жертвоприношения целью которых является достижение определенного вида совершенства в материальном мире. Есть люди, которые посвящают себя изучению различных ведических писаний, в особенности " Упанишад" и " Веданта-сутры", или философии Санкхьи. Эти виды деятельности называются свадхйайа-йаджна, или жертвоприношение через овладения знанием. Все эти йоги совершают различные виды жертвоприношений, с верой в то, что таким образом им удастся достичь более высокого уровня бытия. Однако метод сознания Кришны отличается тем, что он является прямым служением Верховному Господу. Ни один из перечисленных выше видов жертвоприношений не дает возможности обрести сознание Кришны; его можно достичь только по милости Господа и Его истинного преданного. Поэтому сознание Кришны является трансцендентальным.
|
|
|
Стих 4. 29
अ प ा न े ज ु ह ् व त ि प ् र ा ण ं प ् र ा ण े ऽ प ा न ं त थ ा प र े ।
प ् र ा ण ा प ा न ग त ी र ु द ् ध ् व ा प ् र ा ण ा य ा म प र ा य ण ा ः ।
अ प र े न ि य त ा ह ा र ा ः प ् र ा ण ा न ् प ् र ा ण े ष ु ज ु ह ् व त ि ॥ २ ९ ॥
апа̄ не джухвати пра̄ н̣ ам̇
пра̄ н̣ е ’па̄ нам̇ татха̄ паре
пра̄ н̣ а̄ па̄ на-гатӣ руддхва̄
пра̄ н̣ а̄ йа̄ ма-пара̄ йан̣ а̄ х̣
апаре нийата̄ ха̄ ра̄ х̣
пра̄ н̣ а̄ н пра̄ н̣ ешу джухвати
Пословный перевод:
апа̄ не — в нисходящем воздушном потоке; джухвати — приносят в жертву; пра̄ н̣ ам — поток воздуха, выходящий наружу; пра̄ н̣ е — в потоке воздуха, выходящем наружу; апа̄ нам — нисходящий воздушный поток; татха̄ — а также; апаре — другие; пра̄ н̣ а — потока воздуха, движущегося наружу; апа̄ на — и нисходящего воздушного потока; гатӣ — движения; руддхва̄ — остановив; пра̄ н̣ а-а̄ йа̄ ма — транс, который наступает в результате полного прекращения дыхания; пара̄ йан̣ а̄ х̣ — те, чья цель; апаре — другие; нийата — упорядочено; а̄ ха̄ ра̄ х̣ — те, чье потребление пищи; пра̄ н̣ а̄ н — потоки воздуха, движущиеся наружу; пра̄ н̣ ешу — в потоки воздуха, выходящие наружу; джухвати — приносят в жертву.
Перевод:
Есть даже те, кто склонны сдерживать процесс дыхания, оставаясь в трансе; они практикуют задержку выдоха на переходе во вдох и вдох на переходе в выдох, в конце концов прекращают дышать вообще и погружаются в транс. Другие же, ограничивая себя в еде, приносят в жертву выдыхаемый воздух.
|
|
|
Пояснение:
Система йоги, позволяющая управлять процессом дыхания, называется пранаямой; заниматься ей начинают на ступени хатха-йоги, осваивая различные сидячие позы. Все эти приёмы рекомендуются для того, чтобы контролировать чувства по мере продвижения к духовной самореализации. Практика пранаямы включает в себя управление воздушными потоками в теле, с возможностью синхронного перенаправления их движения. Апана – это нисходящий воздушный поток, а прана – восходящий. Йог, занимающийся пранаямой, учится направлять потоки воздуха в обратную сторону, пока они не придут в равновесие (пурака). Подобным образом, когда выдыхаемый воздух предлагается вдыхаемому – это называется речака. Когда же оба воздушных потока полностью останавливаются – это называется кумбхака-йога. Практикуя кумбхака-йогу, йоги увеличивают продолжительность жизни на много много лет. Однако, человек сознающий Кршну, будучи постоянно погруженным в процесс трансцендентального любовного служения Господу, автоматически обретает способность управлять чувствами. Его чувства, постоянно поглощенные служением Кришне, не имеют никаких шансов заниматься чем-либо другим. Итак, в конце жизни, преданный естественным образом переносится в духовную обитель Господа Кришны, следовательно, он не пытается увеличить продолжительность своей жизни. Он сразу поднимается на платформу освобождения. Человек, сознающий Кришну, начинает с трансцендентного уровня и постоянно пребывает в таком состоянии сознания. Поэтому он никогда не падает и в конце жизни немедленно переносится в царство Бога. Умеренность в еде достигается автоматически, когда человек ест только кришна-прасадам, пищу, первоначально предложенную Господу. Умеренность в потреблении пищи очень облегчает процесс обуздания чувств. А тот, кто не управляет чувствами, не сможет вырваться из материального плена.
Стих 4. 30
स र ् व े ऽ प ् य े त े य ज ् ञ व ि द ो य ज ् ञ क ् ष प ि त क ल ् म ष ा ः ।
य ज ् ञ श ि ष ् ट ा म ृ त भ ु ज ो य ा न ् त ि ब ् र ह ् म स न ा त न म ् ॥ ३ ० ॥
сарве ’пй эте йаджн̃ а-видо
йаджн̃ а-кшапита-калмаша̄ х̣
йаджн̃ а-ш́ ишт̣ а̄ мр̣ та-бхуджо
йа̄ нти брахма сана̄ танам
|
|
|
Пословный перевод:
сарве — все; апи — однако (несмотря на внешние различия); эте — эти; йаджн̃ а-видах̣ — те, кому известна цель жертвоприношений; йаджн̃ а-кшапита — устранены в результате совершенных жертвоприношений; калмаша̄ х̣ — те, чьи грехи; йаджн̃ а-ш́ ишт̣ а — плодов этих жертвоприношений; амр̣ та-бхуджах̣ — те, кто изведал нектарный вкус; йа̄ нти — достигают; брахма — высшей; сана̄ танам — вечной обители.
Перевод:
Все они, понимающие значение этих жертвоприношений, очищаются от греховных реакций и, изведав нектарный вкус их плодов, достигают высшей вечной атмосферы.
Пояснение:
Приведенные выше описания различных жертвоприношений, включающих в себя принесение в жертву собственности, изучение Вед или философских учений и занятия йогой, свидетельствуют о том, что все жертвоприношения совершаются с одной целью – обуздать чувства. Стремление к наслаждению чувств является коренной причиной материального существования; поэтому, до тех пор пока человек не достигнет состояния отреченности от чувственных удовольствий, он не сможет достичь вечного плана бытия, исполненного знания, блаженства и полного жизни. Этот план бытия является вечной атмосферой или атмосферой Брахмана. Все вышеупомянутые виды жертвоприношений помогают человеку очиститься от греховных реакций материального существования. Тот, кто совершает жертвоприношения, не только обретает счастье и богатство в этой жизни, но и, в конечном итоге, возвращается в вечное царство Бога: либо сливаясь с безличным Брахманом, либо вступая в общение с Верховной Личностью Бога, Кришной.
Стих 4. 31
न ा य ं ल ो क ो ऽ स ् त ् य य ज ् ञ स ् य क ु त ो ऽ न ् य ः क ु र ु स त ् त म ॥ ३ १ ॥
на̄ йам̇ локо ’стй айаджн̃ асйа
куто ’нйах̣ куру-саттама
Пословный перевод:
на — не; айам — эта; локах̣ — планета; асти — является; айаджн̃ асйа — того, кто не совершает жертвоприношений; кутах̣ — где; анйах̣ — другая; куру-сат-тама — о лучший из Куру.
Перевод:
О лучший из династии Куру, тот, кто не совершает жертвоприношений, никогда не будет счастлив на этой планете или в этой жизни, что же тогда говорить о следующей?
Пояснение:
В какой бы форме жизни ни находилось живое существо в материальном мире, оно неизменно пребывает в неведении о своей истинной природе. Другими словами, существование в материальном мире является следствием бесчисленных реакций нашей греховной жизни. Невежество является причиной греховной жизни, а греховная жизнь является причиной материального существования. Человеческая форма жизни – единственная лазейка, через которую можно выбраться из этого затруднительного положения. Поэтому Веды дают шанс на спасение, указывая пути религии, экономического процветания, регулируемого удовлетворения чувств и, наконец, дают способы полного избавления от материальных страданий. Путь религии, или совершение рекомендованных выше жертвоприношений, автоматически решает наши экономические проблемы. Посредством совершения ягии мы можем иметь достаточное количество пищи, молока и т. д. даже в условиях так называемого перенаселения Земли. Когда же насущные потребности тела полностью удовлетворены, следующей стадией, естественно, является удовлетворение чувств. Поэтому Веды предписывают людям вступать в освященный брак, в рамках которого они могут удовлетворять потребности своих чувств. Таким образом человек постепенно освобождается из материального плена и на высшей, совершенной ступени освобождения вступает в общение с Верховным Господом. Совершенство достигается с помощью исполнения ягии (жертвоприношения), как описывалось выше. Но, если человек не хочет совершать рекомендованные в Ведах ягии, как он может надеяться на обретение счастья в жизни? На райских планетах существуют различные уровни материального комфорта, и во всех случаях огромное счастье уготовано тем, кто совершает ягии различных видов. Однако самого наивысшего счастья, человек может достичь поднявшись на планеты духовного мира, посредством практики сознания Кришны. Поэтому жизнь в сознании Кришны является решением всех проблем материального бытия.
Стих 4. 32
ए व ं ब ह ु व ि ध ा य ज ् ञ ा व ि त त ा ब ् र ह ् म ण ो म ु ख े ।
क र ् म ज ा न ् व ि द ् ध ि त ा न ् स र ् व ा न े व ं ज ् ञ ा त ् व ा व ि म ो क ् ष ् य स े ॥ ३ २ ॥
эвам̇ баху-видха̄ йаджн̃ а̄
витата̄ брахман̣ о мукхе
карма-джа̄ н виддхи та̄ н сарва̄ н
эвам̇ джн̃ а̄ тва̄ вимокшйасе
Пословный перевод:
эвам — таким образом; баху-видха̄ х̣ — разнообразные; йаджн̃ а̄ х̣ — жертвоприношения; витата̄ х̣ — распространенные; брахман̣ ах̣ — Вед; мукхе — через уста; карма-джа̄ н — порожденных деятельностью; виддхи — знай же; та̄ н — их; сарва̄ н — всех; эвам — так; джн̃ а̄ тва̄ — познав; вимокшйасе — освободишься.
Перевод:
Все эти различные виды жертвоприношений одобрены Ведами, и все они порождены различными видами деятельности. Обладая этим знанием, ты достигнешь освобождения.
Пояснение:
Как обсуждалось выше, различные виды жертвоприношений, упомянутые в Ведах, соответствуют различным типам людей. Поскольку люди столь глубоко поглощены телесной концепцией, эти жертвоприношения устроены таким образом, чтобы занять деятельностью тело человека, его ум и разум. Но все они в конечном счете предназначены для того, чтобы помочь живому существу освободиться от материального тела. Это подтверждают слова, изошедшие из уст Самого Господа.
Стих 4. 33
श ् र े य ा न ् द ् र व ् य म य ा द ् य ज ् ञ ा ज ् ज ् ञ ा न य ज ् ञ ः प र न ् त प ।
स र ् व ं क र ् म ा ख ि ल ं प ा र ् थ ज ् ञ ा न े प र ि स म ा प ् य त े ॥ ३ ३ ॥
ш́ рейа̄ н дравйа-майа̄ д йаджн̃ а̄ дж
джн̃ а̄ на-йаджн̃ ах̣ парантапа
сарвам̇ карма̄ кхилам̇ па̄ ртха
джн̃ а̄ не парисама̄ пйате
Пословный перевод:
ш́ рейа̄ н — лучше; дравйа-майа̄ т — материальной собственности; йаджн̃ а̄ т — принесения в жертву; джн̃ а̄ на-йаджн̃ ах̣ — жертвоприношение, совершаемое с помощью знания; парантапа — о покоритель врагов; сарвам — вся; карма — видов деятельности; акхилам — совокупность; па̄ ртха — о сын Притхи; джн̃ а̄ не — в знании; парисама̄ пйате — завершается.
Перевод:
О покоритель врагов, принесение в жертву знания больше, чем принесение в жертву собственности. В конечном итоге, о сын Притхи, все жертвоприношения направлены на достижение трансцендентального знания.
Пояснение:
Цель всех жертвоприношений состоит в том, чтобы обрести полное знание и, освободившись от материальных страданий, в конечном счете, вступить в трансцендентальное любовное служение Верховному Господу (сознание Кришны). Тем не менее, во всех видах жертвоприношений есть некое таинство, и человек должен понимать в чем оно заключается. Иногда жертвоприношения принимают различные формы, в соответствии с определенной верой тех, кто их совершает. Когда вера человека достигает уровня трансцендентального знания, то совершающий жертвоприношение рассматривается как более продвинутый относительно тех, кто просто жертвует материальной собственностью, не обладая таким знанием, ибо жертвоприношение, не ставящее целью достижение знания, относится к сфере материальной деятельности и не приносит никакого духовного блага. Истинное знание кульминирует в сознании Кришны, высочайшей степени трансцендентального знания. Жертвоприношения, не ставящие целью увеличение знания – просто обычная материальная деятельность. Однако, когда люди возвышаются до уровня трансцендентального знания, вся подобная деятельность осуществляется на духовной платформе. В зависимости от различных типов сознания, деятельность, связанная с совершением жертвоприношений относится либо к категории карма-канды, кармической деятельности, либо к категории гьяна-канды, философского поиска истины. Благоприятно, когда итогом деятельности является обретение знания.
Стих 4. 34
त द ् व ि द ् ध ि प ् र ण ि प ा त े न प र ि प ् र श ् न े न स े व य ा ।
उ प द े क ् ष ् य न ् त ि त े ज ् ञ ा न ं ज ् ञ ा न ि न स ् त त ् त ् व द र ् श ि न ः ॥ ३ ४ ॥
тад виддхи пран̣ ипа̄ тена
парипраш́ нена севайа̄
упадекшйанти те джн̃ а̄ нам̇
джн̃ а̄ нинас таттва-дарш́ инах̣
Пословный перевод:
тат — то (знание о различных видах жертвоприношений); виддхи — познай; пран̣ ипа̄ тена — обращением к духовному учителю; парипраш́ нена — смиренными вопросами; севайа̄ — служением; упадекшйанти — посвятят; те — тебя; джн̃ а̄ нам — в знание; джн̃ а̄ нинах̣ — осознавшие себя; таттва — истину; дарш́ инах̣ — те, кто видит.
Перевод:
Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Спрашивай его смиренно и воздавай ему служение. Самореализованная душа способна открыть тебе знание, ибо она видит истину.
Пояснение:
Путь духовной реализации, несомненно, труден. Поэтому, Господь советует нам обратиться к истинному духовному учителю, принадлежащему цепи ученической преемственности, исходящей от Самого Господа. Никто не может быть истинным духовным учителем, без следования этому принципу ученической преемственности. Господь является изначальным духовным учителем, и человек, состоящий в ученической преемственности может передать послание Господа своему ученику таким, какое оно есть. Никто не может стать духовно реализованным, посредством изобретения своего собственного процесса, как принято у невежественных самозванцев. «Бхагаватам» утверждает: дхармам̇ ту са̄ кша̄ д бхагават-пран̣ ӣ там – путь религии напрямую провозглашается Господом. Поэтому, умозрительные спекуляции или выхолощенные дискуссии не способствуют прогрессу человека в духовной жизни. Для того, чтобы получить знание нужно обратиться к духовному учителю. Такого духовного учителя необходимо принять с полной преданностью, следует служить духовному учителю подобно покорному слуге, без чувства ложного престижа. Удовлетворение осознавшего себя духовного учителя – это секрет продвижения в духовной жизни. Пытливость и покорность вот правильное сочетание качеств необходимых для духовного осознания. Без повиновения и служения, вопросы, задаваемые в ходе обучения у духовного учителя не возымеют должного эффекта. Ученик должен быть способен пройти через испытания, и, когда духовный учитель увидит искренность намерений своего ученика, он немедленно благословит его и откроет ему истинное духовное знание. В этом стихе осуждается как слепое следование учителю, так и обращение к нему с бессмысленными вопросами. Человеку следует не просто смиренно слушать духовного учителя, он должен также получить от него и ясное понимание, покорно служа ему, и вопрошая его. Истинный духовный учитель по своей природе очень добр к ученику, поэтому, если ученик смиренен и с готовностью служит учителю, он получит от него ответы на все вопросы и сможет обрести совершенное знание.
Стих 4. 35
य ज ् ज ् ञ ा त ् व ा न प ु न र ् म ो ह म े व ं य ा स ् य स ि प ा ण ् ड व ।
य े न भ ू त ा न ् य श े ष े ण द ् र क ् ष ् य स ् य ा त ् म न ् य थ ो म य ि ॥ ३ ५ ॥
йадж джн̃ а̄ тва̄ на пунар мохам
эвам̇ йа̄ сйаси па̄ н̣ д̣ ава
йена бхӯ та̄ нй аш́ еша̄ н̣ и
дракшйасй а̄ тманй атхо майи
Пословный перевод:
йат — которое; джн̃ а̄ тва̄ — познав; на — не; пунах̣ — вновь; мохам — в иллюзию; эвам — эту; йа̄ сйаси — впадешь; па̄ н̣ д̣ ава — о сын Панду; йена — которым; бхӯ та̄ ни — живые существа; аш́ еша̄ н̣ и — все; дракшйаси — увидишь; а̄ тмани — в Высшей Душе; атха у — иными словами; майи — во Мне.
Перевод:
И когда ты таким образом познаешь истину, ты поймёшь, что все живые существа являются лишь частью Меня, что они пребывают во Мне, и принадлежат Мне.
Пояснение:
Получив знание от осознавшей себя души, то есть от того, кто постиг истинную природу вещей, человек понимает, что все живые существа – неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны. Чувство своей отделенности от Кришны называют майей (ма значит «не», а йа – «это»). Некоторые люди думают, что мы никак не связаны с Кришной, что Кришна – всего лишь великая историческая личность, а Абсолют – это безличный Брахман. Но на самом деле, как сказано в «Бхагавад-гите», безличный Брахман – это личное сияние Кришны. Кришна, как Верховная Личность Бога, является причиной всего сущего. В «Брахма-самхите» ясно сказано, что Кришна – это Верховная Личность Бога, причина всех причин. Даже миллионы инкарнаций – это лишь Его различные экспансии. Подобным образом, живые существа также являются экспансиями Кришны. Философы-майявади ошибочно думают, что Кришна утрачивает Своё собственное индивидуальное существование во множестве Своих экспансий. Такое мышление материалистично по природе. Из опыта жизни в материальном мире нам известно, что предмет, разделенный на части, теряет идентичность со своей первоначальной формой. Однако философы-майявади не способны понять, что Абсолют означает, что один плюс один, так же как и один минус один, равняется одному. Таково положение дел в абсолютном мире.
За неимением достаточных знаний в области абсолютной науки, в настоящее время мы находимся под покровом иллюзии и потому считаем себя отделенными от Кришны. Но хотя мы и являемся отделенными частицами Кришны, мы неотличны от Него. Телесные отличия живых существ являются майей, или не существуют на самом деле. Наше предназначение в том, чтобы доставлять удовольствие Кришне. Только под влиянием майи Арджуна думал, что временные, телесные отношения связывающие его с родственниками, важнее его вечных духовных отношений с Кришной. Всё учение «Бхагавад-гиты» сводится к тому, что: живое существо, будучи вечным слугой Кришны, не может быть отделено от Него, а его ощущение обособленного существования от Господа называется майей. Живые существа, как неотъемлемые частицы Всевышнего, имеют особое предназначение. Забыв о своем предназначении, они с незапамятных времен воплощаются в различных материальных телах: людей, животных, полубогов и т. д. Причина этого в том, что они забыли о трансцендентном служении Господу. Но, если человек, служа Господу, развивает в себе сознание Кришны, он сразу же освобождается от этой иллюзии. Человек может получить это чистое знание только от истинного духовного учителя и, тем самым, избежать заблуждения относительно равенства живого существа и Кришны. Совершенное знание заключается в том, что Высшая Душа, Кришна, является высшим прибежищем для всех живых существ, покинув которое, живые существа, сбитые с толку материальной энергией, представляют себя независимыми. Так, отождествляя себя с различными материальными телами, они забывают о Кришне. Однако, когда пребывающее в иллюзии живое существо обретает сознание Кришны, перед ним открывается путь к освобождению, что подтверждается в " Бхагаватам": муктир хитва̄ нйатха̄ -рӯ пам̇ сварӯ пен̣ а вйавастхитих̣ . Освобождение означает обретение изначального положения – вечного слуги Кришны (обретение сознания Кришны).
|
|
|
