 |
Однако, когда человека озаряет знание, разрушающее неведение, оно открывает ему все, подобно тому, как солнце освещает все в дневное время.
|
|
|
|
Когда воплощенное живое существо контролирует свою природу и на умственном уровне отрекается от всякой деятельности, оно счастливо пребывает в городе девяти врат [материальном теле], не совершая действий и не являясь причиной совершения действий.
Пояснение:
Воплощенная душа живет в городе с девятью вратами. Деятельность тела, или, образно выражаясь, города тела, осуществляется автоматически, определенными гунами природы. Хотя душа, подчиняет себя условиям содержания в теле, она может быть вне этих условий, если пожелает. Только благодаря забвению своей высшей природы, душа отождествляет себя с материальным телом, и поэтому страдает. С помощью сознания Кришны, она может восстановить своё истинное положение и, таким образом, вырваться из состояния телесной обусловленности. Поэтому, когда человек обретает сознание Кришны, он сразу же становится полностью отстраненным от телесной деятельности. Контролируя, таким образом, свою жизнь, изменив свой образ мыслей, он счастливо живет в городе с девятью вратами. Эти девять врат описаны следующим образом:
нава-два̄ ре пуре дехӣ
хам̇ со лела̄ йате бахих̣
ваш́ ӣ сарвасйа локасйа
стха̄ варасйа чарасйа ча
«Верховная Личность Бога, которая пребывает в теле живого существа, держит под Своим контролем все живые существа во вселенной. Тело имеет девять врат: два глаза, две ноздри, два уха, рот, анус и гениталии. Находясь в обусловленном состоянии, живое существо отождествляет себя с материальным телом, но когда оно отождествляет себя с Господом, присутствующим в нем самом, оно становится таким же свободным, как и Господь, даже оставаясь в теле». (Шветашватара Упанишад 3. 18).
|
|
|
Поэтому, человек в сознании Кришны свободен как от внешней, так и от внутренней деятельности материального тела.
Стих 5. 14
न क र ् त ृ त ् व ं न क र ् म ा ण ि ल ो क स ् य स ृ ज त ि प ् र भ ु ः ।
न क र ् म फ ल स ं य ो ग ं स ् व भ ा व स ् त ु प ् र व र ् त त े ॥ १ ४ ॥
на картр̣ твам̇ на карма̄ н̣ и
локасйа ср̣ джати прабхух̣
на карма-пхала-сам̇ йогам̇
свабха̄ вас ту правартате
Пословный перевод:
на — ни; картр̣ твам — право собственности; на — ни; карма̄ н̣ и — действия; локасйа — людей; ср̣ джати — создает; прабхух̣ — хозяин (города-тела); на — ни; карма-пхала — с результатами деятельности; сам̇ йогам — связь; свабха̄ вах̣ — совокупность гун материальной природы; ту — но; правартате — действует.
Перевод:
Воплощенный дух, правитель города своего тела, не совершает действий, не побуждает людей действовать и не создает плодов действий. Все это исполняется гунами материальной природы.
Пояснение:
Живое существо, как будет объяснено в седьмой главе, является единым по природе с Верховным Господом, и отличающимся от материи, которая является другой природой Господа – низшей. Так или иначе, высшая природа, живые существа, с незапамятных времен находится в контакте с материальной природой. Временное тело или материальное место обитания, которое оно обретает, является причиной многообразия видов деятельности и соответствующих последствий. Живя в таком обусловленном состоянии, живое существо страдает от результатов деятельности тела, идентифицируя себя (по неведению) с телом. Это невежество, приобретенное с незапамятных времен, является причиной телесных страданий и бедствий. Как только живое существо отстраняется от деятельности тела, оно также освобождается от последствий этой деятельности. Пока живое существо находится в городе тела, оно кажется его правителем, но, на самом деле, оно не является ни собственником тела, ни контролером его действий и реакций. Оно просто борется за существование посреди океана материальной жизни. Волны океана бросают его из стороны в сторону, и оно не имеет над ними никакого контроля. Лучшим решением для него будет – выбраться из воды с помощью трансцендентального сознания Кришны. Только это спасет его от всех потрясений.
|
|
|
Стих 5. 15
न ा द त ् त े क स ् य च ि त ् प ा प ं न च ै व स ु क ृ त ं व ि भ ु ः ।
अ ज ् ञ ा न े न ा व ृ त ं ज ् ञ ा न ं त े न म ु ह ् य न ् त ि ज न ् त व ः ॥ १ ५ ॥
на̄ датте касйачит па̄ пам̇
на чаива сукр̣ там̇ вибхух̣
аджн̃ а̄ нена̄ вр̣ там̇ джн̃ а̄ нам̇
тена мухйанти джантавах̣
Пословный перевод:
на — не; а̄ датте — принимает; касйачит — чью-либо; па̄ пам — греховную деятельность; на — ни; ча — также; эва — безусловно; су-кр̣ там — благочестивую деятельность; вибхух̣ — Верховный Господь; аджн̃ а̄ нена — невежеством; а̄ вр̣ там — покрытое; джн̃ а̄ нам — знание; тена — тем; мухйанти — впадают в заблуждение; джантавах̣ — живые существа.
Перевод:
Так же и Верховный Дух не отвечает за чью-либо греховную или благочестивую деятельность. Однако, воплощенные в теле живые существа, сбиты с толку невежеством, покрывающим их истинное знание.
Пояснение:
Санскритское слово «вибхух» указывает на Верховного Господа, который исполнен безграничного знания, богатства, могущества, красоты и отрешенности. . Он всегда удовлетворен в себе, и не затронут греховной или благочестивой деятельностью. Не Он создает определенные обстоятельства для того или другого живого существа, но само живое существо, сбитое с толку неведением, желает быть поставленным в определенные условия жизни и, тем самым, начинает цепь действий и их последствий. По своей высшей природе живое существо исполнено знания. Тем не менее, из-за своих ограниченных возможностей оно склонно подпадать под влияние невежества. Господь всемогущ, но живое существо таковым не является. Господь является вибху, или всеведущим, а живое существо ану, или атомарное. Вследствие самой природы живой души, она имеет способность желать, это выражается в свободе волеизъявления. Исполнить эти желания может только всемогущий Господь. Таким образом, когда живое существо запутывается в своих желаниях, Господь позволяет ему исполнить эти желания, но Он никогда не несет ответственности за действия и их последствия в той конкретной ситуации, которая может быть желаема. Находясь в заблуждении, воплощенная душа отождествляет себя с временным материальным телом и становится подверженной влиянию преходящих страданий и радостей этой жизни. Господь является постоянным компаньоном живого существа как Параматма, или Сверхдуша, и поэтому Он может понять желания индивидуальной души, так же как человек может почуять аромат цветка, находясь рядом с ним. Желание является тонкой формой обусловленности живого существа. И Господь исполняет его желания в той степени, в какой оно заслуживает: человек предполагает, а Бог располагает. Следовательно, индивидуум не всемогущ в исполнении своих желаний. Однако Господь способен исполнить все желания, и Господь, будучи беспристрастным, не вмешивается в желания атомарных, независимых живых существ. Однако когда предметом желаний становится Кришна, Господь проявляет особую заботу и направляет желания живого существа в такое русло, чтобы оно могло достичь Его и обрести вечное счастье. Поэтому ведические гимны провозглашают:
|
|
|
эша у хй эва са̄ дху карма ка̄ райати
там̇ йам эбхйо локебхйа уннинӣ шате.
эша у эва̄ са̄ дху карма ка̄ райати
йам адхо нинӣ шате
аджн̃ о джантур анӣ ш́ о ’йам
а̄ тманах̣ сукха-дух̣ кхайох̣
ӣ ш́ вара-прерито гаччхет
сваргам̇ ва̄ ш́ в абхрам эва ча
" Господь вовлекает живое существо в благочестивую деятельность, дабы оно могло возвыситься. Господь дает ему возможность заниматься неблагочестивой деятельностью, чтобы оно могло отправиться в ад. Живое существо полностью зависимо в бедствии и в счастье. По воле Всевышнего оно может отправиться в рай или в ад, подобно облаку, носимому ветром». Таким образом, воплощенное душа, с незапамятных времен желающая избежать сознания Кришны, является причиной своего собственного заблуждения. Вследствие этого, хотя она своей природе вечна, блаженна и полна знания, из-за своих очень малых размеров она забывает свое конституциональное положение, заключающееся в служении Господу и, таким образом, охватывается неведением. И, под чарами неведения, живое существо заявляет, что Господь является ответственным за его обусловленное состояние. " Веданта-сутра" также подтверждает это:
|
|
|
ваишамйа-наиргхр̣ н̣ йе на са̄ пекшатва̄ т татха̄ хи дарш́ айати
" Господь ни к кому не испытывает ни любви, ни ненависти, хотя так может показаться".
Стих 5. 16
ज ् ञ ा न े न त ु त द ज ् ञ ा न ं य े ष ा ं न ा श ि त म ा त ् म न ः ।
त े ष ा म ा द ि त ् य व ज ् ज ् ञ ा न ं प ् र क ा श य त ि त त ् प र म ् ॥ १ ६ ॥
джн̃ а̄ нена ту тад аджн̃ а̄ нам̇
йеша̄ м̇ на̄ ш́ итам а̄ тманах̣
теша̄ м а̄ дитйа-вадж джн̃ а̄ нам̇
прака̄ ш́ айати тат парам
Пословный перевод:
джн̃ а̄ нена — знанием; ту — но; тат — то; аджн̃ а̄ нам — невежество; йеша̄ м — которых; на̄ ш́ итам — рассеяно; а̄ тманах̣ — живого существа; теша̄ м — тех; а̄ дитйа-ват — подобное восходящему солнцу; джн̃ а̄ нам — знание; прака̄ ш́ айати — открывает; тат парам — сознание Кришны.
Перевод:
Однако, когда человека озаряет знание, разрушающее неведение, оно открывает ему все, подобно тому, как солнце освещает все в дневное время.
Пояснение:
Те, кто забыли Кришну, несомненно, пребывают в заблуждении, но те, кто находятся в сознании Кришны – не заблуждаются. Это утверждается в " Бхагавад-гите": сарвам̇ джн̃ а̄ на-плавена, джн̃ а̄ на̄ гних̣ сарва-карма̄ н̣ и и на хи джн̃ а̄ нена садр̣ ш́ ам. Знание всегда высоко ценится. Что является таким знанием? Совершенного знания достигает тот, кто предается Кришне, как сказано в седьмой главе, 19-м стихе: бахӯ на̄ м̇ джанмана̄ м анте джн̃ а̄ нава̄ н ма̄ м̇ прападйате. Пройдя через многие, многие рождения, человек, который обрел совершенное знание, предается Кришне, и когда он обретает сознание Кришны, все открывается ему, также как солнце открывает все в дневное время. Живое существо впадает в заблуждение различными путями. Например, когда живое существо бесцеремонно объявляет себя Богом, оно на самом деле попадает в последнюю ловушку неведения. Если живое существо является Богом, то, как оно может быть сбито с толку неведением? Если бы это было так, то неведение, или Сатана, было бы сильнее Бога. Истинное знание может быть получено лишь от того, кто пребывает в совершенном сознании Кришны. Поэтому надо искать такого истинного духовного учителя и, под его руководством изучать науку сознания Кришны. Духовный учитель может прогнать все неведение, подобно тому, как солнце рассеивает тьму. Хотя человек может быть в полном знании относительно того, что он не тело, но трансцендентен к телу, он все еще может быть не способен различать душу и Сверхдушу. Тем не менее, он сможет достичь правильного понимания, если примет прибежище совершенного, истинного духовного учителя, обладающего сознанием Кришны. Человек сможет постичь Бога и свои взаимоотношения с Ним, лишь действительно встретившись с Его представителем. Представитель Господа никогда не заявляет, что он – есть Бог, хотя он заслуживает такого же почтения, какое оказывают Богу, ибо он обладает знанием о Боге. Нужно понять различие между Богом и живым существом. Поэтому во второй главе " Бхагавад-гиты" (Б. г. 2. 12) Господь Шри Кришна утверждает, что каждое живое существо является индивидуальностью, и что Господь также – индивидуальность. Они обладали индивидуальностью в прошлом, существуют как индивидуальности в настоящем и сохранят индивидуальное существование в будущем, даже после освобождения. Ночью, в темноте, все кажется единым, но когда восходит солнце, мы видим вещи в реальном свете, какие они есть. Идентификация с индивидуальностью в духовной жизни есть истинное знание.
|
|
|
Стих 5. 17
त द ् ब ु द ् ध य स ् त द ा त ् म ा न स ् त न ् न ि ष ् ठ ा स ् त त ् प र ा य ण ा ः ।
ग च ् छ न ् त ् य प ु न र ा व ृ त ् त ि ं ज ् ञ ा न न ि र ् ध ू त क ल ् म ष ा ः ॥ १ ७ ॥
тад-буддхайас тад-а̄ тма̄ нас
тан-ништ̣ ха̄ с тат-пара̄ йан̣ а̄ х̣
гаччхантй апунар-а̄ вр̣ ттим̇
джн̃ а̄ на-нирдхӯ та-калмаша̄ х̣
Пословный перевод:
тат-буддхайах̣ — те, чей разум всегда поглощен Всевышним; тат-а̄ тма̄ нах̣ — те, чей ум всегда сосредоточен на Всевышнем; тат-ништ̣ ха̄ х̣ — те, кто верит только во Всевышнего; тат-пара̄ йан̣ а̄ х̣ — те, кто полностью доверил себя Ему; гаччханти — идут; апунах̣ -а̄ вр̣ ттим — к освобождению; джн̃ а̄ на — знанием; нирдхӯ та — устранены; калмаша̄ х̣ — те, чьи грехи.
Перевод:
Когда ум, разум, вера и надежда человека сосредоточены во Всевышнем, тогда он полностью освобождается от тревог, благодаря совершенному знанию, и, таким образом, прямо следует по пути к освобождению.
Пояснение:
Высшая Трансцендентная Истина – это Господь Кришна. Вся " Бхагавад-гита" построена на утверждении, что Кришна есть Верховная Личность Бога. На этом сходятся все ведические писания. Парататтва, означает Высшая Реальность, которую постигают те, кто осознал Господа как Брахман, Параматму и Бхагавана. Бхагаван, или Верховная Личность Бога является высшим аспектом Абсолюта. Выше Него ничего нет. Господь говорит: маттах̣ паратарам̇ на̄ нйат кин̃ чид асти дханан̃ джайа. Безличный Брахман также поддерживается Кришной: брахмано хи пратиштхахам. Поэтому, во всех смыслах Кришна является Высшей Реальностью. Тот, чей ум, разум и вера всегда находятся в Кришне, кто считает Его своим единственным прибежищем, или, другими словами тот, кто полностью находится в сознании Кришны, несомненно, очистился от всех тревог и пребывает в совершенном знании всего, что касается трансцендентного. Человек, сознающий Кришну, может очень хорошо понимать, что является двойственностью (в Нем одновременно присутствуют тождественность и индивидуальность) в Кришне, и, вооруженный этим трансцендентным знанием, он может уверенно продвигаться по пути, ведущему к освобождению.
Стих 5. 18
व ि द ् य ा व ि न य स म ् प न ् न े ब ् र ा ह ् म ण े ग व ि ह स ् त ि न ि ।
श ु न ि च ै व श ् व प ा क े च प ण ् ड ि त ा ः स म द र ् श ि न ः ॥ १ ८ ॥
видйа̄ -винайа-сампанне
бра̄ хман̣ е гави хастини
ш́ уни чаива ш́ ва-па̄ ке ча
пан̣ д̣ ита̄ х̣ сама-дарш́ инах̣
Пословный перевод:
видйа̄ — ученость; винайа — и благовоспитанность; сампанне — в том, чье богатство; бра̄ хман̣ е — в брахмане; гави — в корове; хастини — в слоне; ш́ уни — в собаке; ча — и; эва — безусловно; ш́ ва-па̄ ке — в собакоеде (неприкасаемом); ча — также; пан̣ д̣ ита̄ х̣ — мудрецы; сама-дарш́ инах̣ — те, которые видят одинаково.
Перевод:
Смиренный мудрец, благодаря истинному знанию, одинаково смотрит на ученого и кроткого брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого).
Пояснение:
Человек, сознающий Кришну, не проводит каких-либо разграничений между живыми существами, принадлежащими к разным формам жизни или к разным кастам. Брахмана и неприкасаемый могут стоять на разных ступенях социальной лестницы, а собака, корова и слон принадлежать к разным формам жизни, но для ученого трансценденталиста телесные различия не имеют никакого значения. Они обладают таким видением, потому что связаны со Всевышним, ибо Верховный Господь, в Своей полной экспансии, как Параматма, присутствует в сердце каждого. Такое осознание Всевышнего есть истинное знание. Что же касается тел, имеющих отношение к различным кастам или различным видам жизни, то Господь одинаково добр ко всем, поскольку Он друг каждого живого существа, Он сохраняет Себя, в качестве Параматмы независимо от обстоятельств, в которых находится живое существо. Господь, как Параматма присутствует как в неприкасаемом, так и в брахмане, хотя тело брахмана отличается от тела неприкасаемого. Тела являются материальными продуктами различных гун материальной природы, но душа и Сверхдуша, присутствующие в теле, обладают единой духовной природой. Качественное единство души и Сверхдуши, тем не менее, не делает их равными в количественном отношении, ибо индивидуальная душа пребывает лишь в данном, конкретном теле, тогда как Параматма присутствует во всех телах. Человек, сознающий Кришну, в полной мере осознает это, поэтому он истинно сведущ и имеет равное видение. Общими характеристиками для души и Сверхдуши является то, что обе они обладают сознанием, являются вечными и исполненными блаженства. Однако различие между ними определяется тем, что индивидуальная душа является сознающей, в ограниченных пределах своего тела, тогда как сознание Сверхдуши распространяется на все тела. Сверхдуша присутствует во всех телах, без исключения.
Стих 5. 19
इ ह ै व त ै र ् ज ि त ः स र ् ग ो य े ष ा ं स ा म ् य े स ् थ ि त ं म न ः ।
न ि र ् द ो ष ं ह ि स म ं ब ् र ह ् म त स ् म ा द ् ब ् र ह ् म ण ि त े स ् थ ि त ा ः ॥ १ ९ ॥
ихаива таир джитах̣ сарго
йеша̄ м̇ са̄ мйе стхитам̇ манах̣
нирдошам̇ хи самам̇ брахма
тасма̄ д брахман̣ и те стхита̄
Пословный перевод:
иха — здесь (в этой жизни); эва — несомненно; таих̣ — теми; джитах̣ — побеждено; саргах̣ — рождение и смерть; йеша̄ м — которых; са̄ мйе — в равновесии; стхитам — находящийся; манах̣ — ум; нирдошам — безупречный; хи — безусловно; самам — уравновешенный; брахма — подобный Всевышнему; тасма̄ т — поэтому; брахман̣ и — во Всевышнем; те — они; стхита̄ х̣ — пребывающие.
Перевод:
Те, чей ум установился в единообразии и спокойствии, уже победили рождение и смерть. Они безупречны, как Брахман, и поэтому уже пребывают в Брахмане.
Пояснение:
Уравновешенность ума, как сказано выше, есть признак духовного самоосознания. Того, кто действительно достиг этой стадии, следует считать победившим материальные условия, в частности, рождение и смерть. Пока человек отождествляет себя со своим телом, он считается обусловленной душой, но как только он поднимается до стадии уравновешенности, посредством самоосознания, он освобождается из плена обусловленной жизни. Иными словами, он более не подвержен рождению в материальном мире, и после смерти сможет войти в духовную обитель. Господь является безупречным, потому что Он свободен от привязанностей и ненависти. Подобно этому, когда живое существо освобождается от привязанности и ненависти, оно также становится безупречным и достойным того, чтобы войти в духовное небо. Таких людей следует считать уже освобожденными, их признаки описаны в следующем стихе.
Стих 5. 20
न प ् र ह ृ ष ् य े त ् प ् र ि य ं प ् र ा प ् य न ो द ् व ि ज े त ् प ् र ा प ् य च ा प ् र ि य म ् ।
स ् थ ि र ब ु द ् ध ि र स म ् म ू ढ ो ब ् र ह ् म व ि द ् ब ् र ह ् म ण ि स ् थ ि त ः ॥ २ ० ॥
на прахр̣ шйет прийам̇ пра̄ пйа
нодвиджет пра̄ пйа ча̄ прийам
стхира-буддхир асаммӯ д̣ хо
брахма-вид брахман̣ и стхита
Пословный перевод:
на — не; прахр̣ шйет — будет радоваться; прийам — приятное; пра̄ пйа — получив; на — не; удвиджет — огорчится; пра̄ пйа — получив; ча — и; априйам — неприятное; стхира-буддхих̣ — твердый разумом; асаммӯ д̣ хах̣ — не подверженный иллюзии; брахма-вит — тот, кто постиг Всевышнего; брахман̣ и — на духовном уровне; стхитах̣ — находящийся.
Перевод:
Человек, который не радуется, случись что-то хорошее, и не скорбит, случись что плохое, кто тверд разумом, не заблуждается, и сведущ в науке о Боге, уже пребывает в трансцендентности.
Пояснение:
Здесь приведены признаки самореализованной личности. Первый признак заключается в том, что такой человек не введен в заблуждение ложным отождествлением своего истинного «я» с телом. Он твердо знает, что он не есть это тело, и что он является фрагментарной частицей Верховной Личности Бога. Поэтому он не радуется, когда осуществляются его стремления, и не скорбит, теряя что-либо, имеющее отношение к его телу. Такую уравновешенность ума называют стхира-буддхи, или твердым разумом. Поэтому такой человек никогда не бывает сбит с толку, ошибочно отождествляя грубое тело и душу, как и не считает своё тело постоянным, игнорируя существование души. Это знание поднимает его до уровня, где полностью открывается наука об Абсолютной Истине, в аспектах Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Поэтому, он в совершенстве осознает своё конституциональное положение, и не пытается фальшиво стать во всех отношениях единым со Всевышним. Это называется постижением Брахмана, или самоосознанием. Такое устойчивое сознание называется сознанием Кришны.
Стих 5. 21
ब ा ह ् य स ् प र ् श े ष ् व स क ् त ा त ् म ा व ि न ् द त ् य ा त ् म न ि य त ् स ु ख म ् ।
स ब ् र ह ् म य ो ग य ु क ् त ा त ् म ा स ु ख म क ् ष य म श ् न ु त े ॥ २ १ ॥
ба̄ хйа-спарш́ ешв асакта̄ тма̄
виндатй а̄ тмани йат сукхам
са брахма-йога-йукта̄ тма̄
сукхам акшайам аш́ нуте
Пословный перевод:
ба̄ хйа-спарш́ ешу — к внешним, чувственным удовольствиям; асакта-а̄ тма̄ — тот, кто не привязан; виндати — испытывает; а̄ тмани — в себе; йат — которое; сукхам — счастье; сах̣ — он; брахма-йога — сосредоточением ума на Брахмане; йукта-а̄ тма̄ — связанный с истинным «я»; сукхам — счастье; акшайам — бесконечное; аш́ нуте — вкушает.
Перевод:
Такого освобожденного человека не привлекают материальные, чувственные удовольствия или внешние объекты, он постоянно пребывает в состоянии транса, наслаждаясь блаженством в себе. Таким образом, самореализованная личность наслаждается беспредельным счастьем, ибо она сосредоточена на Всевышнем.
Пояснение:
Шри Ямуначарья, великий преданный, обладавший сознанием Кришны, говорил:
йад-авадхи мама четах̣ кр̣ шн̣ а-пада̄ равинде
нава-нава-раса-дха̄ манй удйатам̇ рантум а̄ сӣ т
тад-авадхи бата на̄ рӣ -сан̇ гаме смарйама̄ не
бхавати мукха-вика̄ рах̣ сушт̣ ху ништ̣ хӣ ванам̇ ча
" Так как я занимаюсь трансцендентальным, любовным служением Кришне, черпая в Нем вечно обновляющееся блаженство, при мысли о сексуальных удовольствиях, мои губы искривляются от отвращения, и я сплевываю". Тот, кто достиг уровня брахма-йоги, или сознания Кришны, настолько поглощен любовным служением Господу, что у него пропадает вкус ко всем материальным, чувственным удовольствиям. Наивысшим наслаждением, с материальной точки зрения, является сексуальное наслаждение. Весь мир вращается вокруг этого, и материалист не сможет работать, не имея подобной мотивации. Однако человек, занятый в сознании Кришны, может работать с огромной энергией, обходясь без сексуальных удовольствий, которых он избегает. Это критерий духовной реализации. Духовная реализация и сексуальные удовольствия плохо сочетаются друг с другом. Человека в сознании Кришны, не привлекают чувственные удовольствия, вследствие того, что он является освобожденной личностью.
Стих 5. 22
य े ह ि स ं स ् प र ् श ज ा भ ो ग ा द ु ः ख य ो न य ए व त े ।
आ द ् य न ् त व न ् त ः क ौ न ् त े य न त े ष ु र म त े ब ु ध ः ॥ २ २ ॥
йе хи сам̇ спарш́ а-джа̄ бхога̄
дух̣ кха-йонайа эва те
а̄ дй-антавантах̣ каунтейа
на тешу рамате будхах̣
Пословный перевод:
йе — которые; хи — безусловно; сам̇ спарш́ а-джа̄ х̣ — порожденные соприкосновением с материальными чувствами; бхога̄ х̣ — удовольствия; дух̣ кха — страданий; йонайах̣ — источники; эва — конечно; те — они; а̄ ди — начало; анта — конец; вантах̣ — имеющие; каунтейа — о сын Кунти; на — не; тешу — в тех; рамате — испытывает удовольствие; будхах̣ — разумный.
Перевод:
Разумный человек никогда не стремится к тому, что связано с материальными чувствами и может стать для него источником страданий. О сын Кунти, у подобных удовольствий есть начало и конец, поэтому мудрый никогда не обольщается ими.
Пояснение:
Материальные удовольствия проистекают из контакта с материальными чувствами, которые являются такими же временными, как и само материальное тело. Освобожденная душа не интересуется тем, что временно. Да и как может тот, кто познал радость трансцендентного блаженства, склониться к фальшивым удовольствиям? В " Падма Пуране" сказано:
раманте йогино ’нанте
сатйа̄ нанде чид-а̄ тмани
ити ра̄ ма-падена̄ сау
парам̇ брахма̄ бхидхӣ йате
" Мистики черпают безграничное трансцендентальное блаженство в Абсолютной Истине, и поэтому Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога, также известен как Рама".
Также и в " Шримад-Бхагаватам" (5. 5. 1) сказано:
на̄ йам̇ дехо деха-бха̄ джа̄ м̇ нр̣ -локе
кашт̣ а̄ н ка̄ ма̄ н архате вид̣ -бхуджа̄ м̇ йе
тапо дивйам̇ путрака̄ йена саттвам̇
ш́ уддхйед йасма̄ д брахма-саукхйам̇ тв анантам
«Мои дорогие сыновья, находясь в этой человеческой форме жизни, нет смысла трудиться столь тяжело ради удовольствия чувств; такие удовольствия доступны даже поедателям испражнений [свиньям]. Предпочтительнее, подвергнуть себя епитимиям в этой жизни, посредством аскез ваше существование будет очищено, и в результате, вы будете способны наслаждаться беспредельным трансцендентальным блаженством» (Бхаг. 5. 5. 1).
Таким образом, те, кто являются истинными йогами, или учеными трансценденталистами, не прельщаются чувственными удовольствиями, которые служат причиной продолжения материального существования. Чем больше у человека склонность к материальным удовольствиям, тем больше он охватывается материальными страданиями.
Стих 5. 23
श क ् न ो त ी ह ै व य ः स ो ढ ु ं प ् र ा क ् श र ी र व ि म ो क ् ष ण ा त ् ।
क ा म क ् र ो ध ो द ् भ व ं व े ग ं स य ु क ् त ः स स ु ख ी न र ः ॥ २ ३ ॥
ш́ акнотӣ хаива йах̣ сод̣ хум̇
пра̄ к ш́ арӣ ра-вимокшан̣ а̄ т
ка̄ ма-кродходбхавам̇ вегам̇
са йуктах̣ са сукхӣ нарах̣
Пословный перевод:
ш́ акноти — может; иха эва — здесь (в своем нынешнем теле); йах̣ — который; сод̣ хум — терпеть; пра̄ к — прежде; ш́ арӣ ра — от тела; вимокшан̣ а̄ т — освобождения; ка̄ ма — желанием; кродха — и гневом; удбхавам — порожденное; вегам — побуждение; сах̣ — тот; йуктах̣ — находящийся в трансе; сах̣ — тот; сукхӣ — счастливый; нарах̣ — человек.
Перевод:
Если, прежде чем оставить свое нынешнее тело, человек развил в себе способность терпеть побуждения материальных чувств и избавился от желаний и гнева, он является йогом и счастлив даже в этом мире.
Пояснение:
Если человек хочет неуклонно продвигаться по пути самореализации, он должен пытаться контролировать побуждения материальных чувств. Это побуждения речи, гнева, ума, желудка, гениталий и языка. Того, кто способен контролировать побуждения различных чувств и ума, называют госвами или свами. Такие госвами ведут строго регулируемый образ жизни и полностью воздерживаются от чувственных удовольствий. Неудовлетворенные материальные желания порождают гнев, и таким образом приводят в возбуждение ум, глаза и грудь. Поэтому, человек должен научиться контролировать свои желания еще до того, как оставит свое материальное тело. Того, кто обладает такой способностью, следует считать достигшим духовного самоосознания, такой человек счастлив в состоянии самореализации. Долг каждого трансценденталиста –пытаться усиленно контролировать желания и гнев.
Стих 5. 24
य ो ऽ न ् त ः स ु ख ो ऽ न ् त र ा र ा म स ् त थ ा न ् त र ् ज ् य ो त ि र े व य ः ।
स य ो ग ी ब ् र ह ् म न ि र ् व ा ण ं ब ् र ह ् म भ ू त ो ऽ ध ि ग च ् छ त ि ॥ २ ४ ॥
йо ’нтах̣ -сукхо ’нтар-а̄ ра̄ мас
татха̄ нтар-джйотир эва йах̣
са йогӣ брахма-нирва̄ н̣ ам̇
брахма-бхӯ то ’дхигаччхати
Пословный перевод:
йах̣ — который; антах̣ -сукхах̣ — тот, кто обрел счастье в себе самом; антах̣ -а̄ ра̄ мах̣ — тот, кто черпает наслаждение в себе самом; татха̄ — а также; антах̣ -джйотих̣ — тот, чьи устремления направлены внутрь; эва — безусловно; йах̣ — который; сах̣ — тот; йогӣ — йог–мистик; брахма-нирва̄ н̣ ам — освобождение (и постижение природы Всевышнего); брахма-бхӯ тах̣ — осознавший свою духовную природу; адхигаччхати — обретает.
Перевод:
Тот, кто черпает счастье, активность, радость и просветление в самом себе, поистине является совершенным мистиком. Он обретает освобождение во Всевышнем и в конечном итоге достигает Его.
Пояснение:
Если человек не способен испытывать счастье в себе, разве может он отказаться от внешней деятельности, предназначенной для получения поверхностного счастья. Освобожденный человек наслаждается счастьем путем непосредственного опыта. Поэтому он может безмолвно сидеть в любом месте и наслаждаться жизненной деятельностью внутри себя. Такая освобожденная личность более не желает внешнего, материального счастья. Это состояние называется брахма-бхута, достижение которого гарантирует возвращение домой, обратно к Богу.
Стих 5. 25
ल भ न ् त े ब ् र ह ् म न ि र ् व ा ण म ृ ष य ः क ् ष ी ण क ल ् म ष ा ः ।
छ ि न ् न द ् व ै ध ा य त ा त ् म ा न ः स र ् व भ ू त ह ि त े र त ा ः ॥ २ ५ ॥
лабханте брахма-нирва̄ н̣ ам
р̣ шайах̣ кшӣ н̣ а-калмаша̄ х̣
чхинна-дваидха̄ йата̄ тма̄ нах̣
сарва-бхӯ та-хите рата̄ х̣
Пословный перевод:
лабханте — обретают; брахма-нирва̄ н̣ ам — освобождение (постижение Верховного Брахмана); р̣ шайах̣ — те, чей взор устремлен внутрь; кшӣ н̣ а-калмаша̄ х̣ — те, кто очистился от грехов; чхинна — отсечена; дваидха̄ х̣ — те, кем двойственность; йата-а̄ тма̄ нах̣ — идущие путем самоосознания; сарва-бхӯ та — всех живых существ; хите — в деятельности на благо; рата̄ х̣ — занятые.
Перевод:
Тот, кто находится вне двойственности и сомнений, чей ум погружен в себя, кто всегда занят деятельностью на благо всех живых существ, и кто свободен от всех грехов, достигает освобождения во Всевышнем.
Пояснение:
Только о человеке, полностью погруженном в сознание Кришны, можно сказать, что он вовлечен в работу на благо всех живых существ. Когда человек действительно осознает, что Кришна является источником всего сущего, и затем, когда он действует в таком духе, он действует ради всех. Причина страданий человечества кроется в забвении положения Кришны, как верховного наслаждающегося, верховного владыки всего сущего и высшего друга. Поэтому деятельность, направленная на возрождение этого сознания в человеческом обществе, является благотворительностью высочайшего уровня. Не будучи освобожденным во Всевышнем, человек не может заниматься благотворительной деятельностью такого уровня. Человек, сознающий Кришну, не сомневается в главенствующем положении Кришны. У него нет сомнений, ибо он полностью освободился от всех грехов. Таково состояние божественной любви.
Человек, пекущийся лишь о материальном благополучии человеческого общества, в действительности не может кому-либо помочь. Временное облегчение, приносимое внешнему телу и уму людей, не может удовлетворить их полностью. Истинной причиной трудностей, с которыми человек сталкивается в тяжелой борьбе за существование, является забвение им взаимоотношений с Верховным Господом. Когда человек полностью осознает свои отношения с Кришной, он становится освобожденной душой, хотя он может находиться в обители материального мира.
Стих 5. 26
क ा म क ् र ो ध व ि य ु क ् त ा न ा ं य त ी न ा ं य त च े त स ा म ् ।
अ भ ि त ो ब ् र ह ् म न ि र ् व ा ण ं व र ् त त े व ि द ि त ा त ् म न ा म ् ॥ २ ६ ॥
ка̄ ма-кродха-вимукта̄ на̄ м̇
йатӣ на̄ м̇ йата-четаса̄ м
абхито брахма-нирва̄ н̣ ам̇
вартате видита̄ тмана̄ м
Пословный перевод:
ка̄ ма — от желаний; кродха — и от гнева; вимукта̄ на̄ м — тех, кто освободился; йатӣ на̄ м — святых; йата-четаса̄ м — тех, чей ум обуздан; абхитах̣ — очень скоро; брахма-нирва̄ н̣ ам — освобождение (постижение Верховного Брахмана); вартате — есть; видита-а̄ тмана̄ м — тех, кто осознал свое истинное «я».
Перевод:
Тот, кто свободен от гнева и всех материальных желаний, кто достиг самоосознания, дисциплинирован и постоянно стремится к совершенству, непременно получит освобождение во Всевышнем, в ближайшем будущем.
Пояснение:
Из святых людей, которые неустанно стремятся к спасению, лучшим является тот, кто пребывает в сознании Кришны. " Бхагаватам" дает этому факту следующее подтверждение:
йат-па̄ да-пан̇ каджа-пала̄ ш́ а-вила̄ са-бхактйа̄
карма̄ ш́ айам̇ гратхитам удгратхайанти сантах̣
