 |
Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кто не смог сделать этого, его ум останется величайшим врагом.
|
|
|
|
Пояснение:
Цель практики восьмиступенчатой йоги – достижение контроля над умом, с тем, чтобы превратить его в своего друга в выполнении миссии человеческой жизни. Без овладения контроля над умом, практика йоги (напоказ) – лишь пустое времяпровождение. Тот, кто не может контролировать свой ум, постоянно пребывает в обществе величайшего врага, и поэтому миссия его жизни не выполняется. Естественное положение живого существа – следовать высшему порядку. И пока ум остается непобежденным врагом, человек вынужден служить диктату вожделения, гнева, алчности, иллюзии и т. д. Но когда ум побежден, человек добровольно соглашается исполнять указания Верховного Господа, находящегося в сердце каждого живого существа как Параматма. Практика истинной йоги дает человеку возможность ощутить присутствие Параматмы в своем сердце и затем следовать Её указаниям. Тот, кто напрямую принимает сознание Кришны, тот, естественным образом, полностью предается воле Господа.
Стих 6. 7
ज ि त ा त ् म न ः प ् र श ा न ् त स ् य प र म ा त ् म ा स म ा ह ि त ः ।
श ी त ो ष ् ण स ु ख द ु ः ख े ष ु त थ ा म ा न ा प म ा न य ो ः ॥ ७ ॥
джита̄ тманах̣ праш́ а̄ нтасйа
парама̄ тма̄ сама̄ хитах̣
ш́ ӣ тошн̣ а-сукха-дух̣ кхешу
татха̄ ма̄ на̄ пама̄ найох̣
Пословный перевод:
джита-а̄ тманах̣ — того, чей ум побежден; праш́ а̄ нтасйа — того, кто, обуздав ум, обрел умиротворение; парама-а̄ тма̄ — Сверхдуша; сама̄ хитах̣ — достигнута; ш́ ӣ та — в холод; ушн̣ а — жару; сукха — в счастье; дух̣ кхешу — и в горе; татха̄ — также; ма̄ на — в почете; апама̄ найох̣ — и бесчестье.
|
|
|
Перевод:
Тот, кто победил ум, уже достиг Сверхдуши, ибо он обрел спокойствие. Такой человек равно относится к счастью и горю, жаре и холоду, чести и бесчестью.
Пояснение:
В действительности, живое существо, по своему предназначению должно следовать воле Верховного Господа, который пребывает в сердце каждого как Параматма. Когда ум сбит с толку внешней, иллюзорной энергией, человек запутывается в сетях материальной деятельности. Поэтому, когда ум контролируется с помощью одной из систем йоги, следует считать, что человек уже достиг своего предназначения. Необходимо следовать высшей воле. Когда ум человека сосредоточен на высшей природе, у него уже не остается другого выбора, кроме как следовать указаниям Всевышнего. Ум должен принять какое-либо высшее руководство и следовать ему. Контролируя ум, человек автоматически следует указаниям Параматмы, или Сверхдуши. Вследствие того, что человек, находящийся в сознании Кришны, сразу достигает этого трансцендентального состояния, преданный Господа не зависит от двойственности материального существования, а именно счастья и несчастья, жары и холода и т. д. Это состояние практического самадхи, или погруженности во Всевышнего.
Стих 6. 8
ज ् ञ ा न व ि ज ् ञ ा न त ृ प ् त ा त ् म ा क ू ट स ् थ ो व ि ज ि त े न ् द ् र ि य ः ।
य ु क ् त इ त ् य ु च ् य त े य ो ग ी स म ल ो ष ् ट ा श ् म क ा ञ ् च न ः ॥ ८ ॥
джн̃ а̄ на-виджн̃ а̄ на-тр̣ пта̄ тма̄
кӯ т̣ а-стхо виджитендрийах̣
йукта итй учйате йогӣ
сама-лошт̣ ра̄ ш́ ма-ка̄ н̃ чанах̣
|
|
|
Пословный перевод:
джн̃ а̄ на — благодаря знанию; виджн̃ а̄ на — а также духовному опыту; тр̣ пта — удовлетворенное; а̄ тма̄ — живое существо; кӯ т̣ а-стхах̣ — достигшее вершины (самоосознания); виджита-индрийах̣ — тот, чьи чувства обузданы; йуктах̣ — готовое осознать свое истинное «я»; ити — таким образом; учйате — говорится; йогӣ — йог–мистик; сама — одинаково (относящийся); лошт̣ ра — к гальке; аш́ ма — к камню; ка̄ н̃ чанах̣ — к золоту.
Перевод:
Говорится, что когда человек полностью удовлетворен приобретенным знанием и реализацией, его считают достигшим самоосознания и называют йогом [мистиком]. Такой человек находится на трансцендентном уровне и является хозяином своих чувств. Он видит единую природу вещей, будь то галька, камень или золото.
Пояснение:
Книжное знание без реализации Высшей Истины, является бесполезным. Говорится, что:
атах̣ ш́ рӣ -кр̣ шн̣ а-на̄ ма̄ ди
на бхавед гра̄ хйам индрийаих̣
севонмукхе хи джихва̄ дау
свайам эва спхуратй ада
" Тому, чьи чувства осквернены влиянием материальной энергии, никогда не постичь трансцендентной природы имени, формы, качеств и игр Шри Кришны. Трансцендентальное имя, форма, качества и игры Господа откроются ему лишь тогда, когда он одухотворит свои чувства в процессе трансцендентального служения Господу" (Падма-пурана).
Эта " Бхагавад-гита" является наукой сознания Кришны. Никто не может стать сознающим Кришну посредством обычного мирского образования. Человек должен быть достаточно удачливым, чтобы общаться с личностью, обладающей чистым сознанием. Тот, кто обладает сознанием Кришны, милостью Кришны реализовал полученное им знание, ибо нашел удовлетворение в чистом преданном служении. Реализовав знание, человек становится совершенным. Трансцендентальное знание помогает человеку оставаться непоколебимым в своих убеждениях, того же, кто обладает лишь академическим знанием, легко сбить с толку и смутить кажущимися противоречиями. Только самореализованный йог, является истинным хозяином своих чувств, ибо он предался Кришне. Чуждый мирского знания, он всегда остается на трансцендентальном уровне. Мирское знание и досужие измышления, которые другие ценят на вес золота, для него не более ценны, чем галька или камни.
|
|
|
Стих 6. 9
स ु ह ृ न ् म ि त ् र ा र ् य ु द ा स ी न म ध ् य स ् थ द ् व े ष ् य ब न ् ध ु ष ु ।
स ा ध ु ष ् व प ि च प ा प े ष ु स म ब ु द ् ध ि र ् व ि श ि ष ् य त े ॥ ९ ॥
сухр̣ н-митра̄ рй-уда̄ сӣ на-
мадхйастха-двешйа-бандхушу
са̄ дхушв апи ча па̄ пешу
сама-буддхир виш́ ишйате
Пословный перевод:
су-хр̣ т — к тем, кто по природе своей желает другим добра; митра — к отзывчивым благодетелям; ари — к врагам; уда̄ сӣ на — к сторонним наблюдателям; мадхйа-стха — к посредникам; двешйа — к завистникам; бандхушу — к родственникам или доброжелателям; са̄ дхушу — к праведникам; апи — даже; ча — и; па̄ пешу — к грешникам; сама-буддхих̣ — тот, кто ко всем относится одинаково; виш́ ишйате — превосходит.
Перевод:
|
|
|
