 |
Где бы ни блуждал ум, из-за его изменчивой и неустойчивой природы, несомненно, нужно возвращать его назад, под контроль своего "я".
|
|
|
|
Еще более продвинут тот, кто одинаково относится ко всем, будь то честные доброжелатели, любящие благодетели, друзья или враги, завистники, праведники, грешники, или те, кто равнодушны и беспристрастны.
Стих 6. 10
य ो ग ी य ु ञ ् ज ी त स त त म ा त ् म ा न ं र ह स ि स ् थ ि त ः ।
ए क ा क ी य त च ि त ् त ा त ् म ा न ि र ा श ी र प र ि ग ् र ह ः ॥ १ ० ॥
йогӣ йун̃ джӣ та сататам
а̄ тма̄ нам̇ рахаси стхитах̣
эка̄ кӣ йата-читта̄ тма̄
нира̄ ш́ ӣ р апариграхах̣
Пословный перевод:
йогӣ — йог; йун̃ джӣ та — пусть действует в сознании Кришны; сататам — постоянно; а̄ тма̄ нам — сам (своим телом, умом и душой); рахаси — в уединенном месте; стхитах̣ — находящийся; эка̄ кӣ — одинокий; йата-читта-а̄ тма̄ — тот, у кого ум под контролем; нира̄ ш́ ӣ х̣ — не испытывающий влечения к чему-либо другому; апариграхах̣ — освободившийся от собственнических чувств.
Перевод:
Трансценденталист должен постоянно пытаться концентрировать свой ум на Высшем " Я"; ему следует жить одному в уединенном месте и всегда тщательно контролировать свой ум. Он должен освободиться от желаний и чувства собственности.
Пояснение:
Кришна осознается в разных аспектах: как Брахман, Параматма и Верховная Личность Бога. Если коротко, Сознание Кришны означает, постоянное трансцендентное любовное служение Господу. Но те, кто привязан к безличному Брахману или локализованной Сверхдуше также частично осознают Кришну, так как безличный Брахман является духовным лучом Кришны, а Сверхдуша – всепроникающей частичной экспансией Кришны. Таким образом, имперсоналист и медитирующий также косвенно осознают Кришну. Человек, напрямую осознающий Кришну, является наивысшим трансценденталистом, поскольку такой преданный знает, что такое Брахман, или Параматма. Его знание Абсолютной Истины является совершенным, в то время как имперсоналист и медитирующий йоги не полностью осознают Кришну.
|
|
|
Тем не менее, при этом есть указания на то, что если они будут постоянно заниматься определенной практикой, они смогут достичь высшего совершенства рано или поздно. Для трансценденталиста очень важно держать свой ум сосредоточенным на Кришне. Он должен всегда помнить о Кришне и не забывать о Нем даже на мгновение. Концентрация ума на Сверхдуше называется самадхи, или транс. Для того чтобы сосредоточить свой ум, человек должен всегда оставаться в уединенном месте и избегать беспокойств, вызванных соприкосновением с объектами внешнего мира. Ему следует быть очень осторожным, принимая только то, что благоприятно для его духовного развития, и, отвергая все неблагоприятное. В идеале, он не должен жаждать ненужных материальных вещей, которые лишь опутывают его собственническими инстинктами.
Достижение всех этих совершенств, при соблюдении мер предосторожности, в полной мере возможно лишь тогда, когда человек занимается непосредственно деятельностью в сознании Кришны, ибо такая деятельность означает самоотречение, практически не оставляющее места для материальных собственнических чувств. Шрила Рупа Госвами характеризует сознание Кришны следующим образом:
ана̄ сактасйа вишайа̄ н
йатха̄ рхам упайун̃ джатах̣
нирбандхах̣ кр̣ шн̣ а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄ гйам учйате
пра̄ пан̃ чикатайа̄ буддхйа̄
хари-самбандхи-вастунах̣
мумукшубхих̣ паритйа̄ го
ваира̄ гйам̇ пхалгу катхйате
|
|
|
(Бхакти-расамрита-синдху 2. 255-256)
" Когда человек не привязан ни к чему, но в то же время принимает все в связи с Кришной, он по праву находится выше собственнических устремлений. С другой стороны, если человек отрекается от всего, не обладая знанием о связи всего сущего с Кришной, его отречение нельзя считать совершенным".
Человек, обладающий сознанием Кришны, хорошо знает, что все сущее принадлежит Кришне и потому всегда свободен от чувства личного обладания. Поэтому он ничего не желает для себя лично. Он умеет принимать то, что благоприятно для сознания Кришны и отвергать все неблагоприятное для него. Постоянно находясь на трансцендентном уровне, он отрешен от всего материального и всегда пребывает в одиночестве, не желая общаться с теми, кто не обладает сознанием Кришны. Поэтому человек, сознающий Кришну, является совершенным йогом.
Стихи 6. 11-12
श ु च ौ द े श े प ् र त ि ष ् ठ ा प ् य स ् थ ि र म ा स न म ा त ् म न ः ।
न ा त ् य ु च ् छ ् र ि त ं न ा त ि न ी च ं च ै ल ा ज ि न क ु श ो त ् त र म ् ॥ १ १ ॥
त त ् र ै क ा ग ् र ं म न ः क ृ त ् व ा य त च ि त ् त े न ् द ् र ि य क ् र ि य ः ।
उ प व ि श ् य ा स न े य ु ञ ् ज ् य ा द ् य ो ग म ा त ् म व ि श ु द ् ध य े ॥ १ २ ॥
ш́ учау деш́ е пратишт̣ ха̄ пйа
стхирам а̄ санам а̄ тманах̣
на̄ тй-уччхритам̇ на̄ ти-нӣ чам̇
чаила̄ джина-куш́ оттарам
татраика̄ грам̇ манах̣ кр̣ тва̄
йата-читтендрийа-крийах̣
упавиш́ йа̄ сане йун̃ джйа̄ д
йогам а̄ тма-виш́ уддхайе
Пословный перевод:
ш́ учау — в чистом; деш́ е — месте; пратишт̣ ха̄ пйа — установив; стхирам — жесткое; а̄ санам — сиденье; а̄ тманах̣ — свое; на — не; ати — слишком; уччхритам — высокое; на — не; ати — слишком; нӣ чам — низкое; чаила-аджина — мягкой тканью и оленьей шкурой; куш́ а — и травой куша; уттарам — покрытое; татра — там; эка-аграм — сосредоточенный; манах̣ — ум; кр̣ тва̄ — сделав; йата-читта — контролируемый ум; индрийа — чувства; крийах̣ — тот, чья деятельность; упавиш́ йа — усевшись; а̄ сане — на сиденье; йун̃ джйа̄ т — пусть занимается; йогам — йогой; а̄ тма — се́ рдца; виш́ уддхайе — для очищения.
|
|
|
Перевод:
Для того, чтобы практиковать йогу, нужно удалиться в уединенное место, постелить на землю траву куша, покрыв ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть ни слишком высоким, ни слишком низким и должно находиться в освященном месте. Затем йог должен сесть в устойчивой позе и приступить к занятиям йогой, контролируя ум и чувства, очищая сердце и фиксируя ум на одной точке.
Пояснение:
" Священными" называют места паломничества. В Индии йоги, трансценденталисты или преданные, как правило, уходят из дома и поселяются в святых местах, таких как Прайаг, Матхура, Вриндаван, Хришикеш и Харидвар, где текут священные реки Ганга и Ямуна, и в уединении практикуют йогу. Но часто это не представляется возможным, особенно на Западе. Так называемые общества йоги в крупных городах, могут быть успешным в получении материальной выгоды, но они вовсе не подходят для реальной практики йоги. Тот, кто не способен контролировать себя и чей ум обеспокоен, не может практиковать медитацию. Поэтому в " Брихан-нарадийа Пуране" сказано, что в Кали-югу (нынешнюю югу или эпоху), когда люди в большинстве своем живут мало, медленно продвигаются по пути духовного развития и всегда испытывают множество тревог и беспокойств, лучшим методом духовного самоосознания является повторение святого имени Господа:
харер на̄ ма харер на̄ ма
харер на̄ маива кевалам
калау на̄ стй эва на̄ стй эва
на̄ стй эва гатир анйатха̄
" В этот век вражды и лицемерия единственным путем, ведущим к освобождению, является повторение святого имени Господа. Нет другого пути. Нет другого пути. Нет другого пути".
|
|
|
Стихи 6. 13-14
स म ं क ा य श ि र ो ग ् र ी व ं ध ा र य न ् न च ल ं स ् थ ि र ः ।
स म ् प ् र े क ् ष ् य न ा स ि क ा ग ् र ं स ् व ं द ि श श ् च ा न व ल ो क य न ् ॥ १ ३ ॥
प ् र श ा न ् त ा त ् म ा व ि ग त भ ी र ् ब ् र ह ् म च ा र ि व ् र त े स ् थ ि त ः ।
म न ः स ं य म ् य म च ् च ि त ् त ो य ु क ् त आ स ी त म त ् प र ः ॥ १ ४ ॥
самам̇ ка̄ йа-ш́ иро-грӣ вам̇
дха̄ райанн ачалам̇ стхирах̣
сампрекшйа на̄ сика̄ грам̇ свам̇
диш́ аш́ ча̄ навалокайа
праш́ а̄ нта̄ тма̄ вигата-бхӣ р
брахмача̄ ри-врате стхитах̣
манах̣ сам̇ йамйа мач-читто
йукта а̄ сӣ та мат-пара
Пословный перевод:
самам — прямо; ка̄ йа — корпус; ш́ ирах̣ — голову; грӣ вам — и шею; дха̄ райан — держащий; ачалам — неподвижно; стхирах̣ — устойчивый; сампрекшйа — устремив взгляд; на̄ сика̄ — носа; аграм — на кончик; свам — свой; диш́ ах̣ — по сторонам; ча — также; анавалокайан — не глядящий; праш́ а̄ нта — спокойный; а̄ тма̄ — тот, чей ум; вигата-бхӣ х̣ — лишенный страха; брахмача̄ ри-врате — в обете безбрачия; стхитах̣ — пребывающий; манах̣ — ум; сам̇ йамйа — обуздав; мат — (сосредоточен) на Мне (Кришне); читтах̣ — тот, чей ум; йуктах̣ — истинный йог; а̄ сӣ та — пусть сидит; мат — Я; парах̣ — тот, чья высшая цель.
Перевод:
Необходимо держать тело, шею и голову прямо, постоянно удерживая взгляд на кончике носа. Таким образом, покорив и успокоив ум, без страха, полностью освободившись от половой жизни, человек должен медитировать на Меня внутри своего сердца, считая Меня конечной целью жизни.
Пояснение:
Цель жизни заключается в том, чтобы постичь Кришну, который пребывает в сердце каждого живого существа как Параматма, форма четырехрукого Вишну. Йогу практикуют для того, чтобы отыскать и увидеть эту локализованную форму Господа Вишну, а не ради какой-либо другой цели. Локализованная Вишну-мурти – это полное проявление Кришны, пребывающее в сердце каждого. Тот, кто не стремится осознать Вишну-мурти, без пользы занимается так называемой практикой йоги и, безусловно, напрасно тратит свое время. Кришна является высшей целью жизни, а Вишну-мурти в сердце живого существа является целью практики йоги. Для реализации Вишну-мурти в сердце, нужно соблюдать полное воздержание от половой жизни; поэтому йог оставляет дом и живет один в уединенном месте, практикуя, как упоминалось выше. Человек не может стать йогом, ежедневно наслаждаясь сексом дома или где-либо еще, и посещая, так называемые, занятия йогой. Йог должен учиться контролировать свой ум, избегая всех видов чувственных наслаждений, главным из которых является сексуальная жизнь. В правилах, регулирующих жизнь в безбрачии, написанных великим мудрецом Ягйавалкьей, говорится:
|
|
|
карман̣ а̄ манаса̄ ва̄ ча̄
сарва̄ вастха̄ су сарвада̄
сарватра маитхуна-тйа̄ го
брахмачарйам̇ прачакшате
" Предназначение обета брахмачарьи в том, чтобы помочь человеку полностью воздерживаться от потворства сексуальным желаниям, на уровне действий, слов и ума, в любое время, при любых обстоятельствах и в любом месте". Никто не в состоянии выполнять практику йоги должным образом, потакая сексуальным желаниям. Поэтому, брахмачарье обучают с детства, в то время, когда человек не знает о сексуальной жизни. Дети, в возрасте пяти лет, направляются в гуру-кулу, или школу духовного учителя, который обучает мальчиков в строгой дисциплине, чтобы в будущем они могли стать брахмачари. Без такой практики, никто не сможет добиться прогресса в любом из видов йоги, будь то дхйана, гйана или бхакти. Однако тот, кто следует правилам и нормам семейной жизни, допуская сексуальные отношения только со своей женой (в соответствии с предписаниями), также называется брахмачари. Такая умеренная брахмачарья для домохозяев может быть принята в школе бхакти-йоги, но в гйана и дхйана школы не допускают даже брахмачари-домохозяев. Они требуют полного воздержания без компромиссов. В школе бхакти, домохозяевам-брахмачари дозволяется контролируемая половая жизнь, поскольку культ бхакти-йоги настолько могущественен, что человек автоматически теряет сексуальное влечение, будучи вовлеченным в деятельность высшего порядка, служение Господу. В " Бхагавад-гите" говорится:
вишайа̄ винивартанте
нира̄ ха̄ расйа дехинах̣
раса-варджам̇ расо ’пй асйа
парам̇ др̣ шт̣ ва̄ нивартате
В то время как другие вынуждены силой удерживать себя от чувственных удовольствий, преданный Господа воздерживается автоматически, развив высший вкус. Никому, кроме преданных Господа, неведом этот высший вкус.
Вигатабхих. Избавиться от страха можно лишь полностью развив в себе сознание Кришны. Обусловленная душа испытывает страх, из-за потери памяти и забвения своих вечных взаимоотношений с Кришной. В " Бхагаватам" сказано: бхайам̇ двитӣ йа̄ бхинивеш́ атах̣ сйа̄ д ӣ ш́ а̄ д апетасйа випарйайо ’смр̣ тих̣ : только сознание Кришны может быть основой для обретения бесстрашия. Таким образом, человек, обладающий сознанием Кришны, может достичь совершенства в практике. И, поскольку, конечная цель практики йоги заключается в том, чтобы увидеть Господа, пребывающего в сердце, человек, сознающий Кришну, является лучшим из всех йогов. Принципы системы йоги, описанные в данном стихе, отличаются от тех, что преподают в популярных обществах так называемой йоги.
Стих 6. 15
य ु ञ ् ज न ् न े व ं स द ा त ् म ा न ं य ो ग ी न ि य त म ा न स ः ।
श ा न ् त ि ं न ि र ् व ा ण प र म ा ं म त ् स ं स ् थ ा म ध ि ग च ् छ त ि ॥ १ ५ ॥
йун̃ джанн эвам̇ сада̄ тма̄ нам̇
йогӣ нийата-ма̄ насах̣
ш́ а̄ нтим̇ нирва̄ н̣ а-парама̄ м̇
мат-сам̇ стха̄ м адхигаччхати
Пословный перевод:
йун̃ джан — занимающий; эвам — так (как описано выше); сада̄ — постоянно; а̄ тма̄ нам — тело, ум и душу; йогӣ — йог–мистик; нийата-ма̄ насах̣ — тот, чей ум обуздан; ш́ а̄ нтим — состояние покоя; нирва̄ н̣ а-парама̄ м — прекращение материального существования; мат-сам̇ стха̄ м — духовное небо (царство Бога); адхигаччхати — обретает.
Перевод:
Таким образом, мистик-трансценденталист, практикующий контроль тела, ума и деятельности, прекращает материальное существование и достигает царства Бога [или обители Кришны].
Пояснение:
Здесь ясно объяснена конечная цель практики йоги. Практика йоги не предназначена для достижения каких-либо материальных целей, она существует для того, чтобы полностью покончить с материальным существованием. Тот, кто видит в йоге средство для улучшения здоровья или стремится обрести те или иные материальные совершенства, согласно " Бхагавад-гите", не является йогом. Кроме того, прекращение материального существования не влечет за собой погружения в " пустоту", которая является всего лишь мифом. В творении Господа нет пустоты. Суть в том, что прекращение материального существования позволяет войти в духовное небо, обитель Господа. Обитель Господа ясно описана в " Бхагавад-гите" как место, где не нужны ни солнце, ни луна, ни электричество. Все планеты духовного мира излучают свет, подобно солнцу в материальном мире. Царство Бога простирается всюду, но духовное небо и духовные планеты называют парам дхама, или высшей обителью.
Тот, кто достиг совершенства в йоге и постиг Господа Кришну, как утверждается здесь (мат-читтах, мат-парах, мат-стханам) Самим Господом, может достичь истинного умиротворения и, в конечном итоге, может достичь Его высшей обители, Кришналоки, которая известна, как Голока Вриндавана. В " Брахма-самхите" (5. 37) ясно сказано (голока эва нивасатй акхила̄ тма-бхӯ тах̣ ), что Господь, хотя и пребывает вечно в Своей обители, называемой Голока, является также вездесущим Брахманом и локализованной Параматмой посредством Своих высших, духовных энергий. Никто не может достичь духовного неба или войти в вечную обитель (Вайкунтхи, Голока Вриндавана) Господа без правильного понимания Кришны и Его полной экспансии Вишну. Поэтому человек, работающий в сознании Кришны, является совершенным йогом, потому что его ум всегда поглощен размышлениями о Кришне. Са ваи манах̣ кр̣ шн̣ а-пада̄ равиндайох̣ . Из Вед мы также узнаем о том, что там эва видитва̄ ти мр̣ тйум эти: " Вырваться из круговорота рождения и смерти можно лишь постигнув Верховную Личность Бога, Кришну". Иными словами, совершенство системы йоги заключается в достижении освобождения от материального существования, а не в неких магических способностях или изощренных гимнастических трюках, одурачивающих неискушенную публику.
Стих 6. 16
न ा त ् य श ् न त स ् त ु य ो ग ो ऽ स ् त ि न च ै क ा न ् त म न श ् न त ः ।
न च ा त ि स ् व प ् न श ी ल स ् य ज ा ग ् र त ो न ै व च ा र ् ज ु न ॥ १ ६ ॥
на̄ тй-аш́ натас ту його ’сти
на чаика̄ нтам анаш́ натах̣
на ча̄ ти-свапна-ш́ ӣ ласйа
джа̄ грато наива ча̄ рджуна
Пословный перевод:
на — не; ати — чрезмерно; аш́ натах̣ — того, кто ест; ту — но; йогах̣ — воссоединение со Всевышним; асти — является; на — не; ча — также; эка̄ нтам — исключительно; анаш́ натах̣ — воздерживающегося от еды; на — не; ча — также; ати — слишком много; свапна-ш́ ӣ ласйа — того, кто спит; джа̄ гратах̣ — бодрствующего по ночам; на — не; эва — конечно; ча — и; арджуна — о Арджуна.
Перевод:
Человек не может стать йогом, о Арджуна, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или не высыпается.
Пояснение:
В этом стихе йогам рекомендуется регулировать питание и сон. Есть слишком много означает есть больше, чем требуется для поддержания души в теле. Человек не нуждается в животной пище, так как существует достаточное количество зерна, овощей, фруктов и молока. Согласно " Бхагавад-гите", считается, что эти простые продукты питания являются пищей в гуне благости. Животная пища предназначена для тех, кто в гуне невежества. Поэтому те, кто употребляют животную пищу, спиртные напитки, курят и едят пищу, не предложенную Кришне, будут страдать от греховных реакций, так как они питаются оскверненной пищей. Бхун̃ джате те тв агхам̇ па̄ па̄ йе пачантй а̄ тма-ка̄ ран̣ а̄ т (Б. -г., 3. 13). Тот, кто ест ради удовлетворения собственных чувств, кто готовит пищу для себя, не предлагая ее Кришне, ест только грех. Тот, кто ест грех и ест больше, чем ему необходимо, не может выполнять йогу совершенным образом. Лучше всего питаться только остатками пищи, предложенной Кришне. Человек, обладающий сознанием Кришны, никогда не станет есть того, что не было вначале предложено Господу. Поэтому только он сможет достичь совершенства в практике йоги. Йогой не сможет заниматься и тот, кто искусственно воздерживается от еды, изобретая собственные формы голодания и поста. Человек, сознающий Кришну, соблюдает посты так, как это рекомендовано в шастрах. Он не голодает и не переедает и потому компетентен в выполнении практики йоги. Тот, кто ест больше, чем требуется по ночам видит много снов и потому спит больше, чем необходимо. Не следует спать более шести часов в сутки. Тот, кто спит больше шести часов в сутки, несомненно находится под влиянием гуны невежества. Человек в гуне невежества ленив и склонен спать очень много. Такой человек не может совершать йогу.
Стих 6. 17
य ु क ् त ा ह ा र व ि ह ा र स ् य य ु क ् त च े ष ् ट स ् य क र ् म स ु ।
य ु क ् त स ् व प ् न ा व ब ो ध स ् य य ो ग ो भ व त ि द ु ः ख ह ा ॥ १ ७ ॥
йукта̄ ха̄ ра-виха̄ расйа
йукта-чешт̣ асйа кармасу
йукта-свапна̄ вабодхасйа
його бхавати дух̣ кха-ха̄
Пословный перевод:
йукта — упорядоченны; а̄ ха̄ ра — прием пищи; виха̄ расйа — того, чей отдых; йукта — умеренно; чешт̣ асйа — того, кто работает, чтобы прокормить себя; кармасу — в исполнении обязанностей; йукта — упорядоченны; свапна-авабодхасйа — того, чей сон и бодрствование; йогах̣ — занятия йогой; бхавати — становится; дух̣ кха-ха̄ — уничтожающая страдания.
Перевод:
Тот, кто умерен в своих привычках, касающихся еды, сна, труда и отдыха может смягчить все материальные страдания, занимаясь йогой.
Пояснение:
Невоздержанность в том, что касается еды, сна, обороны и совокупления, или насущных потребностей тела, может препятствовать продвижению в практике йоги. Что касается приема пищи, отрегулировать его можно только принимая прасадам, освященную пищу. Согласно " Бхагавад-гите" (9. 26) Господу Кришне можно предлагать овощи, цветы, фрукты, зерно, молоко и некоторые другие продукты. Таким образом, человек в сознании Кришны, автоматически приучается не принимать пищу не предназначенную для потребления человеком, или не относящуюся к категории благости. Что касается состояния сна, человек, обладающий сознанием Кришны, всегда бдительно относится к исполнению своих обязанностей в сознании Кришны, поэтому любой излишек времени, проведенный во сне, считает величайшей потерей. Человек, обладающий сознанием Кришны, не может провести ни минуты своей жизни, без служения Господу. Поэтому время его сна сведено к минимуму. Его идеалом, в этом отношении, является Шрила Рупа Госвами, который был постоянно занят служением Кришне и спал не более двух часов в сутки, а иногда и того меньше. Тхакура Харидаса не принимал даже прасадам и не мог заснуть ни на мгновение, не выполнив своей ежедневной нормы повторения на четках трехсот тысячи имен Господа. Что касается работы, то человек, обладающий сознанием Кришны, не делает ничего, что не связано с интересами Кришны, поэтому его деятельность всегда упорядочена и не затронута желанием удовлетворения чувств. Поскольку он не ищет чувственных удовольствий, он не занимается материальной деятельностью, даже во время отдыха. И поскольку он регулирует всю свою деятельность, речь, сон, бодрствование и все другие телесные потребности, для него не существует материальных страданий.
Стих 6. 18
य द ा व ि न ि य त ं च ि त ् त म ा त ् म न ् य े व ा व त ि ष ् ठ त े ।
न ि ः स ् प ृ ह ः स र ् व क ा म े भ ् य ो य ु क ् त इ त ् य ु च ् य त े त द ा ॥ १ ८ ॥
йада̄ винийатам̇ читтам
а̄ тманй эва̄ ватишт̣ хате
ниспр̣ хах̣ сарва-ка̄ мебхйо
йукта итй учйате тада̄
Пословный перевод:
йада̄ — когда; винийатам — подчинен; читтам — ум; а̄ тмани — на духовный уровень; эва — безусловно; аватишт̣ хате — поднимается; ниспр̣ хах̣ — не желающий; сарва — всех; ка̄ мебхйах̣ — материальных удовольствий; йуктах̣ — утвердившийся в йоге; ити — так; учйате — говорится; тада̄ — тогда.
Перевод:
Когда йог, с помощью практики йоги, дисциплинировав деятельность своего ума, находится в трансцендентности, лишившись всех материальных желаний, считается, что он достиг йоги.
Пояснение:
Деятельность йога, в отличие от деятельности обыкновенного человека, характеризуется отсутствием материальных желаний, главным из которых является сексуальное желание. Совершенный йоги, настолько хорошо контролирует деятельность своего ума, что больше не может быть обеспокоен какими-либо материальными желаниями. Те, кто находятся в сознании Кришны, могут автоматически достичь этой ступени совершенства, как это утверждается в " Шримад-Бхагаватам" (9. 4. 18-20):
са ваи манах̣ кр̣ шн̣ а-пада̄ равиндайор
вача̄ м̇ си ваикун̣ т̣ ха-гун̣ а̄ нуварн̣ ане
карау харер мандира-ма̄ рджана̄ дишу
ш́ рутим̇ чака̄ ра̄ чйута-сат-катходайе
мукунда-лин̇ га̄ лайа-дарш́ ане др̣ ш́ ау
тад-бхр̣ тйа-га̄ тра-спарш́ е ’н̇ га-сан̇ гамам
гхра̄ н̣ ам̇ ча тат-па̄ да-сароджа-саурабхе
ш́ рӣ мат-туласйа̄ расана̄ м̇ тад-арпите
па̄ дау харех̣ кшетра-пада̄ нусарпан̣ е
ш́ иро хр̣ шӣ кеш́ а-пада̄ бхивандане
ка̄ мам̇ ча да̄ сйе на ту ка̄ ма-ка̄ мйайа̄
йатхоттама-ш́ лока-джана̄ ш́ райа̄ ратих̣
" Царь Амбариша прежде всего сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа Кришны, затем, слово за словом, занял свою речь описанием трансцендентных качеств Господа; его руки убирали храм Господа, уши слушали повествования о деяниях Господа, глаза любовались трансцендентными формами Господа; своим телом он касался тел преданных Господа, его чувства обоняния насыщалось ароматом цветов лотоса, предложенных Господу, а его язык ощущал вкус листьев туласи, поднесенных лотосным стопам Господа; ноги несли его к местам паломничества и храмам Господа, голова отдавала поклоны Господу, а его желания были связаны с выполнением миссии Господа. Все эти трансцендентные занятия вполне достойны чистого преданного".
Этот трансцендентальный уровень может быть невыразим, субъективно, последователями пути имперсонализма, но может быть очень легким и удобным, для человека в сознании Кришны, как видно из приведенного выше описания обязанностей Махараджи Амбариши. Пока ум не сосредоточится на лотосных стопах Господа, посредством постоянного памятования, подобная трансцендентальная деятельность не осуществима на практике. Поэтому, в преданном служении Господу все эти виды предписанной деятельности, называются арчана, или вовлечение всех чувств в служение Господу. Чувства и ум требуют деятельности. Следовательно, простой отказ от деятельности не даст практических результатов. Таким образом, для большинства людей, особенно для тех, кто не ведет отреченный образ жизни, трансцендентальная вовлеченность ума и чувств, описанная выше – является совершенным способом достижения трансцендентального уровня, который в " Бхагавад-гите" называется юкта.
Стих 6. 19
य थ ा द ी प ो न ि व ा त स ् थ ो न े ङ ् ग त े स ो प म ा स ् म ृ त ा ।
य ो ग ि न ो य त च ि त ् त स ् य य ु ञ ् ज त ो य ो ग म ा त ् म न ः ॥ १ ९ ॥
йатха̄ дӣ по нива̄ та-стхо
нен̇ гате сопама̄ смр̣ та̄
йогино йата-читтасйа
йун̃ джато йогам а̄ тманах̣
Пословный перевод:
йатха̄ — как; дӣ пах̣ — светильник; нива̄ та-стхах̣ — находящийся в безветренном месте; на — не; ин̇ гате — колеблется; са̄ — это; упама̄ — сравнение; смр̣ та̄ — считается; йогинах̣ — йога; йата-читтасйа — тот, чей ум обуздан; йун̃ джатах̣ — постоянно исполняющего; йогам — медитацию; а̄ тманах̣ — духовного «Я».
Перевод:
Как не колеблется пламя светильника в безветренном месте, так и трансценденталист, чей ум находится под контролем, всегда остается устойчивым в своей медитации на трансцендентное " Я".
Пояснение:
Человек, действительно сознающий Кришну, всегда погружен в трансцендентность, находясь в постоянной, непрерывной медитации на поклонении Господу, такой же устойчивой, как пламя светильника в безветренном месте.
Стихи 6. 20-23
य त ् र ो प र म त े च ि त ् त ं न ि र ु द ् ध ं य ो ग स े व य ा ।
य त ् र च ै व ा त ् म न ा त ् म ा न ं प श ् य न ् न ा त ् म न ि त ु ष ् य त ि ॥ २ ० ॥
स ु ख म ा त ् य न ् त ि क ं य त ् त द ् ब ु द ् ध ि ग ् र ा ह ् य म त ी न ् द ् र ि य म ् ।
व े त ् त ि य त ् र न च ै व ा य ं स ् थ ि त श ् च ल त ि त त ् त ् व त ः ॥ २ १ ॥
य ं ल ब ् ध ् व ा च ा प र ं ल ा भ ं म न ् य त े न ा ध ि क ं त त ः ।
य स ् म ि न ् स ् थ ि त ो न द ु ः ख े न ग ु र ु ण ा प ि व ि च ा ल ् य त े ॥ २ २ ॥
त ं व ि द ् य ा द ् द ु ः ख स ं य ो ग व ि य ो ग ं य ो ग स ं ज ् ञ ि त म ् ॥ २ ३ ॥
йатропарамате читтам̇
нируддхам̇ йога-севайа̄
йатра чаива̄ тмана̄ тма̄ нам̇
паш́ йанн а̄ тмани тушйати
сукхам а̄ тйантикам̇ йат тад
буддхи-гра̄ хйам атӣ ндрийам
ветти йатра на чаива̄ йам̇
стхиташ́ чалати таттватах̣
йам̇ лабдхва̄ ча̄ парам̇ ла̄ бхам̇
манйате на̄ дхикам̇ татах̣
йасмин стхито на дух̣ кхена
гурун̣ а̄ пи вича̄ лйате
там̇ видйа̄ д дух̣ кха-сам̇ йога-
вийогам̇ йога-сам̇ джн̃ итам
Пословный перевод:
йатра — (на том уровне) где; упарамате — прекращает (поскольку испытывает духовное блаженство); читтам — деятельность ума; нируддхам — отстраненную от материального; йога-севайа̄ — практикой йоги; йатра — где; ча — также; эва — безусловно; а̄ тмана̄ — чистым умом; а̄ тма̄ нам — душу; паш́ йан — осознающий (положение); а̄ тмани — в душе; тушйати — испытывает; сукхам — счастье; а̄ тйантикам — высшее; йат — которое; тат — то; буддхи — разумом; гра̄ хйам — доступное; атӣ ндрийам — трансцендентное; ветти — знает; йатра — где; на — не; ча — также; эва — безусловно; айам — он; стхитах̣ — находящийся; чалати — движется; таттватах̣ — от истины; йам — которую; лабдхва̄ — постигнув; ча — также; апарам — другое; ла̄ бхам — достижение; манйате — считает; на — не; адхикам — больше; татах̣ — того; йасмин — на котором; стхитах̣ — находящийся; на — не; дух̣ кхена — страданием; гурун̣ а̄ апи — даже очень тяжким; вича̄ лйате — колеблется; там — то; видйа̄ т — пусть знает; дух̣ кха-сам̇ йога — страданий, возникающих от соприкосновения с материей; вийогам — уничтожение; йога-сам̇ джн̃ итам — называемое йогическим трансом.
Перевод:
Стадия совершенства называется трансом, или самадхи, когда ум, практикующего йогу, полностью отстраняется от материальной психической деятельности. Эта стадия характеризуется способностью видеть свою сущность чистым умом и ощущать в себе наслаждение и радость. В этом радостном состоянии, человек испытывает безграничное трансцендентное счастье и наслаждается посредством трансцендентальных чувств. Утвердившись таким образом, человек никогда не отступает от истины, и, после обретения этого, он считает, что нет большего блага. Находясь в таком положении, человек никогда не испытывает потрясений, даже в самый разгар величайших бедствий. Воистину, это настоящая свобода от всех страданий, возникающих от контакта с материей.
Пояснение:
Занимаясь йогой, человек постепенно отрешается от материальных концепций. Это основной, характерный принцип йоги. И после этого, человек впадает в транс, или самадхи, означающий, что он осознал Сверхдушу через трансцендентальные ум и разум, без всякий опасений отождествления своего " я" с высшим " Я". Практика йоги в большей или меньшей степени основана на принципах системы Патанджали. Некоторые неправомочные комментаторы пытаются отождествить индивидуальную душу со Сверхдушой, а монисты полагают, что это и есть освобождение, но они не понимают истинной цели системы йоги Патанджали. В системе Патанджали принимается трансцендентальное наслаждение, но монисты не признают его, опасаясь поставить под сомнение теорию единства. Двойственность знания и познающего не принимается монистами, но в этом стихе принимается трансцендентальное наслаждение посредством трансцендентальных чувств. И это подтверждается Патанджали Муни, знаменитым толкователем системы йоги. Великий мудрец утверждает в своих " Йога-сутрах": пуруша̄ ртха-ш́ ӯ нйа̄ на̄ м̇ гун̣ а̄ на̄ м̇ пратипрасавах̣ каивалйам̇ сварӯ па-пратишт̣ ха̄ ва̄ чити-ш́ актир ити.
Эта чити-шакти, или внутренняя энергия, трансцендентальна. Пурушартха означает " материальная религиозность, экономическое развитие, чувственное удовлетворение и, наконец, попытка обрести единство со Всевышним. Это " единство со Всевышним" монисты называют кайвальям. Но, в соответствии с Патанджали, кайвальям есть внутренняя, или трансцендентная способность, с помощью которой живое существо осознает своё истинное положение. Господь Чайтанья называет это положение вещей чето-дарпан̣ а-ма̄ рджанам, или очищение загрязненного зеркала ума. Это " очищение", фактически, является освобождением, или бхава-маха̄ -да̄ ва̄ гни-нирва̄ пан̣ ам. Теория нирваны – также предварительной – соответствует этому принципу. В " Бхагаватам" это называется сварупена вьявастхитих. Бхагавад-гита также подтверждает это положение в этом стихе.
После нирваны, или прекращения материальных действий, проявляются действия духовные, или преданное служение Господу, известное как сознание Кришны. В словах Бхагаватам, сварӯ пен̣ а вйавастхитих̣ : это " реальная жизнь живого существа". Майа, или иллюзия, есть состояние духовной жизни, зараженное материальной инфекцией. Освобождение от материальной инфекции не означает уничтожения изначального вечного положения живого существа. Патанджали также принимает это, говоря: каивалйам̇ сварӯ па-пратишт̣ ха̄ ва̄ чити-ш́ актир ити. Это чити-ш́ акти, или трансцендентальное наслаждение, и есть истинная жизнь – что подтверждается в Веданта-сутре словами: а̄ нанда-майо ’бхйа̄ са̄ т. Это естественное трансцендентное блаженство является конечной целью йоги и очень легко достигается с помощью бхакти-йоги, или преданного служения Господу. Бхакти-йога будет подробно описываться в седьмой главе " Бхагавад-гиты".
В системе йоги, как описывалось в этой главе, существует два типа самадхи, называемых сампрагйата-самадхи и асампрагйата-самадхи. Когда человек достигает трансцендентального положения с помощью различных философских исследований, это называется сампраджната-самадхи. В асампрагйата-самадхи нет больше никакой связи с мирскими удовольствиями, поскольку человек становится трансцендентным по отношению ко всем типам счастья, испытываемого с помощью чувств. Когда йог однажды достигает этого трансцендентального положения, он уже никогда не утрачивает его. Если йог не способен достичь этого положения
|
|
|
