Самое сокровенное знание. ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. Великолепие Абсолюта

Пояснение:

Многообразные качества живых существ, перечисленные здесь, хорошие и плохие, созданы Кришной.

Разум заключается в способности понимать истинную природу вещей, а знание – в понимании того, что есть дух и что есть материя. Обычное знание, получаемое в университетах, распространяется только на материальные вещи и не принимается здесь как истинное. Знание заключается в понимании различия между духом и материей. Современная система образования не дает людям знания о духе; предметом изучения являются материальные элементы и потребности тела. Поэтому академическое знание нельзя считать полным.

Асаммохах, свободы от сомнений и заблуждений, может достичь тот, кто перестал колебаться и понял трансцендентную философию. Медленно, но верно он освобождается от заблуждений. Ничего не следует принимать слепо; все нужно тщательно взвешивать и обдумывать. Необходимо также развивать в себе кшаму, снисходительность, и научиться прощать другим их незначительные оплошности. Сатйам, правдивость, означает, что факты должны представляться как они есть для блага людей. Истину нельзя искажать. В соответствии со светскими условностями, считается, что правду следует говорить лишь в тех случаях, когда это приятно для других. Но это не является правдивостью. Правду следует говорить прямо и открыто, так, чтобы другие могли понять, каково истинное положение вещей. Если человек вор, и людей предупреждают, что он вор, то это и есть правда. Не следует уклоняться от высказывания правды, даже если она неприятна. Правдивость означает, что для блага других факты должны представляться в истинном свете. Таково определение правдивости.

Владение своими чувствами означает, что чувства не должны использоваться для собственного наслаждения сверх меры. Не существует запретов на удовлетворение основных потребностей своих чувств, но излишние чувственные наслаждения препятствуют духовному развитию человека. Поэтому следует воздерживаться от излишнего удовлетворения чувств. Точно также не нужно позволять уму думать о чем угодно; это качество называют шамах или спокойствие. Не следует тратить время на размышления о том, как заработать деньги. Это неправильное использование энергии ума. Ум необходимо использовать для того, чтобы понять главную потребность человека, и делать это нужно под авторитетным руководством. Мыслительные способности необходимо развивать, общаясь с теми, кто сведущ в Священных Писаниях, со святыми людьми, с духовными учителями и с теми, кто мыслит возвышенно. Сукхам, счастье или радость, необходимо черпать лишь в том, что является благоприятным для развития нашего духовного знания и сознания Кришны. А все, что мешает углублению сознания Кришны, следует считать источником боли и страданий. Все, что помогает развитию сознания Кришны, нужно принимать, а все то, что этому мешает, – отвергать.

Бхава, рождение, связано с материальным телом. Что касается души, то она, как было сказано в начале «Бхагавад-гиты», никогда не рождается и не умирает. Рождение и смерть существуют лишь для тех, кто воплотился в материальном мире. Источником страха является беспокойство о будущем. Человек, пребывающий в сознании Кришны, не ведает страха, ибо деятельность, которой он занимается, гарантирует ему возвращение в духовный мир, домой, к Богу. Поэтому его будущее светло. Все остальные, однако, не знают, что случится с ними в будущем, какой будет их следующая жизнь. Поэтому они не ведают покоя. Если мы хотим избавиться от тревог, то должны познать Кришну и всегда пребывать в сознании Кришны. Тогда от нас уйдут все страхи. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что причиной страха является поглощенность иллюзорной энергией. Однако у тех, кто вышел из-под ее влияния, кто перестал отождествлять себя с материальным телом, осознал себя духовной частицей Верховной Личности Бога и потому занимается трансцендентным служением Господу, нет причин для страха. Их ожидает светлое будущее. Таким образом, страх – это состояние людей, лишенных сознания Кришны. Бесстрашием, абхайам, обладает лишь тот, кто пребывает в сознании Кришны.

Ахим̇ са̄ , отказ от насилия, означает, что человек не должен делать ничего, что причиняет страдания и беспокойства другим. Материальный прогресс, обещанный многочисленными политиками, социологами, филантропами и т. п., не приносит хороших результатов, поскольку эти политики и филантропы не обладают трансцендентным видением: они сами не знают, что является истинным благом для человеческого общества. Ахим̇ са̄ подразумевает, что люди должны обучиться тому, каким образом можно в полной мере реализовать возможности человеческого тела. Человеческая форма жизни предназначена для духовного самопознания, поэтому любое движение или партия, не способствующие достижению этой цели, совершают насилие над телом. А все то, что приводит людей к духовному счастью, называется ненасилием.

Самата̄ , уравновешенность, означает свободу от привязанностей и неприязни. Крайние проявления как привязанности, так и неприязни одинаково плохи. Этот материальный мир не должен вызывать у нас ни влечения, ни отвращения. Кроме того, необходимо принимать лишь то, что благоприятно для развития сознания Кришны, а все неблагоприятное – отвергать. Такое отношение к миру называется самата̄ , уравновешенность. Человек, пребывающий в сознании Кришны, ничего не отвергает и ничего не принимает, если только это не нужно для исполнения обязанностей в сознании Кришны.

Тушт̣ и, удовлетворенность, означает, что человеку не следует стремиться к приобретению все новых и новых материальных благ, занимаясь ненужной деятельностью. Следует научиться довольствоваться тем, что приходит к нам по милости Всевышнего Господа, – это называется удовлетворенностью. Тапас означает «аскеза и покаяние». В «Ведах» дается множество правил и предписаний, относящихся к данной категории. Например, человек должен вставать рано утром и совершать омовение. Иногда встать рано утром очень трудно, но, если человек добровольно накладывает на себя такие самоограничения, то это называется аскетизмом. Также существуют предписания по соблюдению поста в определенные дни месяца. Человек может быть не склонен к соблюдению таких постов, но вследствие своей решимости прогрессировать в науке сознания Кришны, он примет такие телесные неудобства, рекомендованные шастрами. Однако не следует поститься без необходимости или вопреки предписаниям «Вед». Не следует также налагать на себя пост, исходя из политических соображений; согласно «Бхагавад-гите», это пост в гуне невежества, а все, что совершается в гунах невежества или страсти, мешает духовному прогрессу. Однако деятельность, совершаемая в гуне благости, способствует духовному развитию, и когда человек постится в соответствии с ведическими предписаниями, это помогает ему обрести духовное знание.

Что касается благотворительности, то следует половину своего дохода отдавать на благое дело. А что же является благим делом? Любая деятельность, совершаемая в соответствии с принципами сознания Кришны, является благой, и не только благой, но и самой лучшей. Поскольку Кришна является всеблагим, то и деятельность, связанная с Ним, также является всеблагой. Поэтому пожертвования следует давать тому, кто посвятил себя сознанию Кришны. Согласно предписаниям Ведической литературы, пожертвования должны отдаваться брахманам. Этой практике следуют и поныне, хотя и не в строгом соответствии с предписаниями Вед. И все же, предписания говорят, что брахманам следует давать пожертвования. Почему? Потому, что брахманы посвящают себя развитию высшего, духовного знания. Предполагается, что брахман посвящает всю свою жизнь постижению Брахмана. Брахма-джана или бра̄ хман̣ – это тот, кто постиг Брахман. Таким образом, пожертвования нужно давать брахманам, поскольку они постоянно заняты высшей духовной деятельностью и у них нет времени, чтобы самим зарабатывать себе на жизнь. Ведическая литература рекомендует также давать пожертвования тем, кто принял обет отречения от мира, санньяси. Санньяси ходят от дома к дому, но не для того, чтобы получить милостыню, а для того, чтобы просвещать людей. Они ходят от двери к двери, чтобы пробудить семейных людей от сна невежества. Поскольку домохозяева, поглощенные семейными делами, забывают о том, что истинной целью жизнь является пробуждение их сознания Кришны, санньяси должны скитаться, прося у них милостыню, и вдохновлять их встать на путь сознания Кришны. Как сказано в Ведах, человек должен пробудиться ото сна и достичь того, для чего ему дана человеческая форма жизни. Санньяси распространяют это знание и метод, следовательно, необходимо жертвовать им, принявшим обет отречения и брахманам, или давать пожертвования на подобные благие дела, а не на какие-либо причуды.

Слава, йаш́ ас, должна трактоваться в соответствии со словами Господа Чайтаньи, который говорил, что человек славен, когда он известен как великий преданный Господа. Это настоящая слава. Если человек достиг больших успехов в сознании Кришны и это всем известно, тогда он действительно знаменит. А кто не имеет такой славы, тот бесславен.

Все эти качества проявляются повсюду во вселенной, как у людей, так и у полубогов. На других планетах существует множество человеческих форм жизни, которым также присущи перечисленные выше качества. Кришна создает все эти качества для тех, кто хочет обрести сознание Кришны, но развивать их человек должен сам, изнутри. Кришна устроил так, что тот, кто занимается преданным служением Ему, постепенно развивает все хорошие качества.

Кришна является источником всего, что существует на свете, как хорошего, так и плохого. Ничто не может проявиться в материальном мире, если этого нет в Кришне. В этом суть знания. Хотя нам известно о многообразии всего сущего, мы должны осознать, что все исходит из Кришны.

Стих 10. 6

म ह र ् ष य ः स प ् त प ू र ् व े च त ् व ा र ो म न व स ् त थ ा ।
म द ् भ ा व ा म ा न स ा ज ा त ा य े ष ा ं ल ो क इ म ा ः प ् र ज ा ः ॥ ६ ॥

махаршайах̣ сапта пӯ рве
чатва̄ ро манавас татха̄
мад-бха̄ ва̄ ма̄ наса̄ джа̄ та̄
йеша̄ м̇ лока има̄ х̣ праджа̄ х̣

Пословный перевод:

маха̄ -р̣ шайах̣ — великие мудрецы; сапта — семь; пӯ рве — прежде; чатва̄ рах̣ — четыре; манавах̣ — Ману; татха̄ — также; мат-бха̄ ва̄ х̣ — порожденные Мной; ма̄ наса̄ х̣ — из ума; джа̄ та̄ х̣ — рожденные; йеша̄ м — их; локе — в мире; има̄ х̣ — все эти; праджа̄ х̣ — населяющие.

Перевод:

Семь великих мудрецов, а до них четыре других великих мудреца, а также Ману (прародители человечества), появились из Меня, порожденные Моим умом, а все живые существа, населяющие различные планеты, произошли от них.

Пояснение:

Господь дает краткий обзор генеалогического древа вселенной. Брахма, первое живое существо, был порожден энергией Верховного Господа, которого называют Хиранья-гарбхой. Брахма в свою очередь произвел на свет семь великих мудрецов, а до них четверых других великих мудрецов – Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара – и четырнадцать Ману. Эти двадцать пять великих мудрецов известны как прародители всех живых существ вселенной. Существует бесчисленное количество вселенных с бесчисленным множеством планет в каждой из них, и каждая планета населена различными видами живых существ. Все они ведут свое начало от этих двадцати пяти прародителей. Брахма подвергал себя тапасье в течение тысячи лет по исчислению полубогов, прежде чем по милости Кришны осознал, как сотворить вселенную. После этого из Брахмы изошли Санака, Сананда, Санатана и Санат-кумара, затем Рудра, а после него – семь великих мудрецов. Таким образом на свет появились все брахманы и кшатрии, порожденные энергией Верховной Личности Бога. Брахма известен как питамаха, дед, а Кришна известен как прапита-маха, прадед. Об этом говорится в Одиннадцатой Главе «Бхагавад-гиты» (Б. -г., 11. 39).

 

 

Стих 10. 7

ए त ा ं व ि भ ू त ि ं य ो ग ं च म म य ो व े त ् त ि त त ् त ् व त ः ।
स ो ऽ व ि क म ् प े न य ो ग े न य ु ज ् य त े न ा त ् र स ं श य ः ॥ ७ ॥

эта̄ м̇ вибхӯ тим̇ йогам̇ ча
мама йо ветти таттватах̣
со ’викалпена йогена
йуджйате на̄ тра сам̇ ш́ айах̣

Пословный перевод:

эта̄ м — это; вибхӯ тим — великолепие; йогам — мистическое могущество; ча — также; мама — Мое; йах̣ — который; ветти — знает; таттватах̣ — действительно; сах̣ — он; авикалпена — беспримесным; йогена — преданным служением; йуджйате — занимается; на — не; атра — здесь; сам̇ ш́ айах̣ — сомнение.

Перевод:

Тот, кто действительно постиг Мое величие и мистическое могущество, посвящает всего себя чистому преданному служению Мне, в этом нет сомнения.

Пояснение:

Достичь высшей ступени духовного совершенства – значит постичь Верховную Личность Бога. Пока человек не обретет твердую веру в то, что Верховный Господь является обладателем бесчисленных достояний, он не сможет заниматься преданным служением. Обычно люди знают, что Бог велик, но как проявляется Его величие, они не знают. Здесь же это описывается в подробностях. Тот, кто действительно постиг величие Господа, немедленно предается Ему и посвящает себя преданному служению Богу. Для человека, действительно постигшего величие Всевышнего, нет иного пути, кроме как предаться Ему. Это подлинное знание можно получить из описаний, приводимых в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и других священных писаниях.

Этой вселенной управляют многочисленные полубоги, распределенные по всем планетным системам, и главными из них являются Брахма, Господь Шива, четыре великих Кумара, а также другие прародители. У живых существ, населяющих вселенную, есть множество предков, и все они порождены Всевышним Господом Кришной. Верховная Личность Бога, Кришна, является изначальным прародителем всех предков.

Таковы некоторые из достояний Всевышнего Господа. Человек, твердо убежденный в них, принимает Кришну с великой верой и безо всяких сомнений, и посвящает себя преданному служению Ему. Это подробное знание необходимо для того, чтобы усилить интерес человека к любовному преданному служению Господу. Не следует пренебрегать тем, чтобы в полной мере постичь могущество Кришны, поскольку, благодаря знанию о том, насколько велик Кришна, человек сможет укрепиться в чистом (искреннем) преданном служении.

 

 

Стих 10. 8

अ ह ं स र ् व स ् य प ् र भ व ो म त ् त ः स र ् व ं प ् र व र ् त त े ।
इ त ि म त ् व ा भ ज न ् त े म ा ं ब ु ध ा भ ा व स म न ् व ि त ा ः ॥ ८ ॥

ахам̇ сарвасйа прабхаво
маттах̣ сарвам̇ правартате
ити матва̄ бхаджанте ма̄ м̇
будха̄ бха̄ ва-саманвита̄ х̣

Пословный перевод:

ахам — Я; сарвасйа — всего; прабхавах̣ — источник творения; маттах̣ — от Меня; сарвам — всё; правартате — исходит; ити — так; матва̄ — познав; бхаджанте — поклоняются; ма̄ м — Мне; будха̄ х̣ — мудрецы; бха̄ ва-саманвита̄ х̣ — очень сосредоточенные.

Перевод:

Я – источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, в совершенстве постигшие эту истину, преданно служат и поклоняются Мне всем сердцем.

Пояснение:

Ученый человек, который в совершенстве изучил Веды и получил сведения от таких авторитетов, как Господь Чайтанья, и который действует в соответствии с этим учением, становится способным понять, что Кришна – источник всего сущего в материальном и духовном мирах. Его совершенное знание помогает ему утвердиться в преданном служении Верховному Господу. С этого пути его не могут сбить ни глупцы, ни их бессмысленные комментарии. Все ведические писания утверждают, что Кришна – источник Брахмы, Шивы и всех остальных полубогов. В «Атхарва-веде» сказано: йо брахма̄ н̣ ам̇ видадха̄ ти пӯ рвам̇ йо ваи веда̄ м̇ ш́ ча га̄ пайати сма кр̣ шн̣ ах̣ – «Именно Кришна на заре творения передал Брахме ведическое знание и Он же распространял это знание в прошлом». Далее также сказано: атха пурушо ха ваи на̄ ра̄ йан̣ о ’ка̄ майата праджа̄ х̣ ср̣ джейети – «Затем Верховная Личность, Нараяна, пожелал создать живых существ». Далее говорится:

на̄ ра̄ йан̣ ад брахма джа̄ йате, на̄ ра̄ йан̣ а̄ д праджа̄ патих̣ праджа̄ йате, на̄ ра̄ йан̣ а̄ д индро джа̄ йате, на̄ ра̄ йан̣ а̄ д ашт̣ ау васаво джа̄ йанте, на̄ ра̄ йан̣ а̄ д эка̄ даш́ а рудра̄ джа̄ йанте, на̄ ра̄ йан̣ а̄ д два̄ даш́ а̄ дитйа̄ х̣.

 «От Нараяны родился Брахма и все великие прародители человечества. От Нараяны произошел Индра, из Него же возникли восемь Васу, одиннадцать Рудр и двенадцать Адитьев». В тех же Ведах сказано: брахман̣ йо девакӣ -путрах̣ – «Сын Деваки, Кришна – это Верховная Личность». Далее говорится:

эко ваи на̄ ра̄ йан̣ а а̄ сӣ н на брахма̄ на ӣ ш́ а̄ но на̄ по на̄ гни-самау неме дйа̄ в-а̄ пр̣ тхивӣ на накшатра̄ н̣ и на сӯ рйах̣.

 «В начале творения существовал только Нараяна, Высшая Личность. Тогда не было ни Брахмы, ни Шивы, ни огня, ни луны, ни звезд на небе, ни солнца. Был только Кришна, который все создает и всем наслаждается».

Во многих Пуранах говорится, что Господь Шива появился изо лба Верховного Господа Кришны. Веды также говорят, что создателем Брахмы и Шивы является Верховный Господь, которому следует поклоняться. В «Мокша-дхарме» Кришна говорит:

праджа̄ патим̇ ча рудрам̇ ча̄ пй
ахам эва ср̣ джа̄ ми ваи
тау хи ма̄ м̇ на виджа̄ нӣ то
мама ма̄ йа̄ -вимохитау

 «Великие прародители, Шива и другие, сотворены Мной, однако, сами они не ведают этого, поскольку введены в заблуждение Моей иллюзорной энергией». В «Вараха-пуране» также сказано:

на̄ ра̄ йан̣ ах̣ паро девас
тасма̄ дж джа̄ таш́ чатурмукхах̣
тасма̄ д рудро ’бхавад девах̣
са ча сарва-джн̃ ата̄ м̇ гатах̣

 «Нараяна – это Верховная Личность Бога, и из Него изошел Брахма, который породил Шиву».

Господь Кришна – источник всех поколений, и Его называют самой действенной причиной всего сущего. Он говорит: «Поскольку все исходит из Меня – Я изначальный источник всего. Все подчинено Мне, и нет никого превыше Меня». Кришна – единственный Верховный повелитель. Тот, кто таким образом постигает Кришну, следуя наставлениям истинного духовного учителя и опираясь на ведические писания, кто использует всю свою энергию в сознании Кришны, становится по-настоящему ученым человеком. В сравнении с ним все остальные, те, кто как следует не знают Кришну, – просто глупцы. Только глупец может считать Кришну обыкновенным человеком. Тот, кто обладает сознанием Кришны, не должен позволять глупцам и негодяям сбивать себя с толку; избегая неавторитетных комментариев и толкований к «Бхагавад-гите», он должен с твердостью и решимостью идти по пути сознания Кришны.

 

 

Стих 10. 9

म च ् च ि त ् त ा म द ् ग त प ् र ा ण ा ब ो ध य न ् त ः प र स ् प र म ् ।
क थ य न ् त श ् च म ा ं न ि त ् य ं त ु ष ् य न ् त ि च र म न ् त ि च ॥ ९ ॥

мач-читта̄ мад-гата-пра̄ н̣ а̄
бодхайантах̣ параспарам
катхайанташ́ ча ма̄ м̇ нитйам̇
тушйанти ча раманти ча

Пословный перевод:

мат-читта̄ х̣ — те, чьи мысли полностью поглощены Мной; мат-гата-пра̄ н̣ а̄ х̣ — те, чья жизнь посвящена служению Мне; бодхайантах̣ — проповедующие; параспарам — друг другу; катхайантах̣ — обсуждающие; ча — также; ма̄ м — Меня; нитйам — беспрестанно; тушйанти — получают удовлетворение; ча — также; раманти — испытывают духовное блаженство; ча — также.

Перевод:

Мысли моих чистых преданных поглощены Мной, и вся их жизнь посвящена Мне. Постоянно просвещая друг друга, и беседуя обо Мне, они испытывают огромное удовлетворение и блаженство.

Пояснение:

Чистые преданные, описание которых приведено здесь, целиком посвящают себя трансцендентному любовному служению Господу. Их умы не могут отвлечься от лотосных стоп Кришны, и они беседуют исключительно на духовные темы. Признаки чистых преданных специально приведены в этом стихе. Такие преданные двадцать четыре часа в сутки прославляют игры и деяния Верховного Господа. Их сердца и души постоянно погружены в Кришну, и беседуя о Нем с другими преданными, они получают от этого огромное удовольствие.

На начальном этапе преданного служения источником трансцендентного блаженства для них является само служение Господу, а достигнув духовной зрелости, они обретают любовь к Богу. Достигнув этого трансцендентного состояния, они могут наслаждаться высшим совершенством, которое Господь проявляет в Своей обители. Господь Чайтанья сравнивает трансцендентное преданное служение с посевом семени в сердце живого существа. Бесчисленные живые существа путешествует по различным планетам вселенной, но лишь некоторые из них, особо удачливые, встречают на своем пути чистого преданного и получают возможность узнать от него о преданном служении. Преданное служение подобно семени; если оно посажено в сердце человека, и он постоянно слушает и повторяет: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, это семя приносит плоды, так же, как семя плодоносного (плодоносящего) дере

⇐ Предыдущая42434445464748495051Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: