Ас­пи­рант А.Н.Су­во­ро­ва. Се­ми­нар 4. 23 мая 1995 г. Bтор­ник. 16.00.. Проф. В.А.Ко­нев

Ас­пи­рант А. Н. Су­во­ро­ва

Я бы хо­те­ла еще раз вер­нуть­ся к об­су­ж­де­нию М. К. во­про­са о Бо­ге и его мес­те в струк­ту­ре бы­тия че­ло­ве­ка.

За­кан­чи­вая Вто­рое раз­мыш­ле­ние, он ста­вит во­прос: мо­жет ли ате­ист быть ма­те­ма­ти­ком, то есть уче­ным, уве­рен­ным в точ­но­сти и пра­виль­но­сти сво­их до­ка­за­тельств. По су­ти де­ла этот во­прос ана­ло­ги­чен во­про­су Шо­пен­гау­эра: что я знаю, ко­гда го­во­рю, что я знаю, или, по-дру­го­му, что я ви­жу, ко­гда ви­жу мир, что я ви­жу мир. Весь па­фос Третье­го раз­мыш­ле­ния сво­дит­ся к про­бле­ме пред­по­ни­ма­ния, ко­то­рое М. К. вы­ра­жа­ет так: мы спо­соб­ны по­нять лишь то, что уже по­ни­ма­ем! А по­то­му имя пред­ме­ту мож­но дать толь­ко по­сле то­го, как поя­ви­лась идея это­го пред­ме­та, и, ес­ли Де­карт иден­ти­фи­ци­ру­ет Не­что с Бо­гом, сле­до­ва­тель­но, он име­ет уже идею Бо­га.

Но ка­кое со­дер­жа­ние вме­ща­ет пред­мет с име­нем " Бог"? Ка­кие функ­ции вы­пол­ня­ет этот пред­мет (или имя)?

" Бо­го­ис­ка­тель­ст­во" М. К. при­во­дит к сле­дую­ще­му: Бог суб­стан­циа­лен, об­ла­дает ис­точ­ни­ком и дви­жу­щей си­лой в-се­бе, не име­ет пред­пи­са­ний, норм, стан­дар­тов, то есть у Бо­га нет пред-дан­но­сти или пред-за­дан­но­сти, Бог сам по се­бе осу­ще­ст­в­ля­ет дан­ность, фор­ми­ру­ет ее. Здесь нет раз­ры­ва пред­став­ле­ния и во­ли, они - од­но­мо­мент­ны, со-тем­по­раль­ны, го­во­ря сло­ва­ми Шо­пен­гау­эра. Ма­мар­да­шви­ли об­ра­ща­ет вни­ма­ние на за­кре­п­ле­ние в фи­ло­соф­ской тра­ди­ции двух ти­пов вре­ме­ни: а) вре­ме­ни как по­то­ка со­стоя­ний и б) вре­ме­ни как пре­бы­ва­ния, как для­ще­го­ся со­стоя­ния, бо­же­ст­вен­но­го со­стоя­ния, ибо Бог не зна­ет сме­ны со­стоя­ний. Ес­ли вре­мя, в ко­то­ром на­хо­дит­ся Бог, есть веч­но для­щее­ся со­стоя­ние, и ес­ли Бог мо­жет все, да­же не­воз­мож­ное, то пусть не че­ло­век, то хо­тя бы Бог, дол­жен по­нять мир. С точ­ки зре­ния М. К., Бог дей­ст­ви­тель­но по­ни­ма­ет мир, по­то­му Бог есть сво­бо­да, су­ще­ст­вую­щая до не­об­хо­ди­мо­сти, до за­ко­на. Пер­вич­ность сво­бо­ды и есть, вы­ра­жа­ясь язы­ком М. К., сво­бо­да " пер­во­го ша­га". По­зна­ние ста­но­вит­ся на " вто­ром ша­ге". По­доб­ное пред­став­ле­ние пе­ре­кли­ка­ет­ся, как ка­жет­ся, со мно­ги­ми фи­ло­соф­ски­ми по­строе­ния­ми.

В свое вре­мя Берг­сон вы­де­лил вре­мя как ко­ли­че­ст­во жиз­ни и вре­мя как дли­тель­ность, как ка­че­ст­во жиз­ни, как твор­че­ское от­но­ше­ние к ми­ру и к се­бе. Дли­тель­ность, сво­бод­ный жиз­нен­ный по­рыв фор­ми­ру­ют мир, а ин­тел­лект име­ет де­ло со став­шим об­ра­зом ми­ра, над ко­то­рым воз­мож­ны лю­бые про­стран­ст­вен­но-вре­мен­ные опе­ра­ции. Еще рань­ше Берг­со­на со­дер­жа­ние ка­че­ст­ва жиз­ни как сво­бо­ды опи­сы­ва­ли (в рам­ках рус­ской фи­ло­со­фии) И. Ки­ре­ев­ский, го­во­рив­ший о " пер­во­здан­ной не­де­ли­мо­сти", Ба­ку­нин - в по­ни­ма­нии жиз­ни как при­сут­ст­вия веч­но­го жи­во­го Бо­га; Стан­ке­вич, Тют­чев, которые го­во­ри­ли о един­ст­ве все­го со всем; Дос­то­ев­ский, счи­тавший, что в по­ня­тии " аб­со­лют­но­го Все­един­ст­ва", или " по­ло­жи­тель­но­го Все­един­ст­ва" за­клю­че­на для че­ло­ве­ка воз­мож­ность дей­ст­во­вать це­ли­ком, сра­зу, по впе­чат­ле­нию сво­бод­но­го, ди­ко­го ка­при­за, а не бла­го­ра­зум­но. Ма­мар­да­шви­ли дви­жет­ся, как пред­став­ля­ет­ся, в тра­ди­ции рус­ской фи­ло­со­фии. " Пер­вый шаг" М. К. со­зву­чен не толь­ко " вро­ж­ден­ным иде­ям" Де­кар­та и " жиз­нен­но­му по­ры­ву" Берг­со­на, но и " ду­хов­но­му серд­цу" Ско­во­ро­ды, " свя­то­сти" Дос­то­ев­ско­го, " суб­стан­ци­аль­но­му дея­те­лю" Н. Лос­ско­го, " сим­фо­ни­че­ской лич­но­сти" Кар­са­ви­на. " Пер­вый шаг" в " фик­си­ро­ван­ной точ­ке ин­тен­сив­но­сти" осу­ще­ст­в­ля­ет­ся из со­стоя­ния " не­раз­дель­ной сплош­но­сти" (Франк), " боль­шо­го вре­ме­ни" (Бах­тин), " не­раз­ли­чи­мо­го то­ж­де­ст­ва иде­аль­но­го и ре­аль­но­го", то есть сим­во­ла (Ло­сев). Воз­вра­ща­ясь к про­бле­ме по­ни­ма­ния, ви­дим, что че­ло­век по­ни­ма­ет лишь то­гда, ко­гда сво­бод­но сде­лал свой Пер­вый шаг, то есть ко­гда он име­ет соб­ст­вен­ную точ­ку от­че­та, лич­но­ст­ную дей­ст­вую­щую при­чи­ну.

Че­ло­век, имею­щий та­кую ис­ход­ную точ­ку - " пру­жи­ну" (Ско­во­ро­да), " пер­вый шаг" (Ма­мар­да­шви­ли) - в си­туа­ции " сплош­но­сти", где " все во всем", спо­со­бен по­нять Мир, ибо этот пер­вый шаг офор­мил ха­ос в кос­мос, не­бы­тие в бы­тие. Сле­до­ва­тель­но, че­ло­век, имею­щий та­кую ис­ход­ную точ­ку, мо­жет ут­вер­ждать, что " Бог по­ро­дил ме­ня", или " Бог су­ще­ст­ву­ет во мне", что, с точ­ки зре­ния Де­кар­та, по М. К., то­ж­де­ст­вен­но. Бог и есть соб­ст­вен­но че­ло­ве­че­ский ме­ха­низм са­мо­со­хра­не­ния, но са­мо­со­хра­не­ния не фи­зи­че­ско­го (фи­зио­ло­ги­че­ско­го), а ме­та­фи­зи­че­ско­го. В кон­цеп­ции Де­кар­та этим Бо­гом яв­ля­ет­ся ко­ги­то как ос­но­ва­ние соб­ст­вен­но­го су­ще­ст­во­ва­ния, как ос­нова­ние иден­ти­фи­ци­ро­вать се­бя имен­но с со­бой. Спасибо!

 

 

Се­ми­нар 4

23 мая 1995 г. Bтор­ник. 16. 00.

Проф. В. А. Ко­нев

Коллеги!

Раз­мыш­ле­ние Чет­вер­тое, о ко­то­ром се­го­дня пой­дет речь, за­мы­ка­ет пер­вый цикл Раз­мыш­ле­ний, ко­то­рые бы­ли по­свя­ще­ны об­су­ж­де­нию про­бле­мы мыс­ли в ее свя­зи с че­ло­ве­че­ской судь­бой. Мысль - дос­тоя­ние че­ло­ве­ка, она ро­ж­да­ет­ся уси­лия­ми кон­крет­но­го че­ло­ве­ка, ко­гда он ока­зы­ва­ет­ся в точ­ке ин­тен­сив­но­го эк­зи­стен­ци­аль­но­го пе­ре­жи­ва­ния (про-жи­ва­ния, что­бы под­черк­нуть си­туа­цию дли­тель­но­сти, вре­мен­но­сти, без ко­то­рой нет со­стоя­ния мыс­ли). Но бу­ду­чи дос­тоя­ни­ем соз­на­ния, мысль на­прав­ле­на во вне соз­на­ния, она мыс­лит мыс­ли­мое и от­кры­ва­ет че­ло­ве­ку бы­тие, по­это­му она при­над­ле­жит не толь­ко че­ло­ве­ку, но и бы­тию, то есть об­ла­да­ет дос­то­ин­ст­вом ис­ти­ны. Эту про­бле­му и на­чи­на­ет об­су­ж­дать Ма­мар­да­шви­ли в но­вом Раз­мыш­ле­нии.

Мысль да­ет­ся че­ло­ве­ку, или мысль ро­ж­да­ет­ся че­ло­ве­ком, счи­та­ет М. К., вме­сте со зна­ни­ем ее ис­тин­но­сти. " Ес­ли в ка­кой-то мо­мент на­стоя­ще­го вре­ме­ни я дей­ст­ви­тель­но по­ду­мал мыс­ли­мое, - го­во­рит М. К., - то я не мо­гу не знать, что оно ис­тин­но - в мо­мент, ко­гда мыс­лю" (с. 80). Мыс­ли­мая мысль ис­тин­на! Зву­чит стран­но. Но вду­ма­ем­ся: ес­ли я что-то мыс­лю, то мыс­лю все­гда как ис­тин­ное, ибо я не мо­гу соз­на­тель­но мыс­лить лож­ное. Это про­тив­но мыс­ли. Мысль мо­жет быть лож­ной, но для ме­ня она ста­но­вит­ся лож­ной, ко­гда я знаю, что она лож­на, то есть знаю, мыс­лю дру­гую мысль как ис­тин­ную: " Я мыс­лю как ис­тин­ное то, что дру­гая моя мысль лож­на". " Ко­гда по­ду­маю, - про­дол­жа­ет М. К., - не мо­гу не знать, что это имен­но так. То есть нель­зя да­же по­нять свое со­стоя­ние, не при­няв за ис­тин­ное то по­ло­же­ние дел, к ко­то­ро­му оно от­но­сит­ся" (с. 80-81). В этом слия­нии мыс­ли­мой a recentiori мыс­ли и ис­ти­ны ко­ре­нит­ся то ото­жде­ст­в­ле­ние Ис­ти­ны и Бла­га, о ко­то­ром го­во­ри­ли древ­ние. " Знать доб­ро, зна­чит быть до­б­рым", - ут­вер­ждал Со­крат. Мыс­ля­щий от­крыт на ис­ти­ну все­гда и не мо­жет не­сти в се­беоб­ма­на, зла и не­прав­ды. А как же быть то­гда с тем, что в жиз­ни, увы, час­то все на­обо­рот? Нет, не на­обо­рот, а имен­но так. В се­беи лжец зна­ет, что он лжет. В се­беи зло­дей зна­ет, что он зло­дей. Ко­неч­но, ес­ли и тот, и дру­гой мыс­лят. А ес­ли не мыс­лят, то " не ве­да­ют, что тво­рят" - sancta simplicitas. Но горь­ков­ский Лу­ка не про­стак, он мыс­лил и знал о сво­ей спа­си­тель­ной лжи, Лю­ци­фер или Ме­фи­сто­фель то­же мыс­ли­ли и зна­ли о сво­ем пред­на­зна­че­нии. По­че­му они и им по­доб­ные дей­ст­ву­ют имен­но так, это дру­гой и очень ин­те­рес­ный во­прос. Это уже чис­то во­прос фи­ло­со­фии куль­ту­ры, по­то­му что, как вы­крик­нул Иван Ка­ра­ма­зов на су­де на во­прос пред­се­да­те­ля: " Вы в уме или нет? ", - " То-то и есть, что в уме... и в под­лом уме. " " Под­лый" ум - это ум, ко­то­рый зна­ет не толь­ко ис­ти­ну, но и цен­ность, это ум, спо­соб­ный на ак­сио­ло­ги­че­ское мыш­ле­ние, ко­то­рое жи­вет, как пред­став­ля­ет­ся, по дру­гим за­ко­нам, чем мыш­ле­ние по­знаю­щее. Как воз­мо­жен " под­лый" ум? Со­крат и Де­карт на этот во­прос не от­ве­ча­ли, так как для них та­кой ум не­воз­мо­жен. М. К., ско­рее, со­гла­сен с ни­ми, чем с Ива­ном Ка­ра­ма­зо­вым, хо­тя по­гру­же­ние мыс­ли в эк­зи­стен­ци­аль­ную си­туа­цию не мо­жет не вы­вес­ти его на ак­сио­ло­ги­че­ские ас­пек­ты мыс­ли, но он мол­ча­ли­во пред­по­ла­га­ет, что " точ­ки ин­тен­сив­но­сти" ори­ен­ти­ру­ют мысль толь­ко на " цен­но­ст­но по­зи­тив­ные" мыс­ли (Ис­ти­на=Доб­ро=Кра­со­та). Я не хо­тел бы сей­час об­су­ж­дать во­прос об ус­ло­ви­ях и воз­мож­но­стях " под­ло­го" ума, так как это уве­дет нас да­ле­ко в сто­ро­ну от " Кар­те­зи­ан­ских раз­мыш­ле­ний", но по­ме­тить эту про­бле­му, сде­лать за­руб­ку, что­бы по­том вер­нуть­ся к это­му, нуж­но.

А сей­час, вер­нем­ся к то­му, что " я не мо­гу не знать что-то по ис­ти­не в тот мо­мент, ко­гда по­ду­маю во всей пол­но­те вни­ма­ния". От­сю­да впол­не ло­гич­но М. К. де­ла­ет вы­вод о том, " что я в прин­ци­пе не мо­гу уз­нать что-то, ес­ли уже не знаю" (с. 81). И в свя­зи с этим воз­ни­ка­ет глав­ная те­ма Четвертого раз­мыш­ле­ния - как воз­мож­на но­вая мысль. Что­бы при­нять мысль как но­вую, ко­то­рая ре­ша­ет ка­кую-то важ­ную не­ре­шен­ную про­бле­му, мы долж­ны уз­нать ее, как мысль это де­лаю­щую. Но от­ку­да мы зна­ем, что она ре­ша­ет про­бле­му, ведь мы же не зна­ем ее ре­ше­ния. А ес­ли при­зна­ли и уз­на­ли эту мысль, то уже зна­ли ее (с. 84). Де­карт при­во­дит та­кой при­мер: вот в го­ло­ве есть идея хит­ро­ум­ной ма­ши­ны, ко­то­рая бу­дет пре­крас­но ра­бо­тать, ко­гда ее сде­ла­ют, но ко­то­рой ни­кто не знал до это­го. От­ку­да в го­ло­ве поя­ви­лась идея та­кой ма­ши­ны? Из обыч­но­го на­блю­де­ния за ве­ща­ми, счи­та­ет Де­карт и счи­та­ет спра­вед­ли­во, она поя­вить­ся не мо­жет. Так­ же, как не яс­но, по­че­му я вспо­ми­наю имен­но то, а не дру­гое, ко­гда я ре­шаю ка­кую-то за­да­чу и т. п. От этой про­бле­мы тя­нут­ся ни­ти к тео­рии вос­по­ми­на­ний, ко­гда, на­при­мер, Пло­тин пи­шет: " Ум со­зер­ца­ет не че­рез дру­гое что-ни­будь, а че­рез са­мо­го се­бя, по­то­му что со­зер­цае­мое им не вне его, а в нем са­мом; он сво­им све­том ви­дит дру­гой свет по­сред­ст­вом еще ка­ко­го-ни­будь све­та" (" Эн­неа­ды", V. 3. 8). С ре­ше­ни­ем этой про­бле­мы свя­за­н у Де­кар­та, как по­ка­зы­ва­ет М. К., це­лый ряд тео­ре­ти­че­ских пред­став­ле­ний - кон­цеп­ция " вро­ж­ден­ных идей", по­ня­тие " ес­те­ст­вен­но­го све­та" ра­зу­ма и то, что М. К. на­зы­ва­ет " ло­каль­ным со­вер­шен­ст­вом" зна­ния.

Я хо­тел бы ос­та­но­вить­ся на этих двух по­след­них мо­мен­тах.

Итак, про­бле­ма но­во­го зна­ния. Но­вое, ко­то­рое долж­но быть уз­на­но, долж­но быть уз­на­вае­мо, то есть " знае­мо", зна­ко­мо. Зна­ко­мое но­вое! Это же " де­ре­вян­ное же­ле­зо", contradictio in adjecto. Но ес­ли бы та­ко­го про­ти­во­ре­чия не бы­ло, то не бы­ло бы и но­во­го, так как оно бы ни­ко­гда не при­шло к нам, мы бы про­шли ми­мо не­го. Зна­чит вся­кое но­вое долж­но уже как-то быть, воз­ни­ка­ет, как го­во­рит М. К., " про­бле­ма ак­ту­аль­но­го на­ли­чия все­го" (с. 85). М. К. об­ра­ща­ет вни­ма­ние на про­бле­му, ко­то­рую до не­го ни­кто не об­су­ж­дал и ко­то­рая вы­гля­дит, на пер­вый взгляд, дос­та­точ­но стран­ной. " На­ше мыш­ле­ние стро­ит­ся так, что ес­ли оно вы­пол­ня­ет­ся (я имею в ви­ду, го­во­рит М. К., пол­ный акт мыш­ле­ния, о ко­то­ром го­во­рил в свя­зи с ма­те­ма­ти­ком), то оно не за­ви­сит от по­сле­дую­щей лож­но­сти его во вре­ме­ни" (Там же). Это оз­на­ча­ет, что вся­кое зна­ние (мож­но взять ши­ре - вся­кое куль­тур­ное об­ра­зо­ва­ние) ко­неч­но, са­мо­дос­та­точ­но, а не яв­ля­ет­ся ша­гом на пу­ти к че­му-то бо­лее глу­бо­ко­му или зна­чи­тель­но­му. Оно " не за­ви­сит от все­го ос­таль­но­го ми­ра" (см.: Ма­мар­да­шви­ли М. К. К про­стран­ст­вен­но-вре­мен­ной фе­но­ме­но­ло­гии со­бы­тий зна­ния // Во­про­сы фи­ло­со­фии. 1994. №1. С. 76). По­это­му вся­кое зна­ние об­ла­да­ет ло­каль­ным со­вер­шен­ст­вом, или со­вер­шен­ст­вом на мес­те (с. 85). Это край­не важ­ное по­ло­же­ние. Оно за­став­ля­ет смот­реть на зна­ние, или на куль­тур­ное об­ра­зо­ва­ние как на со­бы­тие, а не как на яв­ле­ние че­го-то - про­грес­са нау­ки или раз­ви­тие куль­ту­ры. Толь­ко в та­ком слу­чае фе­но­мен зна­ния или фе­но­мен куль­ту­ры мо­гут иметь смысл. Но ес­ли со­бы­тие зна­ния или со­бы­тие куль­ту­ры ло­каль­но со­вер­шен­ны, име­ют смысл в се­бе и ко­неч­ны, то они не про­сто са­мо­стоя­тель­ны, а со­дер­жат в се­бе " все" зна­ние или " всю" куль­ту­ру, что и де­ла­ет воз­мож­ным их уз­на­ва­ние. Это " все", ко­то­рое со­дер­жит­ся в зна­нии (куль­тур­ном об­ра­зо­ва­нии), не оз­на­ча­ет, что зна­ние в сво­ем кон­крет­ном, объ­ект­ном со­дер­жа­нии " по­кры­ва­ет" ка­кую-то всю объ­ек­тив­ную ре­аль­ность, это оз­на­ча­ет, что объ­ек­тив­ное со­дер­жа­ние мыс­ли (или куль­тур­но­го об­ра­зо­ва­ния), за­клю­чен­ное в мыс­ли (куль­тур­ном фе­но­ме­не), но не за­ви­ся­щее от нас са­мих, со­от­вет­ст­ву­ет струк­ту­ре пред­ме­та (на­зна­че­нию куль­ту­ры) (см. С. 87). " То есть ак­ту­аль­ность пред­ме­та вне нас - это ак­туа­лия или фор­маль­ная ре­аль­ность не на уров­не объ­ект­но­го язы­ка, а взя­тая вме­сте с ме­та­язы­ком. Пол­но­стью" (Там же). И этот ме­тау­ро­вень язы­ка зна­ния или куль­ту­ры " со­дер­жит все", здесь за­клю­че­на ак­ту­аль­ная бес­ко­неч­ность, ко­то­рая уже со­дер­жит в се­бе воз­мож­ность по­ни­ма­ния (уз­на­ва­ния) вся­ко­го со­дер­жа­ния, ко­то­рое бу­дет вы­ска­за­но на уров­не объ­ект­но­го язы­ка. По­это­му в той ме­ре, в ка­кой куль­тур­ный фе­но­мен со­дер­жит в се­бе " ме­тау­ро­вень куль­ту­ры" - а им вы­сту­па­ет сис­те­ма ка­те­го­рий или ин­туи­ций куль­ту­ры - в той ме­ре куль­тур­ное про­из­ве­де­ние " со­дер­жит все", что вы­ра­жает­ся в его " все­общ­но­сти", в спо­соб­но­сти пе­ре­хо­дить гра­ни­цы со­ци­аль­ных страт, границы вре­ме­ни и да­же куль­тур­ные гра­ницы.

В свя­зи с об­су­ж­де­ни­ем ак­ту­аль­ной бес­ко­неч­но­сти, как по­ка­зы­ва­ет М. К., у Де­кар­та по­яв­ля­ет­ся уче­ние о ес­те­ст­вен­ном све­те ума. Ана­лиз, про­ве­ден­ный М. К., кар­те­зи­ан­ско­го уче­ния о " ес­те­ст­вен­ном све­те" ума вы­све­чи­ва­ет раз­ные ас­пек­ты, раз­ные смыс­лы это­го фи­ло­соф­ско­го сим­во­ла.

Во-пер­вых, " ес­те­ст­вен­ный свет" ума для Де­кар­та - " это то, че­го мы не мо­жем не знать, ес­ли бу­дем ду­мать" (с. 89). " Ес­те­ст­вен­ный свет" ума - это яс­ность ин­тел­лек­ту­аль­ной ин­туи­ции, ко­то­рая свой­ст­вен­на ра­зу­му по его при­ро­де. Ду­маю, что Де­карт вво­дит тер­мин " ес­те­ст­вен­ный свет" ра­зу­ма в про­ти­во­вес Ав­гу­сти­нов­ско­му " бо­же­ст­вен­но­му све­ту" ис­ти­ны. Вспом­ним, что Ав­гу­стин имен­но Бо­га счи­та­ет " от­цом ум­ст­вен­но­го све­та". " Ду­ша ра­зум­ная и мыс­ля­щая, - пи­сал Ав­гу­стин, - не мо­жет си­ять са­ма по се­бе, но сия­ет в си­лу уча­стия в ином, прав­ди­вом сия­нии" (О гра­де Божь­ем, Х, 2). Для Де­кар­та же имен­но ум, са­мо ко­ги­то в си­лу сво­ей при­ро­ды, сво­его ес­те­ст­ва об­ла­да­ет мыс­ля­ми, ко­то­рые яс­ны ему из­на­чаль­но, как его мыс­ли. Они не вы-ду­мы­ва­ют­ся, то есть не яв­ля­ют­ся про­дук­та­ми ума, по­это­му мо­гут ус­то­ять пе­ред лю­бы­ми со­мне­ния­ми. Они то­ж­де­ст­вен­ны уму. Ин­туи­ции ума, ес­те­ст­вен­ный свет ума, ум - это все од­но и то же. Это тав­то­ло­гия.

Во-вто­рых, " ко­гда Де­карт упот­реб­ля­ет при ха­рак­те­ри­сти­ке че­ло­ве­че­ско­го мыш­ле­ния тер­мин " ес­те­ст­вен­ный свет", то он име­ет в ви­ду не­кое под­ска­зы­ваю­щее и управ­ляю­щее дей­ст­вие в нас, ко­то­рое со­вер­ша­ет­ся как бы без на­шей во­ли и соз­на­ния и про­дук­ты ко­то­ро­го не яв­ля­ют­ся про­дук­та­ми вы­ду­мы­ва­ния, вы­мыс­ла" (с. 94. Кур­сив мой - В. К. ). Кант по­том бу­дет го­во­рить о ре­гу­ля­тив­ных иде­ях ра­зу­ма, ко­то­рые тре­бу­ют пол­но­ты по­зна­ния. Яс­ные ин­туи­ции ума, его " ес­те­ст­вен­ный свет" оп­ре­де­ля­ют фе­но­ме­наль­ную, а не ре­аль­ную пол­но­ту зна­ния - ука­зы­ва­ют на свой­ст­во ис­ти­ны, что­бы мож­но бы­ло уз­нать ис­ти­ну, ут­вер­жда­ют ха­рак­тер зна­чи­мо­го, что­бы мож­но бы­ло уз­нать цен­ность, оп­ре­де­ля­ют от­но­ше­ния, что­бы мож­но бы­ло уз­нать фор­му и т. п. Ин­туи­ции ума об­ра­зу­ют тот ме­тау­ро­вень, без ко­то­ро­го нет по­зна­ния. В са­мом " про­стом" слу­чае это про­яв­ля­ет­ся в ра­бо­те на­уч­но­го по­зна­ния, ко­то­рое ста­но­вит­ся " на­уч­ным", то есть по­знаю­щим, ко­гда оно предъ­яв­ля­ет свой ме­тау­ро­вень - уро­вень ме­то­дов, без ко­то­рых про­сто нет пред­ме­та на­уч­но­го ис­сле­до­ва­ния.

В-треть­их, про­стые ин­туи­ции ума, " ес­те­ст­вен­ный свет" ума - это он­то­ло­ги­че­ское по­ле, " мыс­ли­тель­ное по­ле", как пи­сал Ма­мар­да­шви­ли в ста­тье " К про­стран­ст­вен­но-вре­мен­ной фе­но­ме­но­ло­гии со­бы­тий зна­ния" (см.: Во­про­сы фи­ло­со­фии. 1994. №1. С. 77), ко­то­рое оп­ре­де­ля­ет по­ни­ма­ние в си­лу " свойств со­стоя­ния, а не че­го-то де­лае­мо­го на­ми". Это по­ле не за­ви­сит от раз­лич­ных пред­мет­ных язы­ков, не име­ет при­чи­ны и не­раз­ла­гае­мо. Оно и дер­жит нас в со­стоя­нии ис­ти­ны, по­зво­ляя мыс­ли, твор­че­ст­ву, в кон­це кон­цов, де­лать­ся в нас. Де­карт счи­та­ет, что он­то­ло­ги­че­ская си­туа­ция мыс­ли - " ес­те­ст­вен­ный свет" ума - ока­зы­ва­ет­ся той ос­но­вой, в ко­то­рой ак­ту­аль­но, или фор­маль­но, со­дер­жит­ся по­ни­ма­ние но­вой мыс­ли.

Ес­ли про­ин­тер­пре­ти­ро­вать сим­вол " ес­те­ст­вен­но­го све­та" в язы­ке фи­ло­со­фии куль­ту­ры, то это бу­дут те ин­туи­ции куль­ту­ры, до­ми­нан­ты куль­ту­ры, о ко­то­рых мы го­во­ри­ли, это бу­дут пра­фе­но­ме­ны куль­ту­ры Шпенг­ле­ра, или ар­хе­ти­пы Юн­га, или куль­тур­ные оп­по­зи­ции Ле­ви-Строс­са. Прав­да, эти ин­туи­ции не столь­ко яс­ны (свет­лы), сколь­ко тем­ны (Фрейд в по­доб­ных си­туа­ци­ях го­во­рил о тем­ных под­ва­лах под­соз­на­ния), но тем не ме­нее оче­вид­ны. Тем­ная оче­вид­ность! Скры­тая оче­вид­ность! Дей­ст­ви­тель­но, так и реа­ли­зу­ет­ся твор­че­ский акт. Сво­бод­ное, твор­че­ское дей­ст­вие не вы­те­ка­ет из пред­ше­ст­вую­ще­го со­стоя­ния, но оно не яв­ля­ет­ся и слу­чай­ным (см.: Указ. ста­тью М. К. Ма­мар­да­шви­ли. С. 79-81). При­чи­на твор­че­ст­ва - не­бы­тие. Ме­ж­ду но­вым и тем, что уже есть, ле­жит по­ло­са, про­пасть не­бы­тия. Это " ме­сто" не­ви­ди­мо для реф­лек­сии, как за­ме­ча­ет М. К. (см. Там же). Од­на­ко не­бы­тие долж­но быть уви­де­но, оно долж­но ска­зать­ся соз­на­нию, что­бы за­пол­нить­ся " сво­бод­ным яв­ле­ни­ем". Но как " уви­деть" или " ска­зать" о не­бы­тии? Здесь и по­яв­ля­ет­ся, я бы ска­зал, пер­вая " оче­вид­ность" - че­ло­век " пе­ре­жи­ва­ет" не­бы­тие, но ска­зать об этом не мо­жет. М. К. от­ме­ча­ет, что Де­карт вкла­ды­ва­ет в по­ня­тие " оче­вид­ность" пре­ж­де все­го эк­зи­стен­ци­аль­ный смысл, счи­тая, что " оче­вид­ность" долж­на быть " ис­пы­та­на", ус­та­нов­ле­на соб­ст­вен­нолич­но, на се­бе. Ис­пы­тав " не­хват­ку", страсть ожи­да­ния, че­ло­век, по­ла­га­ет Де­карт, дол­жен " дви­нуть­ся, ан­га­жи­ро­вав се­бя в пред­мет, что­бы раз­ре­ше­ние пред­мет­ной за­да­чи или пред­мет­но­го умо­ис­ка­ния ста­ло од­но­вре­мен­но и раз­ре­ше­ни­ем жиз­ни. И то­гда то, что ус­та­но­вит­ся в та­ком ис­пы­та­нии ми­ра, и бу­дет об­ла­дать при­зна­ком оче­вид­но­сти" (с. 97). Я бы ска­зал, что это вто­рой тип " оче­вид­но­сти" - оче­вид­ность став­ше­го (ут­вер­жден­но­го) бы­тия. Оно те­перь мо­жет быть " ска­за­но". Оно те­перь - по­ря­док на " вто­ром" ша­ге. И те­перь это бы­тие мо­жет быть впи­са­но в весь по­ря­док.

Та­ким об­ра­зом, на­ча­лом но­во­го яв­ля­ет­ся не­бы­тие, ко­то­рое как не­бы­тие со­дер­жит в се­бе " все" (" все" воз­мож­но­сти - здесь об­рат­ное, по срав­не­нию с Ге­ге­лев­ским, дви­же­ние ка­те­го­рий), что в уме, ан­га­жи­ро­ван­ном в эк­зи­стен­ци­аль­ную си­туа­цию, при­ни­ма­ет фор­му ин­туи­ции - долж­но быть (или " Да бу­дет! " ). И это долж­но быть, су­ще­ст­вую­щее как intuitus mentis, как пол­но­та и ло­каль­ное со­вер­шен­ст­во, оп­ре­де­ля­ет на вто­ром ша­ге уз­на­ва­ние но­во­го, ко­то­рый ста­но­вит­ся по су­ти под­лин­но пер­вым ша­гом для соз­на­ния. Так как тот " пер­вый" - " Да бу­дет! " - ста­но­вит­ся пер­вым толь­ко то­гда, ко­гда со­вер­шит­ся вто­рой, ко­то­рый при­ни­ма­ет по­ря­док. Ес­ли же он не со­вер­шит­ся - " не то..., не то", то­гда " пер­вый" про­сто от­бра­сы­ва­ет­ся и пред­при­ни­ма­ет­ся но­вый " пер­вый" шаг, как но­вый бро­сок в не­ве­до­мое, но ожи­дае­мое. Так и по­лу­ча­ет­ся, что вся­кий шаг осоз­на­ния ока­зы­ва­ет­ся " вто­рым-пер­вым", то есть ша­гом, на ко­то­ром " те­перь яс­но", но это " те­перь яс­но" долж­но иметь пред­ше­ст­вен­ни­ка, ко­гда " еще не яс­но", но все " пре­до­пре­де­ле­но".

В сво­ей ста­тье, о ко­то­рой упо­ми­на­лось рань­ше, М. К. пи­сал, что " бу­ду­чи сво­бод­ны­ми, твор­че­ские со­бы­тия (или из­ме­не­ния) не слу­чай­ны в ка­ком-то смыс­ле", сво­бод­ные дей­ст­вия на­ла­га­ют ог­ра­ни­че­ния на ха­ос, они име­ют " не­за­ви­си­мый и пер­вич­ный ха­рак­тер не­ко­то­рой вне­ло­ги­че­ской ба­зы, по­сто­ян­но при­сое­ди­няе­мой в по­зна­нии к ло­ги­ке и к осоз­на­вае­мым со­дер­жа­ни­ям и на­блю­де­ни­ям" (см.: Указ. соч. С. 81, 81-82). Сво­бод­ные дей­ст­вия име­ют свою " ло­ги­ку", ко­то­рую, за­ме­ча­ет М. К., " ус­лов­но мож­но на­звать " фи­зи­че­ской ло­ги­кой", " ло­ги­кой эм­пи­ри­че­ских сис­тем" или еще чем-ли­бо по­доб­ным, имея в ви­ду, ко­неч­но, осо­бые ес­те­ст­вен­ные, са­мо­раз­ви­ваю­щие­ся (или пре­вра­щаю­щие­ся, реф­лек­сив­ные) сис­те­мы с ин­те­граль­ным " внут­рен­ним зна­ни­ем", он­то­ло­ги­че­ской аб­ст­рак­ци­ей по­ряд­ка" (Там же. С. 82). Он­то­ло­ги­че­ская аб­ст­рак­ция по­ряд­ка жи­вет внут­ри сво­бод­но­го, твор­че­ско­го дей­ст­вия, ко­то­рое ни­чем не пре­до­пре­де­ле­но, не вы­рас­та­ет из по­ряд­ка, а вы­хо­дит из не­бы­тия и хао­са, на­кла­ды­вая на них свою аб­ст­рак­цию по­ряд­ка. И эта аб­ст­рак­ция по­ряд­ка не мо­жет быть опи­са­на из­вест­ной ло­ги­кой, хо­тя в сво­бо­де и твор­че­ст­ве есть своя " ло­ги­ка". Но по­сколь­ку этот " по­ря­док до по­ряд­ка" су­ще­ст­ву­ет в хао­се, а " ло­ги­ка" сво­бо­ды не по­хо­жа на ло­ги­ку не­об­хо­ди­мо­сти, то, мо­жет быть, есть смысл на­звать " ло­ги­ку" сво­бод­но­го твор­че­ст­ва хаи­кой по ана­ло­гии: по­ря­док ло­го­са  -ло­ги­ка, а по­ря­док хао­са  - хаи­ка. По­строе­ние " ло­ги­ки" твор­че­ст­ва (хаи­ки)  это од­на из за­дач фи­ло­со­фии куль­ту­ры, ко­то­рая име­ет де­ло с воз­мож­но­стью ста­нов­ле­ния но­во­го бы­тия и его по­ни­ма­ния.

М. К. сфор­му­ли­ро­вал, как мне пред­став­ля­ет­ся, ос­нов­ные прин­ци­пы он­то­ло­гии сво­бод­но­го яв­ле­ния (в нау­ке или куль­ту­ре) и его по­ни­ма­ния. " Это - прин­ци­пы: (1) ко­неч­но­сти (" ло­каль­но­го со­вер­шен­ст­ва и пол­но­ты", (2) по­нят­но­сти (или вклю­чен­но­сти в кон­ти­ну­ум), (3) ква­зи­фи­зи­че­ской ло­ка­ли­за­ции (или син­гу­ляр­но­сти фе­но­ме­на ми­ра), (4) транс­це­нден­таль­но­сти " ре­аль­ных" сущ­но­стей и на­ту­раль­ной не­из­вле­кае­мо­сти их свойств" (Там же. С. 81).

Спа­си­бо!

 

Во­прос. От­но­си­тель­но " ло­ги­ки" твор­че­ст­ва. Во-пер­вых, Вы го­во­ри­те, что ее долж­на по­стро­ить фи­ло­со­фия куль­ту­ры, но раз­ве она не су­ще­ст­ву­ет уже в по­эзии, ис­кус­ст­ве во­об­ще. Во-вто­рых, ес­ли ее вы­ра­зить в по­ня­ти­ях, то что это даст? Все бу­дут тво­рить?

От­вет. Ко­неч­но, " ло­ги­ка" твор­че­ст­ва су­ще­ст­ву­ет как объ­ек­тив­ная ор­га­ни­за­ция твор­че­ско­го про­цес­са в ис­кус­ст­ве, в нау­ке, в лю­бых ви­дах дея­тель­но­сти. Фи­ло­со­фия вы­яв­ля­ет ее и вы­ра­жа­ет в по­ня­ти­ях, струк­ту­рах мыс­ли­тель­ной дея­тель­но­сти и т. п. Экс­пли­ци­ро­ван­ная " ло­ги­ка" твор­че­ст­ва не под­ме­ня­ет и не от­ме­ня­ет " ло­ги­ку" ре­аль­но­го сво­бод­но­го дей­ст­вия. На­до ли ра­цио­на­ли­зи­ро­вать твор­че­скую дея­тель­ность, вы­яв­ляя ее " по­ря­док"? Во­об­ще есть ли этот " по­ря­док"? Я счи­таю, что этот по­ря­док есть, он осо­бый, ко­неч­но, от­лич­ный от по­ряд­ка, ло­ги­ки ра­цио­наль­ной мыс­ли, по­это­му я го­во­рю, что, воз­мож­но, луч­ше на­звать этот строй твор­че­ской дея­тель­но­сти не ло­ги­кой, а хаи­кой. Вы­ра­же­ние " хаи­ки" в тео­ре­ти­че­ской сис­те­ме не бу­дет оз­на­чать, что ста­нет воз­мож­ным " де­лать" по­этов, но это бу­дет оз­на­чать, что воз­ник­нет но­вый тип мыш­ле­ния, но­вый тип дей­ст­вия, ко­то­рый вме­сто тех­но­ген­ной и сци­ен­ти­ст­ски ори­ен­ти­ро­ван­ной ци­ви­ли­за­ции, ци­ви­ли­за­ции стан­дар­та, бу­дет про­ду­ци­ро­вать ци­ви­ли­за­цию ин­ди­ви­ду­аль­но­го. Ци­ви­ли­за­ция же все­гда вы­сту­па­ет ре­зуль­та­том " ра­цио­на­ли­за­ции" оп­ре­де­лен­ных куль­тур­ных дей­ст­вий. Но­вый век тре­бу­ет ци­ви­ли­за­ции сво­бод­но­го, твор­че­ско­го дей­ст­вия, а та­кая ци­ви­ли­за­ция не воз­ник­нет сти­хий­но. По­ря­док воз­ни­ка­ет на " вто­ром" ша­ге - ша­ге ос­мыс­ле­ния и зна­ния.

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: