 |
ПРИМЕЧАНИЯ К КНИГЕ 3
|
|
|
|
К Главе 102:
а) Ср. Мф. 8. 12, 13. 42, 13. 50, 22. 13, 24. 51, 25. 30; Лк. 13. 28.
b) Ср. Мф. 9. 13; Мк. 2. 17; Лк. 5. 32.
1) Реконструкция [je ete=t=nmpsa =n=mmuctyrion =mpouoein] лишь на первый взгляд представляется самоочевидной, поскольку и в изначальном коптском тексте эта фраза могла быть пропущена, как повсеместно на этой странице пропущен Дракон.
2) Об Ариэле см. уже цитировавшийся здесь фрагмент трактата О Происхождении Мира (Наг-Хаммади, II, 100): «Совершенные назвали его (т. е. Иалдабаофа – А. М. ) ‘Ариэл’, потому что это был образ львиный». В Комментарии к этому месту А. И. Еланская добавляет, что Ариэл(ь) – это бог-лев, по еврейской традиции родоначальник одного из левитских родов.
Ипполит в Опровержении, описывая доктрину мифических «наасенов», упоминает (V, 14. 4-5) и Ариэля: «(…) Другие верные управители его местоблюстительства, дня и ночи, упокоившиеся во власти своей. Их незнание назвало блуждающими звездами (планетами); по ним выстраивается [гороскоп] тленного рождения. Управители воздушного восхода [звезд] и воздушного заката – Карфакасемеохейр и Эккаббакара. Их незнание назвало Куретами (т. е. юношами). Третий владыка (ά ρ χ ω ν ) ветров – Ариэль; по его образу родились Эол и Бриарей».
3) «Первая Палата» – см. тж. Главу 126 нашего текста (стр. 317–318): «Иисус же ответил и сказал Марии: «Тьма Внешняя – это Великий Дракон, хвост которого в пасти его, и он вне всего мира, и он опоясывает весь этот мир. И в нем большое число Мест Судов, и у него Двенадцать Палат строгих наказаний, и по Архонту в каждой Палате, и лики Архонтов отличны друг от друга. У Первого же Архонта, который в Первой Палате, морда крокодилья, и хвост его в его пасти, и все мерзлые выходят из пасти сего дракона, и все запыленные, и все холодные, и всякие разные болезни. Его называют в его Месте его подлинным Именем: Энхфон…». Далее там описываются остальные 11 Архонтов и 11 Палат.
|
|
|
К Главе 103:
1) «Перехватят душу». Схожее место о способности архонтов ухватиться за те или иные Таинства, при должном отправлении становящиеся качествами души, см. в Книгах Иеу (Codex Brucianus, стр. 99): «Сказал Иисус ученикам своим, окружавшим его - Двенадцати ученикам, вместе с женщинами: “Обступите меня, двенадцать учеников и учениц моих, чтобы поведал я вам Великие Таинства Сокровищницы Света, которые в Невидимом Боге, которого никто не знает. Эоны Невидимого Бога не несут их, когда вы совершаете их – ибо они суть Великие Сокровищницы Внутренней (Части) Внутренних (Частей). Также Эоны Архонтов не выносят их, когда вы совершаете их, как и не могут ухватиться за них (…)”».
2) Яхфанабас – см. Фрагмент о прохождении души через Архонтов Середины (Codex Brucianus, стр. 141): «И, опять же, возьмут они душу мою в Место всех Чинов Яхфанабаса, великого, сильного Архонта, полного гнева, Преемника Архонта Тьмы Внешней, в Место, в котором меняются все образы, (в Место Архонта) который силен и распространяется на Пути Середины, который похищает души воровством (…)».
К Главе 104:
а) Ср. Мф. 18. 21; Лк. 17. 4.
b) Ср. Мф. 18. 22.
1) Обратите внимание, что в двух последних – практически полностью идентичных – предложениях этой Главы разнится, тем не менее, число упоминаемых в них душ, которые предписано спасать.
К Главе 105:
а) Ср. Мф. 18. 15–17; Лк. 17. 3.
b) Ср. Втор. 19. 15; Мф. 18. 16.
1) Вместо греческого заимствования (p)cwtyr здесь и в ряде других случаев использована его сокращенная форма p=c=w=r.
2) Частицы (или элементы) – см. «стихии» в Кефалайа, VI, стр. 30 («И ещё сказал Светоч своим ученикам: “Есть пять жилищ, возникших изначально в стране Мрака. Пять стихий выбились из них, а из пяти стихий сотворены пять дерев…”»).
|
|
|
Об этих «элементах», или первоначалах, также пишет, оппонируя манихейскому богослову Фаусту Нумидийскому, Августин в работе Против Фауста-манихея (Contra Faustum Manichaeum, II, 4): «Поистине, кто бы только послушал эти (т. е. манихейские – А. М. ) кощунственные бредни, — то, что вы говорите о вашем Первом Человеке: будто он, чтобы одолеть (caperet, букв. «пленить, уловить, захватить») неприятелей, по благоволению к ним, первоначала (elementa), которые носил (portabat), изменил и превратил [друг в друга? ] (mutasse atque vertisse), дабы, оставаясь в своей природе (in sua natura), неложно сражаться с царством, именуемым вами царством лжи, и создать впечатление, будто сущность истины изменчива, вводя [врагов] в заблуждение! Вы хотите, чтобы верили, будто сын этого Первого Человека есть Господь Иисус Христос. Вы называете истину дочерью этого баснословия. Этого Первого Человека вы славите, ибо он сразился с супротивным родом формами изменчивыми и обманчивыми; если вы говорите правду, вы не подражаете [ему]; если же подражаете, то вы лжете».
Он же ниже (VI, 8) утверждает: «И их (т. е. манихеев – А. М. ) бредни о том, почему плоть столь нечиста, можно вспоминать очень долго; однако я скажу вкратце, и этого будет достаточно, чтобы исследовать этих порицателей Ветхого Завета, пораженных столь застарелой глупостью, чтобы изобличить обвинителей плоти в том, что они ощущают лишь вкус плоти, а не какую бы то ни было духовную истину. Возможно, этот чуть более пространный ответ наставит читателя против них в такой мере, что в прочих ответах от нас не потребуется столь много слов. Ведь вот что говорят эти совратители умов: в той битве, когда их Первый Человек обманными первоначалами (elementis) уловил Род Тьмы, причем оттуда же были пленены архонты (principibus) обоего пола, — когда из них был построен мир и многие из них были расположены в небесных строениях, среди них было несколько беременных женщин. Когда небо начало вращаться, они, не в силах вынести это кружение, исторгли свои эмбрионы как выкидыши; эти-то исторгнутые порождения, и мужского, и женского родов, с неба на землю ниспали, окрепли, выросли, сочетались друг с другом и дали потомство. [Манихеи] говорят, что здесь начало всякой плоти, которая движется на земле, в воде, в воздухе. Следовательно, если с неба — начало плоти, то величайшим абсурдом будет полагать, будто она нечиста, прежде всего потому, что в самой структуре мироздания эти архонты (principes) мрака, как говорят [манихеи], благодаря различным соединениям, расположены столь различно, от высочайших до нижайших [уровней], что чем более они смешаны с добром, тем выше они заслуживают быть помещенными; и поэтому плоть, коей начало — на небе, долженствует считаться более чистой, чем плоды [растений], происходящие из земли. » (Августин здесь цит. в пер. Е. С. Лазарева – ркп. 2009 г. – по Библиогр. , 156).
|
|
|
3) Любопытный парадокс: если человек не подходит ни для одного из Трех Таинств по отдельности, т. е., видимо, не может, по каким-то причинам, проходить долгий и трудный путь посвящения, то единственный его шанс – обрести нечто вроде дзен-буддийского сатори, «мгновенного просветления», или сразу все Три Таинства нашего текста. Обратим внимание на то, что о Третьем Таинстве говорится отдельно после того, как сказано уже обо всех трех в вышеупомянутом контексте; но здесь как раз наличествует прямая логика, поскольку человек, по тем или иным причинам не годящийся для высшего из упоминаемых Трех Таинств, не годится для всех трех.
К Главе 106:
а) Ср. Мф. 8. 12 и далее.
К Главе 107:
а) Ср. Мф. 10. 11–14.
b) Ср. Мф. 10. 14; Мк. 6. 11; Лк. 9. 5, 10. 11.
c) Ср. Мф. 10. 12–13; Мк. 6. 10; Лк. 9. 4–5, 10. 5–6.
1) На этом примере (хотя подобные примеры были в тексте и выше) особенно хорошо видно, почему в разных случаях следует переводить muctyrion по-разному: иногда как Тайны, иногда – как Таинства. К сожалению, традиции однозначного перевода терминов всё еще слишком сильны в античной папирологии.
К Главе 108:
1) «Да бросает… каждый месяц… в тело». Очевидно, что здесь мы имеем дело или с попыткой специально запутать непосвященного читателя этого сакрального текста, или с совершенно иным, не солнечным и не лунным месяцем, но с чем-то подобным «месяцу Брамы» у индусов и т. п., т. е. с очень большими по земным меркам сроками. Не забудем, что срок жизни в промежутке между земными воплощениями (или вместо них) во всякой эзотерической традиции был гораздо большим, чем срок земной жизни человека. Аналогично следует относиться к называемым далее в тексте «трем дням», в течение которых душа будет с той или иной целью «бродить» или «кружить» по космосу в сопровождении потусторонних сил и т. п.
|
|
|
К Главе 109:
1) «…чтобы когда будут они мучить нас, мы назвали бы Таинство и немедленно вышли из тела, не получив повреждений». Здесь налицо отголоски уже упоминавшегося нами выше «гностического докетизма», доктрины, с малоправдоподобными подробностями донесенной до наших дней ересиологами (особенно Ипполитом в его Опровержении), согласно которой воплощенный Дух, или Христос, не пострадал при земном распятии, т. к. Он покинул бренное тело Иисуса еще до начала его. Таким образом, пострадал только сам человек Иисус, каковым он и был до Крещения. По-видимому, такого рода Гнозисом досрочного исхода души из тела, популярным в Тибете и Индии, могли обладать и ученики Иисуса.
К Главе 110:
1) Вальтер Тилль полагает, что налицо ошибка переписчика (или переводчика на коптский), и речь идет не о напасти или болезни (cinycic), но о движении – kinycic).
2) В этих словах содержится один из ключей к пониманию «воскрешения из мертвых», которое ортодоксы, начиная с самых ранних ересиологов, привыкли понимать вовсе не как Таинство, но как некую тотальную данность будущего (недалекого – для христианских праведников и далекого – для прочего современного им уверовавшего человечества), причем, как они считают, воскресение будет обязательно происходить в грубых, физических телах. Однако в следующей главе это Таинство «воскрешения мертвых и исцеления больных» описывается как принадлежащее низшим мирам, «миру Архонтов», а потому в эпоху маловерия, когда его или поймут как одно из более высоких Таинств Света, или, видимо, будут использовать не по назначению, к нему лучше не прибегать в массовом порядке. Тем не менее, сам Иисус, если верить прочим раннехристианским текстам, прибегал к нему не один раз; и в следующей главе он советует ученикам совершать эти чудеса только в тех городах и весях, куда их поначалу вообще не захотят впускать.
К Главе 111:
а) Ср. Мф. 24. 4–5.
1) Имеется в виду «таинство» воскрешения физического тела, столь любимое ортодоксами. Впрочем, в ряде случаев к нему можно прибегать (см. Прим. 2 к предыдущей Главе и текст самого трактата – чуть ниже). Сам Иисус в тексте, судя по всему, беседует с учениками, воскреснув в Духе и в «тонком теле», но не во временной и бренной физической оболочке.
|
|
|
2) «Дух Обманчивый». Здесь перевод термина α ν τ ί μ ι μ оν π ν ε υ μ α представляется уже совершенно очевидным. См. тж. Прим. 2 к Главе 39.
3) «Яства мира Архонтов» – вероятно, речь идет не о простой еде, но о деликатесах. См. Панарион Епифания (26. 9): «И какие поедаем мяса, или овощи, или хлеб, или иное что, этим делаем тварям милость, у всех собирая душу и перенося с собою на небо. Поэтому вкушают они всякие мяса, говоря: делаем это из жалости к роду нашему».
4) Моι ρ α, Мойра, или Мή ρ α, Мэра, – одна из Мойр, греческих богинь судьбы (не путать с Геймарменой, см. Прим. 8 к Главе 10 ), определяющих срок жизни человека; дочерей Зевса и Фемиды; иногда их изображали в образе старух (см. Словарь Античности Ирмшера). Наиболее известны три Мойры: Клото (прядет жизненную нить), Лахезис (определяет участь человека – именно она, очевидно, имеется в виду в нашем тексте), Атропос (перерезает жизненную нить). Мойры в теософской традиции соответствуют Блюстителям Кармы (которых может быть и больше трех) – Божествам планетарных цепей в более или менее плотных низших мирах.
Вот как описывается роль Мойры (заметим, что в английских переводах Pistis Sophia это слово, несмотря на то, что это не определение, а имя собственное, почти не использовалось, и вместо него всюду стояло «участь» с маленькой буквы, т. е. своего рода «земная судьба») в нашем тексте ( Глава 132 ): «Она (Мойра) сопровождает душу, и тело, и Дух Обманчивый до того времени, когда душа (человека) выйдет из тела, во имя типа смерти, которым умрет (этот человек), согласно (тому), что предписано ему Архонтами Великой Геймармены (Судьбы). Словом, Мойра – это то, что вынуждает его (т. е. человека) умирать – умрет ли он от дикого зверя, (или же) Судьба (Мойра) будет (сама) направлять дикого зверя, пока он не убьет его, или же он умрет от крокодила, или упадет в яму от несчастного случая, или удавится, или умрет в воде, или от этого Вида, или другими смертями, которые хуже сиих, или же лучше».
А. И. Еланская пишет о Мойре (см. Библиогр. , 27, стр. 215) следующее: Моι ρ α означает «часть, доля, удел (и счастье, и гибель)», т. е. удел, предназначенный человеку. Его личная судьба (в отличие от Имармены…), у каждого человека своя, но ее назначают Архонты Имармены. При создании человеческого тела внутрь него помещается сила, душа и «подражающий дух» [Дух Обманчивый в нашем пер. – А. М. ], и все они вкушают материальную пищу. Но Мойра не вкушает пищу, она только привязана к душе. Не смешиваясь с материей, она, однако, находится внутри той формы, в которой материя приходит в мир – в теле появившегося на свет человека. Она ‘ведет человека, пока не заставит умертвить его смертью, которая ему назначена’ (Гл. 132)».
5) Интересно, что если в любой из версий Апокрифа Иоанна большая часть души земного человека (т. е. ее многочисленные «низшие принципы») напрямую сотворены мелкими и грешными архонтами, слугами Иалдабаофа (что, возможно, по умолчанию именно так и в Pistis Sophia), что и предопределяет склонность такой души ко греху, то в нашем тексте душа склоняется ко греху, в общем, под внешним давлением космических сил. Однако, как мы увидим ниже (в т. ч. отдельно – в IV Книге Pistis Sophia), это не предотвратит наказаний для души, расписанных здесь столь подробно, сколь этого не делалось ни в одном из дошедших до нас гностических текстов.
Впрочем, лицом к лицу оказавшись перед печальным фактом утраты почти всей христианской гностической текстовой (и экзегетической) традиции, мы заранее хотели бы предостеречь читателя от буквального видения и понимания сути этих «наказаний», с одной стороны, и с другой – от буквального же прочтения перечня «грехов» (куда, например, входит гомосексуальность и т. п. ), поскольку на всё это, на наш взгляд, оказала явное влияние резко усилившаяся к моменту написания нашего текста церковная христианская ортодоксия, постоянно пугавшая своих последователей даже не вечными (т. е. длящимися тот или иной Эон), но бесконечными «адскими муками».
6) По смыслу, везде идет речь об Архонтах Середины. Однако вместо греческого μ έ σ ο ς, которым в нашем тексте повсеместно и обозначается Середина как Место вселенского психического, здесь стоит myte. Поэтому и перевод немного «усложнен».
7) Мε τ α β ο λ α ι. В единственном числе, μ ε τ α β ο λ ή, этот термин в буквальном его смысле означает изменение, однако в религиозно-философском плане это чрезвычайно важный и многоплановый термин: в христианском таинстве Евхаристии он означает преложение, в александрийской алхимии – трансмутацию, в «языческой» философии в целом – превращение телесного в духовное. В случае нашего трактата это, однако, «превращение» явно обратного характера: здесь μ ε τ α β ο λ α ι, очевидно, являются тем, что ныне именуют метемпсихозом, или реинкарнациями (reincarnations). В III Книге мы далее многократно сталкиваемся с гностическим преломлением идей метемпсихоза, или цикла перевоплощений, «смены тел» (kukloc =h=n =mmetaboly =mpcwma), что является (наряду с Апокрифом Иоанна, обещавшим, что следующим истинному Учению Иисуса не грозит быть брошенными «в другую плоть») лучшим контраргументом в споре с теми исследователями, которые утверждают, что, якобы, «раннее христианство вообще и гностицизм в частности отрицали реинкарнации». См. тж. Прим. 1 к Главе 128 и, особенно, Прим. 8 к Главе 139.
К Главе 112:
1) Карл Шмидт предлагает иную версию: «всему месту света». Однако мы бы предложили иное прочтение – «всем Местам Света».
К Главе 113:
а) Ср. Мф. 22. 19–21; Мк. 12. 15–17; Лк. 20. 24–25.
b) Ср. Рим. 13. 7–8.
c) Ср. Мф. 10. 36.
d) Ср. Мф. 5. 25–26.
1) Ум (или Нус, ν ο υ ς ), отмеченный в нашем переводе как написанный с большой буквы, аналогичен санскритскому Manas, или, выражаясь языком современного оккультизма, высшему ментальному принципу человека. Доктринально и географически, однако, ближайшей параллелью к Нусу нашего текса является Нус неоплатоников. Словарь Античности Ирмшера акцентирует внимание на различных пониманиях, точнее, на различных аспектах понимания Нуса: «Нус… по Анаксагору, мировой закон, иначе – мировая душа, тончайшая из всех материальных субстанций. Н., понимаемый Анаксагором материалистически, позднее получил чисто идеалистическую трактовку и в таком виде часто связывался с его именем. У Платона и Аристотеля – высшая и благороднейшая из трех частей души – ‘мыслящая душа’, присущая только человеку. По Плотину, Н. – продукт эманации единого. Часто также обозначает бога или демиурга».
2) «Человек Света» – см. Книгу Величия Отца (Codex Brucianus, стр. 35–36): «И она (Сила Одеяния – А. М. ) дала ему (Великому Кануну – А. М. ) семь иных, военачальников, имеющих печать всесовершенную, и венец на их главе, и в нем – двенадцать камней адамантовых, которые от Адамаса, Человека света».
3) Сам факт упоминания апостола Павла в тексте, описываемые события в котором происходят сразу же после воскресения Иисуса, является более чем странным. Даже если допустить, что проведенные затем Иисусом с учениками «11 лет» – не инициатическая метафора нашего текста, а подразумеваемая им прямая хронология. Судя по всему, автор нашего трактата никак не заботился о том, чтобы придать своему повествованию какую-либо исторически достоверную форму.
4) В переводе М. К. Трофимовой (Библиогр. , 58) – «за все грехи, которые он заставил ее совершить». Этот перевод несколько вольный, однако, он очень четко укладывается в миропонимание гностиков-дуалистов: сами архонты и их слуги толкают душу «на грех», сами же потом и навлекают на нее возмездие, в т. ч. в виде очередных материальных инкарнаций, и именно в этом, т. е., строго говоря, за пределами узко моральных представлений, и состоит всё подлинное зло и вся «дурная бесконечность» странствий непросветленной Гнозисом души вдали от Божественной Плеромы.
К Главе 114:
а) Ср. 1 Кор. 2. 7–8. Любопытно, что Павел в этих строках новозаветного Первого Послания Коринфянам называет эти сущности не обтекаемо, как в нашем, гностическом христианском тексте – «Боги, живущие средь людей», но как раз «по-гностически» прямо и безжалостно – «власти Эона сего».
К Главе 116:
а) Ср. Лк. 12. 49.
b) Ср. . Мф. 10. 34–35; Лк. 12. 50–52.
с) Ср. Лк. 12. 49.
1) См. Евангелие от Фомы (II, 35–36): «Иисус сказал: Может быть, люди думают, что Я пришел бросить мир (eiryny) в мир (kocmoc), и они не знают, что Я пришел бросить на землю разделения, огонь, меч, войну. Ибо пятеро будут в доме: трое будут против двоих и двое против троих. Отец против сына и сын против отца; и они будут стоять как единственные». В Библиогр. , 18 это – Речение 16.
К Главе 118:
а) Ср. Пс. 31. 1.
b) Ср. Пс. 31. 2.
К Главе 120:
а) Ср. Мф. 5. 13; Мк. 9. 50; Лк. 14. 34–35.
К Главе 121:
а) Ср. Мф. 24. 43; Лк. 12. 39.
1) Или «господин», joeic.
2) «…и мужчин, спящих с мужчинами». В. МакДермот в 1977–78 гг. переводила эти слова коптского текста (=M=N =nref=nko=t=k =m=n hoout’) как and pederasts. В наши дни мы сочли такого рода перевод этих слов на русский язык не вполне корректным, поэтому предлагаем иной (и строго дословный). См. тж. самое начало Главы 147 и Прим. 1 к ней. По теме в целом – см., например, Евангелие Иуды (Codex Tchacos, стр. 38): «[Сказал] им [Иисус]: Как выглядят [священники]? Они же [сказали: ] Некоторые […] две седмицы; [иные] приносят в жертву [своих] собственных детей; иные – жен, благословляя [и] презирая друг друга; иные – мужеложники; иные совершают убийство и иные творят множество грехов и беззаконий».
К Главе 122:
а) Ср. Лк. 13. 6–9.
К Главе 124:
а) Мк. 4. 9.
b) Ср. Лк. 12. 47–48. Обратите внимание, что Лк. 12. 48 содержит почти противоположную по смыслу фрагменту нашего текста фразу: «…а который не знал и сделал достойное наказания, бит будет меньше». Курсив наш.
К Главе 125:
а) Ср. Мф. 7. 22–23, 25. 11–12.
b) Ср. Мф. 8. 12, 22. 13; Лк. 13. 24–28.
c) Ср. Мк. 4. 9.
d) Ср. Мф. 7. 22–23 и Лк. 12. 24–28.
1) Цикл, или Круг. (См. тж. Теософ. Коммент. 11 и 33). Может означать как Цикл Перевоплощений, так и циклы более высокого, «космического» порядка. Петербургский ученый-востоковед Евгений Алексеевич Торчинов писал о циклах в эманационистском мировоззрении современников христианских гностиков – неоплатоников: «…характер эманации цикличен: сущее не только исходит из Единого, но и способно возвращаться к нему, проходя те же три ступени, но в обратном порядке. Именно эта идея лежит в основе плотиновской теории трансперсонального опыта, который сам Плотин называет экстазом». Добавим устами проф. Торчинова, однако, что, явно в отличие от доктрин гностиков, «неоплатонизм не знал теории окончательного освобождения. Полностью базирующийся на античном циклизме и космизме, неоплатонизм полагал циклы нисхождения души из Единого и восхождения к нему вечными: души то опускаются в чувственный мир, то сливаются до полного отождествления с Единым, то вновь нисходят в космос (учение о круговращении душ очень четко изложено в " Первоосновах теологии" Прокла). Думается, что возможность широчайшего влияния неоплатонизма на христианскую мысль в конечном счете обусловливалась типологической близостью и подобием религиозных переживаний теософа-неоплатоника и христианского аскета». См. Библиогр. , 38, стр. 473 и 475.
2) На месте этой лакуны должно было, очевидно, следовать истолкование предыдущего абзаца в свете Прим. (d).
К Главе 126:
1) См. Прим. 3 к Главе 102 нашего текста.
2) Т. е. согласно астрологическим соответствиям (их, кстати, 12) – см. указания на это повсеместно в статье «Pistis Sophia» Е. П. Блаватской. Античной астрологии полностью посвящена и книга современника Е. П. Блаватской, Августа Буше-Леклерка, которая уже была упомянута нами выше (Библиогр. , 74).
К Главе 127:
1) О драконе, кусающем собственный хвост, следует отдельно сказать пару слов. Если в античной традиции в целом дракон трактуется как хаос (антитеза космоса, упорядоченного мира), а в ортодоксальном христианстве дракон представлен как олицетворение зла материи (антитеза блага духовного), как воплощение дьявола, то в христианстве гностическом мы имеем дело с образом дракона, кусающего свой хвост, или Уроборосом (ο υ ρ ο β ό ρ ο ς ), выступающим в качестве символа всех циклических процессов. Этот символ, благодаря просветительским усилиям и античных, и нынешних гностиков ныне стал в западном эзотеризме достаточно универсальным.
К Главе 128:
1) Другими словами, «переодушевлений» или перевоплощений. Данное уточнение представляется неслучайным: ни в одной традиции не идет речь о реинкарнациях как исключительно о «смене тел», т. к. человек никогда не реинкарнирует с тем же «составом души», который он имел в прежнем воплощении: «низшие принципы» его «тонких тел» подвергаются радикальной трансформации.
2) Т. е. под определенным знаком Зодиака.
К Главе 130:
а) Ср. Откр. 3. 7. Любопытно, что здесь, в Откровении, говорится не просто о ключе, но о Ключе Давидове, что интересно в свете того места, которое занимают Псалмы Давида в Pistis Sophia.
b) Ср. Лк. 16. 9.
К Главе 131:
а) Ср. Мф. 10. 37; Лк. 14. 26.
b) Ср. Лк. 16. 9. Буквально в коптском тексте: «в шатры вовеки».
1) Строго дословно, здесь и далее, – " u, y =nar, aion, т. е. «душа древних» (α ρ χ α ι ο ν ); смысл фрагмента, однако, несколько иной.
2) Почти то же самое мы читаем в Апокрифе Иоанна, где Иалдабаоф и его «ангелы» заковывают Адама и весь род его в «оковы забвения» (Наг-Хаммади, II, 1, стр. 21–22), чтобы они забыли и свое небесное происхождение, и свои предыдущие воплощения. Апокриф дает, устами Иисуса, далее и свой ответ на вопрос Иоанна «Господи, откуда же Дух Обманчивый пришел? » (там же, стр. 27). Из ответа следует, что Архонт «послал своих ангелов к дочерям человеков, дабы они могли взять некоторых из них для себя и возбудить семя для их наслаждения (…), когда же они не добились успеха (…), они создали дух обманчивый, имеющий сходство с Духом, который низошел, с тем чтобы осквернить души через него» (там же, стр. 29). Кроме того, здесь мы явно имеем дело с эзотерическим истолкованием новозаветного «моления о чаше».
К Главе 132:
а) Ср. Исх. 21. 17; однако, в этом месте в русском синодальном переводе оригинала Закона сказано иначе: «Кто злословит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти» – курсив наш. Но здесь так же, как и в случае Псалтири, возможна сознательная «гностицизация» Исхода, хотя бы потому, что Иисус далее в беседе с Марией не оспаривает точность приведенной ей цитаты. Ср. тж. это место в Исходе с: Мф. 15. 4; Мк. 7. 10.
b) Налицо, опять же, весьма неточное цитирование Исх. 21. 17.
1) Саломея здесь явно намекает на то, что Закон был написан по наущению Архонтов. Впрочем, ниже Мария Магдалина дает совершенно иное толкование.
2) Мы перевели как «(но) побуждал», вместо почти дословного «побуждая», при котором смысл фразы изменился бы на противположный, и она стала бы прямо абсурдной.
3) «365 Литургов» – см. Книгу Величия Отца (Codex Brucianus, стр. 38): «Это силы, данные Праотцу, поставленному в эоне Матери, и мириады мириад слав даны ему, и ангелы, и архангелы, и литурги, чтобы служили ему невещественные (? ). И дана ему власть во всяком деле».
4) Вслед за В. Макдермот, мы, во избежание откровенной тавтологии, перевели эту фразу как «…а также Участь, названную Мойрой», ибо в коптском тексте написано дословно следующее: =m=n tkemoira hwwf epefran pe tmoira – «…а также Мойру, названную Мойрой».
К Главе 133:
а) Ср. Лк. 11. 9-10; Мф. 7. 7–8.
b) Ср. Мф. 3. 11–12; Лк. 3. 16–17.
К Главе 134:
а) Ср. Мф. 16. 2–3.
b) Втор. 19. 15; Мф. 18. 16; 2 Кор. 13. 1; 1 Тим. 5. 19; Евр. 10. 28. Отметим, что два последних Послания Павла, не вошедшие в Апостоликон Маркиона, явно являются поздними псевдо-эпиграфами.
c) Ср. Быт. 8. 4. См. тж. Арарат в Табл. в Теософ. Коммент. 7.
d) Ср. Еккл. 7. 8.
1) Одно из неканонических речений Иисуса, или Аграфа («не записанное»). См. И. С. Свенцицкая, Аграфа (Библиогр. , 4, стр. 23): «”Будьте опытными менялами”. – Апеллес у Епифания. – Епифаний. Панарион, или Антидот против ересей (…), 44, 12».
Проф. М. Таубе (см. Библиогр. , 34, стр. 74–75) приводит это речение под №20: «Будьте мудрыми менялами, Γ ε ν ε σ θ ε (δ έ ) δ ό κ ι μ ο ι τ ρ α π ε ζ ι τ α ι (так у Климента Александрийского, Strom. I, 28, 177 (…). Это изречение, приводимое иногда с дальнейшими пояснениями, очевидно, оторвано от своего контекста; в связи с изречением 1 Фес. 5: 21–22 – которое цитируется в общей с ним фразе Климентом Александрийским и Оригеном и также иногда приписывается самому Спасителю – можно, по-видимому, восстановить следующий полный текст: ‘Будьте искусными менялами: всё испытывайте – хорошего держитесь, удерживайтесь от всякого зла’». Почти в таком виде и восстановлен текст речения в Pistis Sophia.
2) над Геммутом (=[=mmout), т. е. над Семью Звездами – также, возможно, Плеядами Звезд. Ср. Парафраз Сима (Наг-Хаммади, VII, стр. 47. 20–32): «И когда взорвались Плеяды, я увидел облака, сквозь которые мне предстоит пройти. Облако же Духа было как чистый берилл. А облако Гимен – как сияющий смарагд. А облако Безмолвия – как сияющий амарант. А облако Середины – как чистый иакинф». См. тж., в т. ч., различные работы Е. П. Б.
3) «Один да отыщется в тысяче, двое – в десяти тысячах». Одно из неканонических речений Иисуса, или Аграфа. Тж. встречается в Евангелии от Фомы (Наг-Хаммади, II, стр. 38): «Иисус сказал: Я выберу вас одного на тысячу и двоих на десять тысяч, и они будут стоять как одно». В Библиогр. , 18 это – Речение 23.
Тж. см. Ириней, Против ересей, I. 24. 6: «Поэтому, тот, кто это познал и узнал ангелов и их причины, делается незримым и недоступным для всех ангелов и сил, так же, как и кавлакау. И как Сын был для всех неведом, так и они должны быть никому неведомы, но, между тем как они всех знают и чрез всех проходят, сами они остаются для всех невидимы и неведомы. Ибо, говорят они, “ты знай всех, и тебя пусть никто не знает”. Потому такие люди готовы отрицаться и не могут страдать за имя, так как они подобны всем. Но немногие могут знать это, но только один из тысячи или два из десяти тысяч».
См. тж. Панарион Епифания (24. 5): «Василид говорит, что должно исповедовать истину пред человеки, человеки же мы, а прочие свиньи и псы, как сказано было прежде. Говорит также, что только об Отце и о таинстве Своем никому не должно открывать, но в молчании содержать это в себе самих; открыть же разве одному из тысячи или двоим из десяти тысяч. И присовокупляет, говоря ученикам своим: вы все познавайте; вас же не знает пусть никто».
К Главе 135:
1) Ср. Место «душ святых» и, особенно, Место душ «тех, кто не познал Плеромы и не покаялся сразу, но временно упорствовал и затем покаялся» в Апокрифе Иоанна (Наг-Хаммади, II, стр. 9).
|
|
|
