ПРИМЕЧАНИЯ К КНИГЕ 4

Не вдаваясь здесь в подробности, согласимся с мнением ряда современных исследователей, согласно которому эта Книга, скорее всего, – позднейшая вставка в данный Кодекс и является, следовательно, переводом совсем другого текста, близкого по содержанию к концу Книги 2 и к Книге 3, преисполненных сугубо сотериологической проблематикой. На наш взгляд, косвенным, но весьма весомым доказательством их правоты является уже хотя бы само содержание начала Книги 4, где вновь, как и в начале Первой, говорится о том, что Иисус воскрес из мертвых и собрал учеников для того, чтобы изложить им свое тайное учение. Кроме того, и учение это преподавалось в другой местности – см., в частности, фрагмент текста, помеченный как Прим. (h) к Главе 141. В конце Книги 4 есть также еще более позднее добавление, призванное, видимо, загладить ощущение некоторой незаконченности столь обширного (имея в виду все 4 Книги) повествования.

Обратим также внимание на то, что если в трех первых книгах Pistis Sophia в тексте преобладали, наряду с его главными действующими лицами, персонажи из иудейской мифологии, тогда как наследие греческой мифологии, в основном, ограничивалось Геймарменой, Мойрой и Ириниями, а астрологические представления оставались в значительной степени затушеванными, то здесь, напротив, фигурирует немалая часть греческого античного пантеона (будто выписанного из Орфических гимнов, но с обратным знаком), и, так или иначе, описывается роль каждого из знаков Зодиака.

Таинства, свершаемые учениками под руководством Иисуса в данной книге, перекликаются практически повсеместно с таинствами, свершаемыми в Книгах Иеу, и засим мы отсылаем читателя к великолепному анализу этой темы, опубликованному в качестве Приложения к переводу IV Книги М. К. Трофимовой в Библиогр. , 39, 40.

К Главе 136:

 

а) Ср. 1 Кор. 15. 3–4.

b) Мф. 10. 37, 19. 27, 19. 29; Мк. 10. 28–29.

c) Всего апостолов, если понимать под последними ближайших учеников и сподвижников, как известно, при жизни Иисуса было 12; см. Мф. 10. 1–4. Затем в их число влился Савл (Павел). Об общем числе учеников Иисуса при его земной жизни см., однако, Лк. 10. 1.

 

1) «Воды Океана», «Отец всего Отцовства». См. Книгу Величия Отца (Codex Brucianus, стр. 10): «После этих всех – глубина Сифея, того, кто в них всех. И двенадцать отцовств окружают его, он же – посреди них. И у каждого три лика. (…) Это двенадцать отцов, окружающие Сифея, составляющие тридцать шесть в своем числе. (…) Есть еще иные двенадцать, окружающие его главу, имеющие на своих главах диадемы, сияющие лучами в миры, окружающие их, из света Единородного, сокрытого в нем, (в) том, кого они окружают». См. тж. Орфические гимны, LXXXIII (К Океану), где «отец Океан» именуется родителем как людей, так и богов. Аналогично называлась и река, богом которой он являлся. У Гесиода в Теогонии, 133 это титан, сын Урана и Геи, который далее у него (346 ff) описывается в том числе как отец трех тысяч Океанид, то есть рек. Таким образом, вряд ли в нашем тексте речь идет о том, что Иисус просто произносил свои заклинания на берегу Атлантического океана.

2) aberanen; wr. В. МакДермот (Библиогр. , 146, стр. 708) указывает, что переписчик пытался убрать ошибочно написанную (в оригинальном тексте Кодекса) в конце Святого Имени Иисуса букву r.

3) a, ramma, amarei. Так это Имя написано в оригинале Кодекса, хранящемся в Британском музее. Например, В. МакДермот (цит. изд. ) дважды указывает на этот факт (стр. 708 и 709 ук. изд. ), однако, вслед за К. Шмидтом (Библиогр. , 143), она делает эмендацию на g, что, скорее всего, неверно. Таким образом, в «ее» издании слово выглядит как agramma, amarei. Современная трактовка этого магического Имени в греческой транслитерации – α κ ρ α μ μ α χ α μ α ρ ι или же α κ ρ α μ μ α χ α μ α ρ ε ι, т. е. χ заменено на κ.

4) Даже одна из наивысших Божественных Сущностей – Барбело – имеет у гностиков свой низший прототип, уничижительно названный «пиявкой».

5) «Побежали на Запад и налево» – см. Книги Иеу (Codex Brucianus, стр. 104): «А когда стяжавшие эти Тайны и Тайну Прощения Грехов выйдут из тела, то все Эоны расступятся один за другим, и они убегут на запад, в Левую (Часть) из-за души, стяжавшей Тайну Прощения Грехов, пока они (души) не достигнут Врат Сокровищницы Света, и (пока) Смотрители Врат не откроют им».

В нашем трактате имеется в виду то, что Небеса расступились на левую и правую части – Барбело (точнее, эманация Барбело) «ушла» вправо, а Сфера – влево.

6) Т. е. Лик Кошки (Кошачья Морда) был на видимой с земли стороне Луны. Этот Лик Кошки – Лунная Богиня Бубастис, которая в нашем трактате названа по имени чуть ниже, в Главе 139 и далее. Бубастис, отождествляемая ниже с Афродитой, «ходит» по зодиакальным созвездиям именно как Луна ( Главы 139 – 140 ). См. Теософ. Коммент. 64, а тж. Прим. 6 к Главе 139.

7) «Двенадцать Эонов». Разумеется, речь идет о 12 Эонах тварного, «грубого» мира, являющихся зеркальным отражением 12 Эонов Плеромы, причем 13-й Эон служит своего рода зеркалом-проектором.

8) Обратите внимание на совершенно различные применения понятия «таинства».

9) М. К. Трофимова (Библиогр. , 39) переводит как «из Сферы».

10) 360 Архонтов и 5 «над ними» – налицо аналогия с солнечным годом и с ипостасью Абраксаса как «Солнечного Бога». Не забудем, кстати, что древнегреческий календарь был весьма и весьма запутан – см. наше Приложение 3 (Древнегреческий календарь).

11) Хронос (или Кронос, Крон) – древнегреческий бог, самый древний (но не обязательно самый могущественный) из богов. Сын Земли (Геи) и Неба (Урана), он является отцом самых первых богов, и в том числе Зевса – повелителя Пантеона богов. Являясь младшим из Титанов, он породил также множество других греческих божеств: Рею, Деметру, Геру, Гадеса, Посидона, а также циклопов (киклопов). Оскопив Урана, Хронос захватил власть над миром и правил им до тех пор, пока сам не был свергнут Зевсом. (Интересно, что Кронос в греческом языке означает также «выжившего из ума старика» и планету Сатурн. ) Хронос вполне может быть понят «гностически», как «князь мира сего» (или даже архонт Эона сего) и как символ биологической, витальной формы жизни, ведь ему подчиняется все живое. Хронос – самый кровожадный из богов, регулярно пожирающий собственных детей. Власть Хроноса – власть смерти, поэтому Хронос часто выступает символом смерти. Сверхзадача богов и людей – победить Хроноса. Богам это удается, человек же не властен победить Время, а значит, и легко совладать с Хроносом.

12) Арес – греческий бог войны, сын Зевса и Геры. Словарь античности Ирмшера пишет, что, будучи жестоким богом разрушительных и многострадальных войн, Арес не пользовался в народе особым уважением. Его презирали даже остальные олимпийские боги, поэтому культ Ареса не получил большого распространения в Греции (в отличие от римского Марса, с которым он впоследствии отождествлялся). Культ Ареса – фракийского происхождения, берущий начало от бога войны эпохи бронзы, который под фракийским влиянием был микенизирован.

13) Гермес – не путать с покровителем греко-египетских мистериальных таинств Гермесом Трисмегистом, или Трижды Величайшим Гермесом, отождествлявшимся с египетским богом письма и мудрости Тотом и ставшим носителем особого откровения, чье влияние на христиан-гностиков привело к появлению, например, в гностических Кодексах Наг-Хаммади сугубо герметических текстов, а также к началу размывания дуалистической традиции в рамках раннехристианского Гнозиса. «Обычный» Гермес, упоминаемый в Pistis Sophia, описывается Словарем античности Ирмшера следующим образом. Гермес – сын Зевса и Майи. Родился [в горной пещере] на Киллене, в Аркадии. Гермесу посвящались ритуальные стелы, или Гермы. Являлся одним из древнейших и многозначных богов: богом скотоводства, покровителем торговли и рынков, богом странников, богом счастья и вестником других богов (послом своего рода), богом сна и сновидений, богом красноречия и мышления и даже богом воровства. В Pistis Sophia подразумевается, очевидно, одна из важнейших ипостасей Гермеса: здесь Гермес – проводник душ, провожающий умерших в Преисподнюю.

14) Афродита – богиня любви и красоты (она же – Венера у римлян), это одна из наиболее чтимых и наиболее хорошо известных богинь греческого пантеона, но именно поэтому не написать о ней ни строчки было бы несправедливо.

Словарь античности Ирмшера напоминает нам, что гомеровская Афродита – дочь Зевса и Дионы, а согласно Гесиоду, она родилась из морской пены (отсюда ее прозвище Афродита Анадиомена, т. е. «рожденная из пены»). Афродита – супруга Гефеста, изменившая ему с Аресом (богом войны). От Ареса Афродита рождает сына Эрота, бога любви (Амур у римлян). Смерть Адониса, возлюбленного Афродиты, принесла ей огромное горе. От Анхиса у Афродиты был сын Эней. Во время спора, вызванного Эридой, о том, какая богиня – Гера, Афина или Афродита – самая красивая, Парис отдал яблоко Афродите в знак ее предпочтения. За это Афродита помогла ему похитить Елену Троянскую. Во вспыхнувшей по этой причине Троянской войне Афродита была на стороне Трои. Афродита как божество была заимствована греками из ближневосточных культов. В ней соединились черты семитской богини плодородия, любви и неба – Астарты – с обликом малоазийской Великой Матери. Проституция рабынь при культовых храмах Афродиты в Коринфе и на Эриксе также, очевидно, пришла с Востока.

15) Здесь Зевс – также низведенное «вниз» высшее божество греческого пантеона. По принципу «зеркального отражения», на котором, как мы многократно видели, строится вся гностическая эонология, наивысшее божество греков оказалось в нашем тексте «в самом низу». Таким образом, здесь мы видим не просто порицание языческого теизма, но нечто более осмысленное.

 

К Главе 137:

 

1) Как любезно указал нам А. Л. Рычков, в оригинале Кодекса, хранящемся в Британском музее, это Имя не только написано слитно, но слитность написания была подчеркнута коптским переписчиком Кодекса единой верхней чертой. Разбивка этого Имени (iÇ " anta, oun, aiÇ n, ou, ew, ), данная В. МакДермот, очевидно, является неверной.

2) См. Теософ. Коммент. 65.

3) Имена планет и Эонов низшего и «серединного» Космоса в гностических текстах встречаются практически повсеместно, однако у нас есть все основания полагать, что гораздо большее число текстов с истолкованием этих имен и смысла существования этих Эонов навсегда утрачены. Один из «вторичных» источников, из которых можно узнать об этой существенной части гностической космологии и позднегностической сотериологии – «Правдивое слово» Цельса. См. Против Цельса Оригена (VI, 21–23): «(Они – т. е. ‘некоторые христиане’ – А. М. – говорят) о семи небесах; (и здесь они напутали, прочитав, что), по словам Платона, путь душ на землю и с земли лежит через планеты. На это же намекает учение персов (т. е. зороастризм – А. М. ) и мистерия Митры, имеющаяся у них. В этой мистерии дается дается символ двоякого движения в небе – движения неподвижных звезд и планет и прохождения душ через них. А символ этот таков: семивратная лестница и над ней восьмые врата. Первые ворота из свинца, вторые из олова, третьи из меди, четвертые из железа, пятые из смешанного металла, шестые из серебра, а седьмые из золота. Первые (ворота) они посвящают Кроносу, видя в свинце признак медлительности этого светила, вторые – Афродите, сравнивая с ней блеск и легкость олова, третьи с медным порогом, крепкие – Зевсу, четвертые – Гермесу, т. к. и железо, и Гермес выносят всякую работу, деятельны и работоспособны, пятые, неровные и перемешанные вследствие смешения, – Аресу, шестые, серебряные, – Луне, седьмые, золотые, – Солнцу, которое они напоминают цветом. (Причина) такого расположения планет – в том, что оно выражается символически в наименованиях прочей материи и что персидская теология (оперирует с) музыкальными понятиями. (На этом основании христиане преподносят) интересующимся глупым слушателям и рабам (учение) о семи небесах, заимствованное у персов или у кабиров». Цит. по Библиогр. , 29, стр. 308–309. Обратим внимание, что, при всей сомнительности его оценок действий и идеологии своих оппонентов, Цельс не разделяет по разным лагерям современных ему христан «вообще» и гностиков.

К Главе 138:

 

а) Ср. Мф. 19. 29; Мк. 10. 29.

 

К Главе 139:

 

1) «360 других Архонтов». История повторяется: низшие миры (эоны и их обитатели) размножаются не только и не столько по принципу подобия высшему миру, Плероме, но по принципу подобия друг другу. Принципом миров низшего порядка как бы является их дурная бесконечность, и именно их множественность мешает их обожествлению.

2) «Безумная», или Пα ρ α π λ ή ξ – см. Фрагмент о прохождении души через Архонтов Середины (Codex Brucianus, стр. 140): «И когда они возьмут ее в Места всех Чинов Параплекс, великого и Сильного (Женского) Архонта, распластавшегося на Путях Середины, похищающего души воровством, когда берут они душу мою в это Место, он (? ) дает им Тайну их страха (…)».

3) Строго дословно – «Темный дым». Мы переводим как «Темный огонь» в связи с тем, что данная категория («Темный Огонь», «Адский Огонь», «Пламя адского огня» и т. п. ) часто встречается в схожих по содержанию трактатах именно в данном контексте.

4) «Зорокофора» – см. Прим. 1 к Главе 25 начиная со второго абзаца и далее.

5) По всей видимости, речь идет об одном и том же Огне – см. Прим. 3 к данной Главе (в оригинале, строго дословно: «своим темным дымом и своим злым огнем»). «Злой огонь» тж. можно понимать, в переложении, как Нечестивый Огонь, Огонь Проклятия и т. п.

6) Бубастис (здесь – Бубасти) – грецизированная форма Бу-Бастет, как «Место Бастет», египетской богини; в классической мифологии отождествлялась с Артемидой. Возможно, это имя подразумевает темный (теневой) аспект Баст(ет), т. е. «Космическую Кошку» Пашт, чьим глазом является Луна. Именно поэтому, кстати, в Главе 136 Лик Кошки (см. тж. Прим. 6 к той Главе) должен быть именно на передней стороне Луны: ведь ассоциируемая с ней богиня смотрит на Землю, ее горящее око видит ночью всё, словно глаз кошки. Бубастис почиталась в дельте Нила. Пашт также имеет в виду голову Кошки, и именно в таком виде она изображена на круглом лунном диске, под которым свернулся «Первозмей», Уороборос. Это изображение можно найти на египетской стеле, приводимой Христианом Карлом Бунзеном (см. Библиогр. , 77), Plate XI. Пашт почиталась как Госпожа Востока, мать кошек и жена Птаха. Геродот (Herod. , II. 60) сообщает об уподоблении Пашт Артемиде в египетском городе Бубастис, располагавшемся в дельте Нила.

7) «Первый Эон Сферы… Седьмой Дом Сферы». Обратите внимание на «постепенную и незаметную» смену терминологии в данном фрагменте текста – с гностической на астрологическую.

8) Явный намек на реинкарнации (метемпсихоз), о которых прямым текстом говорилось в Книге III, и на фундаментальные основы того, что ныне принято называть «кармической астрологией». Если в самом конце Апокрифа Иоанна души, не пробудившиеся от забвения и не достигшие Гнозиса, «бросают в другую плоть» (Наг-Хаммади, II, 1, стр. 27), а также говорится о некоей посмертной «темнице», под которой можно понимать, видимо, ту же плоть, то в нашем тексте речь пока идет о своего рода подготовке к земным перевоплощениям, которая происходит в «Сфере». Кстати, позволим себе, в связи со сказанным выше, не согласиться с М. К. Трофимовой, утверждавшей в своей статье «Из истории ключевой темы гностических текстов…» (Библиогр. , 57), затрагивавшей также и наш трактат, что в Апокрифе Иоанна якобы «отвергается идея переселения душ»: там она очень четко отвергается только для людей, постигших истинный Гнозис, а потому вообще безгрешных.

 

К Главе 140:

 

 1) «Геката Трехликая». Словарь античности объясняет, что Геката – дочь титана Перса, божество карийского происхождения, чей культ распространился в Греции, особенно среди простого народа. В Теогонии Гесиода Геката – богиня всеобъемлющей власти, готовая оказать помощь. Она считалась богиней колдунов и привидений, которые наводили ужас по ночам, скитались в сопровождении собак и призраков. Геката была признана богиней Луны, держалась в местах погребений и на перекрестках; стала отождествляться с Артемидой (см. Теософ. Коммент. 66) и богиней подземного царства Персефоной. Ей приносили в жертву еду и собак, ее атрибутами были факел, бич и змей. Добавим, что, поскольку Гекату связывали со всяческим волшебством, Гекату считали женой Ээта и матерью Кирки и Медеи (а также Сциллы, Бритомартиды и т. п. ).

Гекату также упоминает и Ипполит, презрительно разглагольствуя о неких «магах» (и, возможно, вовсе не магах-гностиках, поскольку далеко не все главы его капитального труда посвящены именно им). См. Опровержение (IV, 35. 3–5): «Колдун также порождает горящего демона, набрасывая на стене любую фигуру, какую ни пожелает, а затем втайне намазав ее мазью, состав которой […] асфальта из Лаконии и Закинфа (местности в Греции – А. М), тогда как затем, как будто под влиянием пророческого экстаза, он обращает светильник к стене. Мазь же, отбрасывая свет, воспламеняется. А выдумывает, как огненная Геката летит по воздуху, он вот как. Спрятав кого-то из сообщников в том месте, где ему захочется, отведя в стронку своих простофиль, он заверяет их в том, что явит им огненного демона, прыгающего по воздуху. Затем он велит им отвести взоры, узрев пламя в воздухе, а (затем), прикрывшись, они должны упасть (и лежать) ничком, пока он сам не окликнет их. Сделав им сии внушения, он, безлунной ночью, так скажет стихами: “Подземная, и земная, и небесная Бомбо, приди!.. ”» (пер. фр-та Ипполита – А. Мома; здесь Β ο μ β ώ – Ворчун, однако возможна эмендация на Β α υ β ώ, ночного демона, в то же время Маркович – Библиогр., 105, с. 1241 – в сноске обращает внимание на сходство Β ο μ β ώ с β ο μ β ή τ ρ ι α ι в Орфических гимнах [5. 1. 9], первый из которых, кстати, после общих «вводных» славословий ко всем гимнам, поется именно во славу Гекаты).

2) «Паредрон Тифон» (parhedrwn ptuvwn, π ά ρ ε δ ρ ο ν Τ υ φ ω ν ). Древнегреческий Тифон – «аналог» египетского бога Сета, брата и убийцы Осириса; в Греции Тифон – один из богов эллинистического пантеона. Словарь античности Ирмшера поясняет, что Тифон – сын Геи и Тартара (как вариант – рожден Герой), чудовище с сотней драконьих голов. От его брака с Ехидной на свет на свет появились Цербер, Орф и лернейская гидра. Тифон восстал против Зевса, но был побежден и низвергнут в Тартар, после этого Зевс навалил на него громаду горы Этна. Тифон олицетворяет собой разрушительные силы природы (прежде всего вулканическую деятельность). Добавим, что такая мифология, увязываемая с Тифоном, напоминает гностическую историю Иаладабаофа, в связи с чем появление этого божества в нашем тексте представляется неслучайным. В мифологии Египта Тифон был также одним из его царей.

Тифон появляется также во Фрагменте о прохождении души через Архонтов Середины (Codex Brucianus, стр. 141): «И, опять же, они возьмут душу мою в Место Тифона, великого, сильного Архонта (с) [мордой] осла, распространяющегося на Пути Середины, похищающего души воровством, когда они возьмут душу мою в это Место, он даст им Тайну их страха, которая prawr…»

Ириней (Против ересей, I. 23. 4) описывает π ά ρ ε δ ρ ο ν, «паредронов» (греч. π α ρ ε δ ρ ε ύ ω – служить, состоять [на службе], заниматься [чем-либо]) как неких «домашних духов»: «Поэтому, мистические жрецы этой секты (т. е. симониане, мифические последователи мифического Симона Мага – А. М. ) живут сладострастно и занимаются делами волхвования, как каждый из них может. Они употребляют заклинания и заговоры. Любят прибегать к средствам, возбуждающим любовь и влечение, к так называемым духам домашним (paredroi) и наводящим сон (oneiropompoi) и другим забавным проделкам».

3) Переводчик-копт, очевидно, не учел, что речь здесь идет о знаке Зодиака, Стрельце, написав некое подобие греческого слова «прославленный» (doxotyc) вместо τ ο ξ ό τ η ς. См. Приложение 4.

 

К Главе 141:

 

а) Ср. Мф. 16. 19 – здесь обещание «ключей от Царствия Небесного» было дано не всем ученикам, но лишь Петру.

b) Ср. Ин. 20. 22 – здесь дуновение Иисуса толкуется как дарование им Святого Духа.

c) Ср. Мф. 3. 16; Лк. 3. 22; Ин. 1. 32.

d) Лк. 12. 49.

e) Ср. Ин. 4. 10, 4. 14.

f) Ср. Мф. 26. 27–28.

g) Ср. Ин. 19. 34.

h) Ср. Мф. 28. 16. Напомним, что в трех первых книгах Pistis Sophia, в отличие от рассматриваемой сейчас Четвертой, Иисус находился вместе с учениками у подножия Масличной, а не Галилейской горы (и это еще один аргумент в пользу того, что данная книга когда-то была самостоятельным текстом).

i) Ср. Мф. 16. 19, 18. 18; Ин. 20. 23.

 

1) Обратим внимание, что слово «Света» (=mpouoein) было пропущено в переводе В. МакДермот. Любопытно, кстати, что это же слово без определенного артикля мужского рода p – ouoein – означает также «зрение».

2) «Невидимый Бог», или «Незримый Бог» в контексте, очень близком к повествованию нашего трактата, встречается, в частности, в самом начале Книг Иеу (Codex Brucianus, стр. 39): «Это – Книга Гнозиса Невидимого Бога, (которая) посредством Сокрытых Тайн, указующих путь к Избранному Роду, через возрождение (ведет) к жизни Отца (…)».

С эпитета «Незримый», применяемого к Верховному Божеству, начинаются многие раннехристианские гностические тексты космологического характера, найденные вблизи Наг-Хаммади.

К Главе 142:

⇐ Предыдущая25262728293031323334Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: