 |
ПРИМЕЧАНИЯ К КНИГЕ 2
|
|
|
|
К Главе 63:
а) Ср. Мф. 3. 16.
1) Не забудем: Малый Саваоф, Добрый (или Благой), находится в Левой Части (он также отождествляется с Зевсом в Четвертой Книге, Глава 147 ), тогда как Великий Саваоф, Добрый, находится в Правой Части.
2) В нашем тексте (ниже) Иисус напрямую отождествляет себя с Первой Тайной. Заметим, что нигде в нашем тексте нет принятого в ортодоксальном христианстве словосочетания «Иисус Христос», или «Иисус Хрестос». Однако Первая Тайна, сошедшая на Иисуса при крещении и, в конечном счете, побудившая его отождествлять себя с ней, и сделала Иисуса как бы земным подобием Логоса – Иисусом Хрестосом (вспомним новозаветное «…ибо никто не благ(ословен) [χ ρ η σ τ ό ς ], кроме Господа»). Кроме того, вариант интерпретации Иисуса как «Первой Тайны, Смотрящей Вперед» – очевидное указание на «миссионерский» характер данной Тайны (т. е. на то, как легко она становится Таинством), в отличие от «самодостаточных» Тайн, Смотрящих Вовнутрь (Тайна, Смотрящая Вовнутрь – это Отец, Тайна, Смотрящая Вовне – Сын). См. тж. выше, Прим. 7 к Главе 1 и Теософ. Коммент. 6.
К Главе 65:
I) Ср. Оды Соломона, 6. 8–18. Перевод Л. Грилихесом сирийского оригинала этой части Оды выглядит следующим образом:
8. Ибо вышел поток и обратился в реку великую
и широкую,
И всё увлек [за собой], истолок и принес к храму.
9. Не смогли удержать его ни плотины людские,
Ни умение тех, кто преграждает воду.
10. Но прошел он по лицу всей земли,
И всё наполнил [собой].
11. Пили все жаждущие на земле,
И ослабла жажда и утолилась.
12. Ибо от Всевышнего дано это питие.
|
|
|
13. Блаженны служители этого пития,
Те, кто верен воде Его.
14. Она успокоила пересохшие губы
И воскресила ослабевшую волю.
15. Души, которые были близки к исходу,
Она удержала от смерти,
16. Ослабевшие члены
Выпрямила и подняла,
17. Дала силу ногам их
И свет глазам их,
18. Чтобы все познали себя в Господе
И жили водою живой и неиссякаемой.
Аллилуия.
Существенных разночтений между коптским и оригинальным сирийским текстом Оды мы в данном случае не наблюдаем. М. Латтке (см. цит. изд. ) обращает наше внимание на следующее очевидное обстоятельство: «Вторая часть 6-й Оды оформляет прозаический сегмент [Pistis Sophia] и трудно поддается истолкованию. Текст этой Оды берет на себя особую роль в рамках [той части] Pistis Sophia, где гимн пропущен».
1) «…принесло их ко Храму». Не вполне верное цитирование, см. соответствующий стих Оды выше.
2), 3) Здесь также неверное цитирование вышеприведенного коптского текста, пронумерованного как стих №14.
4) Неточное цитирование стиха 8-й Оды.
К Главе 66:
1) «Семиглавый змий», он же в религиозно-эсхатологических текстах часто упоминается под именем Василиск (Basilisk[os]). В экзотерической мифологии, в частности, у восточных славян, Василиск – живущее в пещере чудовище, обликом походящее на громадную ящерицу. От взгляда Василиска, от его дыхания и яда гибнет всё живое. Традиционно Василиска представляют как поупетуха-полузмею с глазами жабы и крыльями летучей мыши. Но в более древних легендах его именуют «Царь змей», называют стражем сокровищ и описывают как змееподобное существо. Так, у Плиния Старшего Василиск – это змея с «белым пятном на голове, похожим на корону или диадему». По его рассказу, воин, имевший глупость пронзить смертоносную тварь длинным копьем, пал с коня мертвым, причем Яд вошел в его тело через древко копья. См. тж. Теософ. Коммент. 56. «Господь» должен был одолеть, согласно ветхозаветной Псалтири (Пс. 90. 13), используемой для истолкования очередного Покаянного гимна Пистис Софии (приводимого в следующей, 67 Главе ), «аспида и семиглавого змия», т. е. аспида и Василиска как символы низшей природы сотворенного (им? ) мира.
|
|
|
«Семиглавый Василиск» в ряде случаев может отображать «семь пороков» мира сего и человека в нем, в ряде случаев – семиричную природу астрального (как, впрочем, и любого другого) подплана Космоса. Этот «семеричный» ассоциативный ряд можно было бы продолжать почти до бесконечности. См. тж. ниже, Прим. 1 к Главе 71.
К Главе 67:
(а) Ср. Пс. 90. 1–16.
I) Версия Библии: «… язвы, ходящей во мраке, заразы, опустошающей в полдень». В частности, вместо демона нашего, «вторичного», коптского текста в синодальном переводе ветхозаветного оригинала присутствует некая обезличенная и как бы лишенная высокого онтологического статуса «зараза».
1) В. МакДермот полагает, что в коптском тексте опечатка: должно быть – «из Двенадцатого Эона». Это логично, поскольку именно 12-й Эон венчает Плерому, и он, кстати, упомянут сразу же вслед за этим фрагментом.
2) Здесь, вероятно, речь идет не о 12-м Эоне Плеромы, но о «низшем» 12-м Эоне (не исключена и ошибка переводчика-копта, «не увидевшего» 13-й Эон). С подобными ситуациями мы часто сталкиваемся в нашем тексте. Об Адамасе у Ипполита см. тж. Прим. 1 к Главе 17.
3) В тексте – «из двенадцати». Но речь явно идет о «низшем» Эоне, и сразу из 12 Эонов выйти невозможно, поскольку низший из них был бы, по логике вещей, просто недосягаем для одухотворенной сущности такого порядка.
4) Речь, по всей видимости, вновь не о Плероме, но об одном из «низших» Эонов.
5) «…ведь Двенадцать Эонов пребывают посреди – между Тринадцатым Эоном и Хаосом». См. предыдущее Примечание.
К Главе 68:
а) Мк. 4. 9.
1) См. Теософ. Коммент. 54.
2) См. Теософ. Коммент. 55.
3) В коптском тексте действительно стоит «покаяние» (греч. μ ε τ ά ν ο ι α ), что, вероятно, является ошибкой переводчика-копта, поскольку покаяния закончились и начались хвалебные гимны, причем этот Гимн уже не первый. 13 покаяний, как было отмечено выше, символизируют выход за пределы 13 низших эонов и очищение от их «вещества».
|
|
|
К Главе 69:
1) Ср. Оды Соломона, 25. 1–12. Оригинал Оды в русском переводе Л. Грилихеса:
1. Я был избавлен от уз
И к Тебе, Боже мой, прибежал.
2. Потому что Ты был десницей, спасающей [меня],
И моим помощником.
3. Ты остановил тех, кто восстает на меня,
И они не явятся вновь.
4. Потому что лицо Твое было со мной,
Спасающее меня по Твоей благости.
5. Я был презираем и отвержен в глазах многих,
Но я был как свинец перед ними.
6. Ибо я имел от Тебя силу
И поддержку.
7. Ты поставил светильник справа и слева от меня,
Чтобы не было во мне ничего кроме света.
8. Я был покрыт покровом Твоего Духа,
И я сбросил с себя кожаные ризы.
9. Потому что десница Твоя подняла меня
И отвела от меня болезнь.
10. Я стал крепок Твоей истиной
И свят через Твое оправдание.
11. Убоялись меня все, кто против меня,
И я стал Господень во имя Господа.
12. Я оправдан по Его благости,
И покой Его во веки веков.
Аллилуия.
Разночтения здесь следующие: В стихе 1 сирийского текста мы читаем «Боже мой», тогда как в коптском тексте – «Господи»; 8-й стих сирийского текста содержит слова «И я был покрыт покровом Твоего Духа», в коптском же тексте – «Ты защитил меня под сенью милости твоей»; в 11-м стихе в коптском тексте отсутствует аналог сирийского пассажа «И я стал Господень во имя Господа».
2) См. Прим. 3 к Главе 68.
3) Любопытно, что в цитированных выше девяти стихах Оды Соломона эти строки отсутствуют.
4) Здесь, очевидно, сознательно неверное цитирование хвалебного гимна Пистис Софии: в «оригинале», напомним, было так: «и я стала светлой в твоей Великой Силе, ибо ты спасаешь меня во все времена».
5) См. вновь Прим. 3 к Главе 68.
К Главе 70:
1) Едва ли это тот самый Первый Предел, о котором мы говорили в Прим. 3 к Главе 1.
2) См. Теософ. Коммент. 56.
3) Здесь вновь явно ошибочно употребляется «покаяние»: это уже хвалебный гимн, причем второй по счету. Впрочем, не забудем, что в широком (и максимально точном) смысле слова metanoia есть «изменение ума».
К Главе 71:
1) В. МакДермот везде (кроме ее перевода данной главы, стр. 159, где сделано исключение) напрямую переводит «семиглавого змия» как Василиска, тогда как в данном коптском тексте слово bacilick(wc) отсутствует, не фигурируя вместо четкого и понятного словосочетания «семиглавый змий». См. о нем тж. выше (Прим. 1 к Главе 66 ).
|
|
|
2) Оды Соломона, 22. 1–12. Русский перевод оригинального текста этой Оды, выполненный Л. Грилихесом, выглядит следующим образом:
1. Он Тот, Кто низводит Меня с вышних
И возводит Меня от нижних.
2. Тот, Кто собирает [обитающих в] средних
И направляет их ко Мне.
3. Тот, Кто рассеял Моих врагов
И моих противников.
4. Тот, Кто дал Мне власть над оковами,
Чтобы Я смог сорвать их.
5. Тот, Кто одолел Моими руками семиглавого дракона
И поставил Меня на Своем основании, чтобы Я
погубил его семя.
6. Ты был там, и Ты помогал Мне,
И на всяком месте имя Твое окружало Меня.
7. Твоя десница сокрушила желчь злобы,
И Твоя рука сделала гладким путь для верующих в
Тебя.
8. Извлекла их из гробов
И отделила от мертвых.
9. Взяла мертвых кости
И облекла их плотью.
10. Но они не двигались,
И она вложила [в них] силу жизни.
11. Неуничтожимым оставался Твой путь и Твое лицо,
Ты привел к погибели Свой мир,
Чтобы всё распалось и обновилось.
12. И будет основанием всему Твой камень,
На нем Ты воздвиг Свое Царство,
И оно стало местом обитания для святых.
Алилуия.
Итак, 2-й стих сирийского оригинала гласит: «И направляет их ко мне», в коптском тексте в этом месте – «Поучал меня о них». В 5-м стихе сирийской версии читаем: «(Ты) поставил меня на своем основании», в коптском тексте – «Низвергнувший Змия Семиглавого руками моими, (он) поставил меня над Корнем его». В 6-м стихе сирийского текста – «Ты был там», коптского – «И ты был со мною». 12-й стих сирийской версии: «На нем (т. е. на камне) Ты воздвиг Свое Царство», в коптском тексте на этом месте – «Ты воздвиг изобилие твое над ними (т. е. над верующими в Тебя)». М. Латтке (в цит. статье) пишет о 25-й и 22-й Одах в контексте нашего трактата следующее: «Эти две Оды… несомненно входят в число тех Од, которые даже я склонен считать гностическими. В связи с чем мы могли бы говорить о гностической ре-интерпретации. Тесная корреляция между двумя текстовыми фрагментами и их различными формальными элементами выражены ясно. Гимн Пистис Софии в Оде 22: 1–12 действительно назван «вторым гимном». Таким образом, обе эти Оды и их гимны обращаются к одной и той же мифологической ситуации: извлечению Пистис Софии из Хаоса и из тьмы посредством Первой Тайны, Иисуса… Спасение в Одах 22 и 25 уже очевидно».
|
|
|
3, 3*) В последних цитатах, объединенных данными двумя примечаниями, несколько искажен текст хвалебного гимна Пистис Софии, однако смысл его сохранен, поэтому здесь мы не цитируем «оригинал».
4, 4*) В цитируемом оригинале была не «мудрость», а «власть». Поскольку эта «оговорка» повторяется дважды, мы можем усмотреть в ней намек автора текста: мудрость равняется власти. Истинной власти, преодолевающей земные узы.
5) В «оригинале» хвалебного гимна: «Силу их Света».
6) Неверное цитирование покаянного гимна; в «оригинале» было: «И ты спрямил путь их (моих Членов)».
7) Неверное цитирование. Пистис София в изначальном тексте Гимна пела следующее: «Ты вознес меня над Хаосом, и над разрушением, чтобы разложилось всё вещественное, пребывающее в этом Месте, и чтобы все Силы мои обновились в Свете, и чтобы Свет Твой пребывал во всех них».
8) Снова неверное цитирование: в Гимне Пистис Софии было сказано «И спрямил Ты путь их (моих Членов)…»
9) Неверное цитирование покаянного гимна; в «оригинале» было: «Ты поместил в
меня Свет твоего Излияния», но не «усилил» уже как будто бы имеющийся Свет.
К Главе 72:
а) Ср. Пс. 29. 2–4.
К Главе 73:
а) Ср. Пс. 29. 11–12.
I) Сопоставление стихов Хвалебного гимна Пистис Софии и 11-й строки 29-го Псалма представляется нам не совсем правомерным в той версии, в которой Псалом представлен в русском переводе Библии: там речь о помощи Господа вовсе не идет как о свершившемся факте, но лишь выражается просьба: «…будь мне помощником». Таким образом, в Pistis Sophia налицо некий гностический онтологический и теологический оптимизм, если сравнивать ее с более мрачной классической Псалтирью.
К Главе 74:
а) Ср. Пс. 102. 1–5.
b) Ср. Пс. 39. 1–3.
1) Любопытно, что далее следует лишь частичное истолкование 5-го стиха Псалма, тогда как истолкование четырех первых в коптском тексте отсутствует.
2) По всей видимости, здесь идет речь о более высоких уровнях мест, которые «ниже Тринадцатого Эона», ведь вся история спасения с того и начиналась, что Иисус обнаружил Пистис Софию в местах ниже этого Эона. Иначе вся рассказанная выше длинная история спасения Пистис Софии как духовной сущности, попавшей в плен Хаоса, оказалась бы лишенной смысла. Кроме того, данный момент в тексте является поворотным, поскольку с этого момента Пистис Софии нужна уже не активная и «экстренная» помощь по ее вызволению из пограничных областей Хаоса, но теперь главным для нее (несмотря на продолжающиеся уже не пространственные перемещения в глубины Хаоса, но причиняемые ей огорчения со стороны хаотических сил) становится активное ожидание освобождения, ибо должно «прийти ее время», прежде чем ее заберут окончательно из мест ниже Тринадцатого Эона.
3) Логичнее звучало бы «Архонты, похитившие мой Свет».
I) «Поставил на камне ноги мои». В русском переводе Библии – «на скалу». Однако в обоих случаях имеется в виду, вероятно, твердый путь, т. е. мощеная дорога в переносном смысле этих слов.
К Главе 76:
1) Из текста выше Иисус объясняет Три Времени по сути как одно, т. е. не делает различий между составляющими Трех Времен. Таким образом, суть понятия «Три Времени» остается для нас не совсем ясной. Однако мы можем предположить, что о первом из этих времен говорится в начале следующей, 77-й Главы: «…исполнилось то время, о котором я так говорила Пистис Софии: “Адамас и все Архонты его станут огорчать тебя”». Очевидно, во исполнение первого из этих времен Пистис София поет хвалу Свету и получает от него помощь, но эта помощь не окончательна, поскольку в следующей, 78-й Главе нашего текста притеснения Пистис Софии возобновляются, она вновь поет гимн и получает избавление, что, видимо, символизирует исполнение второго из этих Трех Времен. Наконец, третье из Трех Времен – это, по всей видимости, долгожданное вызволение Пистис Софии непосредственно в 13-й Эон (этот процесс подробно описывается и истолковывается в Главах 81–82), где она отныне пребывает в безопасности от преследований хаотических сил и откуда ей открыта дорога на реинтеграцию в Плерому.
К Главе 78:
а) Ср. Пс. 7. 2–7.
I) Тогда как Библии в этом месте – «тому, кто был со мною в мире», т. е. нарушая, тем самым, принцип «око за око», а не «за просто так», то в нашем тексте налицо очередная и (скорее всего) сознательная христианизация этого фрагмента 7-го Псалма, поскольку в Pistis Sophia речь идет именно о непротивлении злу силой. Заметим, однако, что в нашем тексте отсутствует добавление, которое было в данном стихе в его библейской версии после слов «тому, кто был со мною в мире»: «…я, который спасал даже того, кто без причины стал моим врагом».
К Главе 80:
а) Ср. Пс. 7. 12–17.
I) «… и не низвергающий гнев свой ежедневно» – ср. с версией Библии: «всякий день строго взыскивающий». Интересно, что, заменяя «злобное» божество Ветхого Завета на Всевышнего Бога как «умеренного судию» раннего христианства, автор Pistis Sophia забывает поменять в том же духе два последующих стиха из этого же Псалма, которые, в результате, звучат полным диссонансом по сравнению с данной строкой коптского текста. Интересно, впрочем, что слова Библии «крепкий и долготерпеливый», явно противоречащие последующим там же словам «…всякий день строго взыскивающий» были взяты в Библии в квадратные скобки. Кроме того, знаки препинания в нашей передаче коптского текста представляются нам более логичными, чем в соответствующих строках Библии (это примерно тот же случай, когда важно, как именно написать слова «казнить нельзя помиловать»).
II) В Библии: «стрелы свои делает палящими». Но смысл примерно одинаков.
III) В Библии в этом месте: «Вот, нечестивый зачал неправду, был чреват злобою и родил себе ложь». Здесь также налицо как будто сознательная «гностицизация» текста Псалмов Давида: само насилие, вместо ее «земного» носителя (Протоархонта или кого-то из его Архонтов), наделяется онтологическим и даже инфернально-демиургическим статусом – и не метафорически, а вполне «реально» порождает себе подобных. Также, в этом же контексте, интересно здесь то обстоятельство, что насилие было чревато не злобою, как в Ветхом Завете, но волнением. Ср. тж. ст. 15 (16 в русской версии Библии) и 16 (17 в Библии) ниже.
IV) В Библии: «Злоба его обратится на его голову, и злодейство его упадет на его темя».
К Главе 81:
1) Фрагмент, следующий от начала Главы до данного места, нуждается в пояснении. Похоже на то, что сначала Иисус вознес Пистис Софию в Двенадцатый (Низший? ) Эон, а затем – в Тринадцатый, который предваряет Середину и следующие «выше» 12 Эонов Плеромы.
2)См. Теософ. Коммент. 57.
К Главе 82:
а) Ср. Пс. 106. 1–21.
I) Весьма туманное место в коптском переложении Псалма. Карл Шмидт полагает, что оригинальный коптский текст (т. е. еще не переписанный от руки Карлом Войде) подразумевал, что не «они» обратили в ярость слово Божье, а что сам Бог сделал это, однако пояснения Шмидта не проясняют весь смысл этой фразы. В библейском оригинале этот стих звучит так: «ибо не покорялись словам Божиим и небрегли о воле Всевышнего».
II) Версия Библии: «Он смирил сердце их работами» (или: тяготами), т. е. речь отчетливо идет персонально о Яхве, тогда как в версии Pistis Sophia, опять же, люди или сами, или почти сами навлекают на себя беды в мире дольнем, напротив, уповая на Всевышнего Бога, чтобы Он помог им в скорбях их. Завершая на этом наш анализ соответствий друг другу текстов Псалмов Давида из разных источников, отметим, что «гностицизация» этих псалмов в Pistis Sophia была не последовательной, но, скорее, фрагментарной. Это обстоятельство едва ли можно приписать «небрежности» автора нашего трактата: не будем забывать, что Псалмы несут здесь, в основном, сугубо экзегетическую нагрузку, и потому в каждом конкретном стихе, очевидно, решения принимались разные.
1) «Вот» (ο υ ν ). В случае, когда в начале фраз в русском тексте стоят слова «и вот…» и «так вот…» греческие заимствования ο υ ν в коптском тексте не использовались.
К Главе 83:
а) Ср. Мф. 7. 7–8; Лк. 11. 9–10.
1) В тексте имеются в виду 24 Невидимых 13-го Эона, которые данный Эон и замыкают. Далее см. Теософ. Коммент. 58.
К Главе 86:
а) Ср. Мф. 13. 39.
b) Мк. 4. 9.
c) Ср. Мф. 19. 30, 20. 16; Мк. 10. 31; Лк. 13. 30.
d) Мк. 4. 9.
1) «Спаситель (Эманаций)» согласно версии Вальтера Тилля (Библиогр. , 110).
2) См. Теософ. Коммент. 59. Обратим внимание также на то, что Двойные Спасители в данной главе (как и в Главах 93 и 96 ) употребляются во множественном числе.
3) Мы переводим греческое заимствование π ρ ό ς как «ради». Это слово не вполне синонимично повсеместно употребляемым здесь слов «для» и «во имя». Интересно, что русское слово «радение» имеет однокоренное происхождение, оно также в значительной степени тождественно слову «молитва» (π ρ ο σ ε υ χ ή ).
4) Иао встречается у ересиолога Иринея в его книге Против ересей в качестве низшей ипостаси – в I. 30. 5, уже цит. в Прим. 4 к Главе 8; а в I. 30. 11 Ириней говорит о пророках этого, низшего Иао: «Пророков же они (т. н. «офиты» – А. М. ) разделяют так; пророки Иалдаваофа суть: Моисей, Иисус Навин, Амос и Аввакум: пророки Иао: Самуил, Нафан, Иона и Михей; пророки Саваофа – Илия, Иоиль и Захария; пророки Адонаи: Исаия, Иезекииль, Иеремия и Даниил; пророки Элои: Товия и Аггей; пророки Орея: Михей и Наум; пророки Астанфея: Эздра и Софония».
«Благой» (или «добрый»), но, очевидно, Малый, или Второй Иао появляется в трактате Ориена Против Цельса (VI. 31), где устами Цельса христианам тех времен приписывается следующее моление: «Ты, о, Второй Иао, сияющий в ночи, владыка тайных мистерий Сына и Отца, первый царевич смерти, а также частичка Невинного, носящий ныне ость мою как символ, я готов пройти сквозь сферу твою, усилив того, кто рожден от тебя словом живым. Да пребудет со мною милость, Отец, да пребудет она со мною».
Иао в одной из его ипостасей мы встречаем также в гностических Книгах Иеу (Codex Brucianus, стр. 119): «Опять же, вы войдете в его (т. е. Великого Саваофа из Сокровищницы Света – А. М. ) Внутреннюю Часть, в Чин Великого Иао, Благого, того, кто от Сокровищницы Света. Он даст вам свою Тайну, и свою Печать, и Великое Имя».
В Апокрифе Иоанна (BG 8502, стр. 42) упоминается также Иао как имя славы четвертого «ангельского» владыки, повелевающего Областью Семи Небес, принадлежащей Протоархонту низших миров, Иалдабаофу: «четвертый – это Яо, Змеинолицый (и) Семиглавый».
Текст О Происхождении Мира (Наг-Хаммади, II, 5, стр. 101) также говорит нам нечто именно об этом Иао: «После этого архонт помыслил в своей природе и сотворил словом андрогина. Он открыл свой рот и восславил себя. Когда он открыл свои глаза, увидел своего отца и сказал ему: “Й! ” Его отец назвал его “Йао”».
5) Семь Дев Света – см. Книги Иеу (Codex Brucianus, стр. 107): «И повернулся Иисус с учениками своими к четырем сторонам света, велел им, чтобы они вплотную поставили стопы друг к другу, и промолвил следующую молитву, сказав: “(…) Услышь же меня, Отец мой, Отец всего Отцовства, Бесконечный Свет, который (пребывает) в Сокровищнице Света. Да придут Пятнадцать Помощников, которые суть Дьяконы Семи Дев Света, которые над Крещением Жизни, Несказанные (…)”».
6) в которых Спасители пребывают «теперь», то есть в Сокровищнице Света.
7) «Духовное Миропомазание», или Помазание Духом. См. Книги Иеу (Codex Brucianus, стр. 102): «Но прежде всего (…) Я дам вам Три Крещения: Водное Крещение, Крещение Огнем и Крещение Духом Святым. И Я дам вам Таинство вашего избавления от зла Архонтов. А после всего этого Я дам вам Таинство Духовного Помазания». См. тж. Прим. 1 к Главе 143.
8) «Печати Таинств». Здесь и далее речь идет о Печатях не как о чем-то имманентно сущем, но как о том, чем опечатывают. Графически одна из этих Печатей изображена в Книгах Иеу (Codex Brucianus, стр. 83 – см. рис. к Прим. 1 к Главе 14 нашего трактата).
См. тж. Книгу Величия Отца, где в главе Описание Человека Печать как будто персонифицирована (Codex Brucianus, стр. 3): «И они (все вещи – А. М. ) получили Знание, и Жизнь, и Надежду, и Покой, и Любовь, и Воскресение, и Веру, и Пакибытие, и Печать. Это девятерица (или Эннеада – А. М. ), вышедшая из Отца Безначальных (…)».
Ниже в цитируемом тексте Печать имеет уже сугубо мистериальный характер. См. там же, стр. 9: «И сыновство посреди них, названное Христос-Оценщик. Он – испытывающий каждого и запечатлевающий его печатью Отца, и посылающий их к Праотцу, пребывающему в Себе Самом, (к) Тому, благодаря Кому всё возникло, и ничто не возникло без Него». Ниже, там же (стр. 30–31) – о Печати Славы: «И она (Всеявная – А. М. ) установила Праотца по образу Нераздельного, и двенадцать благих, окружающих его, и венцы на главах их, и печать славы на их деснице, и любовь посреди них, и лик Троесильный в источнике, и канун, окруженный двенадцатью силами, и сыновство сокрыто в них». Ниже, там же, стр. 35: «И она (Сила Одеяния – А. М. ) дала ему (Великому Кануну – А. М. ) семь иных, военачальников, имеющих печать всесовершенную (…)».
К Главе 87:
a) Ср. Мф. 19. 30; 20. 16; Мк. 10. 31; Лк. 13. 30.
b) Мк. 4. 9.
1) Это место в тексте чрезвычайно важно для понимания христианского Гнозиса, всегда стремившегося избежать не только антропоморфизации, но и маскулинизации божества. После того, как в ортодоксальном христианстве Святой Дух окончательно перестал нести в себе какое бы то ни было женское начало, христиане начали обожествлять женское «задним числом», отсюда – культ Девы Марии в католицизме и куда более умеренный, но всё же прослеживающийся культ Богородицы в православии. Автор нашего текста, написанного на заре ортодоксии и, во многом, в противовес ей, пошел еще более радикальным путем: он напрямую назвал (устами Иисуса) Марию Магдалину абсолютно духовной сущностью.
К Главе 90:
а) Ср. Мф. 6. 21; Лк. 12. 34.
К Главе 91:
1) См. Теософ. Коммент. 60.
2) т. к. стяжавший ее и станет этой Тайной
К Главе 92:
1) Такого рода явно персонифицированная «Вечность» встречается нам также в Книге Величия Отца (Codex Brucianus, стр. 1): «Это Праотец всего, это первый Вечный, это Царь неодолимых, этот Тот, о Ком соблазняется всё».
К Главе 95:
а) Мф. 11. 28.
b) Мф. 11. 30.
1) Фактически, здесь и далее речь идет о тех же эманациях, об эманировании (см. второе предложение текста Главы 96 ).
2) Вероятно, речь здесь идет о «первой половине» Двойного Спасителя.
3) Пρ ο α χ ώ ρ η τ ο ς. Этот несколько странно выглядящий термин, встречающийся во всем тексте исключительно здесь, на его 225-й стр., производный от α χ ώ ρ η τ ο ς – «непостижимого», В. МакДермот оставляет вовсе без перевода, тогда как ранее Вальтер Тилль выражал уверенность (см. Библиогр. , 110, стр. 416) в том, что этот термин синонимичен τ ρ ι π ν έ υ μ α τ ο ς, т. е. «Тридуховному». А. И. Еланская (Библиогр. , 27) переводила его буквально, т. е. как «Пред-Непостижимый»; мы переводим как «Совершенно Непостижимый».
4) См. Теософ. Коммент. 61. Что же касается 12 Спасителей, то им вполне соответствуют 12 Отцовств Книги Величия Отца. В Четвертой Книге Pistis Sophia Иисус взывает не просто к Отцу, но к «Отцу всех Отцовств». См. Прим. 1 к Главе 136.
К Главе 96:
а) Ср. Мф. 19. 28; Лк. 22. 30.
b) Ср. Ин. 12. 26. Любопытно, что во включенной в Новый Завет (т. е. поздней) версии Евангелия от Иоанна говорится об одном слуге (т. е. как бы подразумевается слуга в буквальном смысле слова), тогда как Pistis Sophia более эзотерична: здесь речь идет о 12 Слугах, т. е., очевидно, о духовных учениках и последователях.
1) «Иринии». См. Орестею Эсхила. Вот наиболее яркие примеры описания Ириний в этой античной трагедии:
Упившись кровью, буйствуют и бесятся
Засевшие в дому оравой пьяною
Эринии. Не выгонишь таких гостей.
(Строфа 1187 и далее. )
Во второй части Орестеи (Жертва у гроба, строфа 280 и далее) читаем:
Еще он говорил мне об Эриниях,
Которых шлет на землю кровь убитого,
О том, что и во мраке неотступный взор
Ослушника находит: смутный страх ночной,
Тоска, безумье - это стрелы черные,
Летящие от кровных из подземных недр.
Там же, строфа 399 и далее:
Есть старинный закон: если кровь пролита,
Новой требует крови она, и кричит,
И Эринию кличет, чтобы смертью за смерть,
За убийство убийством и кровью за кровь
Оскорбленная мстила богиня. »
Строфа 570 и далее:
Застану я убийцу восседающим
На отчем троне. Или с ним лицом к лицу
Столкнусь. Глаза он вскинет, и потупит взгляд,
И, не успев сказать мне: " Ты откуда, гость? " и –
Клинком пронзенный быстрым, наземь свалится.
А вслед за тем Эриния несытая
И третью чашу крови наконец испьет.
Там же, в строфе 923, именно Иринии понимаются под «мстящими спутницами мертвой материи», а в строфе 1052 именно они презрительно зовутся «собаками».
В третьей части Орестеи, Эвменидах, и вовсе присутствует целый хор сначала из восьми, а затем из двенадцати Ириний, а также их «предводительницы»; именно от их преследований и спасается Орест. Роль Ириний там же (строфа 951 и далее) очень хорошо подытоживается в песне богини Афины:
Что сулят вам Эринии? Властью сильны
У подземных богов и у вышних богов
Эти старицы грозные. Правят они
Человеческой долей, веля одному
Песню радости петь, а другому глаза
Навсегда застилая слезами.
С целью умиротворения злобных Эриний, в Афинах в их честь устанавливается новый культ: отныне они должны почитаться как «милостивые» богини – Эвмениды, призванные предотвращать несчастья и даровать плодородие. Отсюда и название заключительной части Орестеи. Алтари Эриний находились на холме Ареса вблизи Акрополя, считавшегося местопребыванием Афины. Орестея здесь цит. по Библиогр. , 64.
Эсхил считал Ириний дочерьми «богини Ночи», По Софоклу, они – дети Земли и Мрака. Согласно Гесиоду, они дочери Земли, оплодотворенной кровью Урана, оскопленного его сыном Кроно(со)м. Словарь Античности Ирмшера доносит до нас, преимущественно, взгляд Гесиода:
«И. – богини мщения подземного мира (рим. Фурии), родились из капель крови, упавших на Землю при оскоплении Урана, властные защитницы нравственных устоев. Безжалостно и неустанно карали они всякую несправедливость, в особенности убийства, наказывая виновного безумием (преследование Ореста), насылая на него порчу и смерть. Часто выступали втроем – Алекто (Непросящая), Мегера (Завистница) и Тисифона (Мстящая за убийства). Э. изображались в облике, внушающем ужас, со змеями в волосах, факелами и бичами, производящими страшный шум. В Афинах почитались как эвмениды».
Таким образом, всюду в нашем тексте словосочетание Литурги-Иринии можно прочитывать и как «Литурги Возмездия», Восприемники-Иринии – как «Восприемники Возмездия», а Архонты-Иринии – как «Архонты Возмездия». Кстати, тройственное разделение Ириний в Pistis Sophia, возможно, является слабым отголоском изменения отношений к ним в более ранней античности.
2) Оберег, или Защита, Апология – см. Книги Иеу (Codex Brucianus, стр. 116 и далее): «И когда исчезло в них зло Архонтов, ученики сделались бессмертными, и они проследовали за Иисусом во все те Места, в которые они шли. Но Иисус сказал своим ученикам: " Я дам вам Оберег для всех этих Мест, Тайну которых я уже давал вам, и (для) их Крещений, и их Жертвенников, и их Печатей, и всех их Восприемников, и их Шифров, и их Истинных Имен, и их Оберегов, касающихся способа вызова их для того, чтобы идти в их Места, чтобы вы проследовали во Внутреннюю (Часть) Внутренних (Частей) их всех. Я назову вам имена их Оберегов и их Шифров».
3) Так в тексте. Но, очевидно, речь идет всё же об Излиянии Света.
4) Этот длинный пассаж о том, что человек, обладающий Гнозисом, превзойдет и ангелов, и богов, очень хорошо перекликается с буддийской доктриной, согласно которой человек, достигающий Нирваны, становится выше божественных сущностей, поскольку последние также подвержены бесчисленным перерождениям и многократному уничтожению, как и люди, но, в отличие от людей, им сложнее достичь освобождения, поскольку на них возложена большая ответственность за то, над чем они господствуют и потому им сложнее разрубить свои «кармические узлы».
5) См. Теософ. Коммент. 62.
К Главе 97:
а) Ср. Мф. 10. 41.
1) «…когда он выйдет из тела вещества Архонтов, придет Восприемник-Ириния, чтобы вынести душу этого человека из тела». Т. е. когда завершится посмертный процесс разрушения его «животной души», его высшая, «разумная» душа освободится. Ибо низшее астральное тело смертно, также как и физическое. Высшее астральное, впрочем, тоже.
2) Здесь намек уже на посмертное уничтожение «разумной души». Астральное тело, таким образом, полностью разрушено, и остается только «ментал».
3) «Спаситель» здесь в единственном числе, тогда как по логике текста должно быть 12 Спасителей и 12 Мест.
К Главе 98:
a) Ср. Откр. 20. 4.
1) Вставка в квадратных скобках – «излияния» в родительном падеже (=naporroia), предпринятая К. Шмидтом в Coptica 2, представляется нам излишней. Интересно, что В. МакДермот даже не включила это слово в свой перевод (см. Библиогр. , 146, pp. 478–479).
2) В. МакДермот высказывает гипотезу, что «гармония» (phw=r=j) возможно, является переводом σ υ μ φ ω ν ί α, находившейся в несохранившемся греческом протографе трактата. В Апокрифе Иоанна применяется слово-аналог phwr[ («упорядочение»). См. (BG 8502, стр. 50): «И они (= цари с присущими им силами) собрали тело целиком – а их ангелы витали над ними – из тех (= элементов), которые были уже подготовлены посредством властных сущностей душевных для упорядочения в виде членов (и) суставов». Примерно это же место Апокрифа по версии Библиотеки Наг-Хаммади (Кодекс II, стр. 15) выглядит следующим образом: «И множество ангелов подступило к нему (Иалдабаофу), и они получили от властей семь сущностей душевных, дабы создать согласие членов и согласие органов и упорядоченную связь каждого из членов».
К Главе 99:
1) Эмиль Амелино в своем переводе нашего текста на французский язык (Библиогр. , 145, стр. 124) дает следующее уточнение: «Расчет не точен, так как 365 х 10. 000 = 3. 650. 000, то есть 365 мириад по половине. Переводчик [с греческого] или автор [греческого оригинала текста] умножал на 1. 000 вместо того, чтобы умножать на 10. 000».
2) См. Теософ. Коммент. 63.
3) Итак, 2 Книги Иеу здесь, во-первых, приписаны лично Еноху, хотя мы знаем, что повествование в них, как и здесь, в основном ведется о том, что говорил ученикам Иисус, и что они кем-то были написаны физически (и, возможно, т. н. «автоматическим письмом», подобно тому, как Е. П. Б., по мнению теософов, записывала Станцы не ведомой никому Книги Дзиан в своей Тайной Доктрине) и сохранились в Codex Brucianus в коптской версии; во-вторых, в тексте идет прямое указание на то, что книги содержат и «низшие Таинства», о которых Pistis Sophia не рассказывает, но лишь упоминает их. Таким образом, Книги Иеу не только были написаны раньше греческого оригинала нашего текста (что очевидно), но и, вероятно, представляли собою некий материал для адептов, находящихся на более низких ступенях посвящения, чем адепты, изучавшие наш текст.
Любопытно, что кое-что из того, о чем «не сказал Иисус» своим ученикам (и что упоминается в 1-й Главе Pistis Sophia и выглядело бы странным для текста, претендующего на полное описание той или иной инициатической традиции, а тем более, если признать правоту Е. П. Б. [см. Теософ. Коммент. 1], для 12-й, высшей ступени такого рода инициации) говорится или затрагивается как раз в Книгах Иеу (как, скорее всего, и в других, не сохранившихся трактатах); хотя оба этих текста, – наш и Книги Иеу, – вероятно, представляют собой несколько разные, хотя и пересекавшиеся между собой, гностические посвятительные традиции и, следовательно, разные гностические школы.
К Главе 100:
а) Ср. Мф. 17. 7; Мк. 9. 19; Лк. 9. 41.
b) Ср. Мф. 15. 16–<
|
|
|
